在启示录14:8-13中,第二位天使向所有敬拜兽并接受其印记的人宣告厄运,并向所有遵守上帝诫命的圣徒发出祝福的信息。约翰,这启示录的见证人,刚刚看到一位天使宣讲“永恒的福音”,那就是“应当敬畏上帝,将荣耀归给他,因他审判的时候已经到了”（启示录14:7）。这位天使的福音显然被全地的人听到,他们被告知,这个时代即将终结,他们必须选择敬畏谁,追随谁。
现在又有一位天使靠近,
又有一位天使,就是第二位,接着说:“叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！” （第 8 节）
巴比伦是一座伟大的城市和王国,它于公元前586年左右征服了南部的犹大王国,并将犹太人流放（列王纪下25:8-11,历代志上9:1）。他们被流放了七十年,直到一些人开始返回故土重新繁衍生息。“巴比伦”一词的词根是“巴别”,这是一个关于人类反抗上帝的故事和象征（创世记11:1-9）。
巴比伦人,又称迦勒底人,是一个骄傲凶猛的民族,他们通过剥削他人获得财富（哈巴谷书1:6）。因此,巴比伦恰如其分地象征着在野兽领导下发展起来的世界体系。
巴比伦被用来象征与上帝子民为敌的世界体系。在彼得前书5:13中,彼得提到“巴比伦”,很可能指的是罗马,它是迫害基督徒的中心。在启示录中,巴比伦很可能象征着地球的特征已经变得像巴比伦了。
倾倒的巴比伦被描述为使万国喝了她邪淫大怒之酒的那位。我们将在启示录17:5中看到巴比伦如何被描述为“淫妇之母”。卖淫业从不道德的行为中获利。被称为“淫妇之母”暗示着这个世界体系已经创造了一种全面的手段来榨取和剥削人类。这或许就是为什么启示录18:13将商业活动描述为“买卖人命”。
翻译为激情的希腊词通常被翻译为“愤怒”或“狂怒”。这个巴比伦世界体系以一种毁灭和榨取人类生命的方式买卖人类的生命。
翻译为“不道德”的希腊词是“porneia”,英文单词“pornography”由此而来。歌罗西书3:5-6告诉我们,“porneia”或不道德是一系列会导致“神震怒”的态度之一。我们可以在罗马书1:18, 24, 26, 28中看到神的震怒如何倾倒在“一切不敬虔和不义的事”上。在这些经文中,神任凭那些追求肉体情欲的人,让他们承受欲望的自然后果。结果是情欲导致成瘾和精神健康的丧失。
上帝的愤怒通常体现在人们违背上帝旨意行事的自然后果上。然而,在这种情况下,大巴比伦因着上帝的审判而倾倒。正如我们将在启示录14:14-20中看到的,上帝将对人类的邪恶施行审判,因为他们已经“成熟”了,可以接受审判（启示录14:15）。这反映了圣经的一个主题:上帝会保留祂的审判,直到邪恶达到顶峰。
地球显然已经到了无可挽回的地步。最后的七碗审判将在接下来的章节中倾倒在地球上,“上帝的愤怒在这一切中宣泄完毕”（启示录15:1, 16:1）。当耶稣再来时,兽和假先知将被扔进火湖,聚集起来对抗羔羊的列国将被击败（启示录19:20-21）。
从此时开始,直到启示录19:20-21中兽和地上众王的彻底失败,兽统治下的世界体系被称为大巴比伦（启示录14:8, 16:19, 17:5, 18:2, 18:21）。这句话呼应了巴比伦历史上地位最高的国王尼布甲尼撒的言论。他说:“这不是大巴比伦吗？”并将它的荣耀归于自己。这话一出口,他就因自己的骄傲立即受到上帝的审判（但以理书4:30-31）。这似乎预示着一场更大规模的审判即将降临到兽和整个世界。
如今,巴比伦大城倾倒了,倾倒了（第8节） 。这宣告是在第一位天使的“永远的福音”背景下发出的,即“敬畏上帝”并遵守他的诫命（启示录14:7）。在宣告发布之时,兽仍然掌管着一个全球政府,拥有杀戮的权柄,并控制着谁可以在全地买卖（启示录13:15-17）。世人被要求相信上帝,他的审判近了,并且敬畏他胜过敬畏那兽（启示录14:6-7）。
敬畏上帝胜过敬畏野兽,就意味着被禁止从事商业交易,甚至可能丧命（启示录 13:7, 15, 17）。这意味着没有人会是不可知论者;每个人都会选择自己最敬畏的人。许多选择上帝的人会因忠心作证而丧命。
反复出现“堕落” （ fallen,fallen ）一词,强调了兽统治下的世界体系将被彻底消灭。天国即将毁灭并取代地上的万国。这将应验但以理书2:44-45的异象,该异象预言在末世王国（罗马及其继承者）的时代,“天上的上帝必另立一国,永不败坏”。这国“必存到永远”。
上帝的国度将“永远长存”,这与但以理在但以理书2:36-43所解梦的人类帝国形成了鲜明对比。梦境预言巴比伦将沦陷于米底亚—波斯帝国,而米底亚—波斯帝国又将沦陷于希腊人,最终被罗马吞并。
鉴于但以理书与启示录之间的其他联系,巴比伦的陷落和毁灭也可以被视为应验了但以理书第二章中雕像的毁灭（但以理书2:34-35）。在尼布甲尼撒的梦中,一块非人手凿出的石头从山上下来,表明这个新王国的根基将来自上帝而非人类,“石头击打那雕像”,将其砸碎（但以理书2:34-35）。雕像有一个金头,象征着巴比伦,随后建立的其他王国可以说也落入了由金头所设定的骄傲和剥削的模式（但以理书2:36-43）。
这段经文提到两种不同的酒:她（巴比伦）淫乱激情的酒,以及上帝愤怒的酒（第8,10节）。那些拒绝启示录14章6节中天使发出的“永恒福音”的邀请,拒绝相信上帝的审判即将来临,选择惧怕兽而非敬畏上帝的人,大概会受到兽的印记。
那些敬拜野兽的人,必饮巴比伦淫乱激情之酒。这些人惧怕野兽胜过惧怕上帝。这些人必饮上帝愤怒之酒。
又有第三位天使,接着他们,大声说:“若有人拜兽和兽像,在额上或在手上受了印记,这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（第 9-10 节）
前两位天使发言后,另一位天使,也就是第三位天使也发言了。这位天使紧随第一位天使,宣告了“永远的福音”—他呼吁人们相信上帝的审判即将来临,敬畏上帝而非敬畏那兽（启示录14:6-7）。这第三位天使也紧随第二位天使,后者在第8节中宣告了被称为大巴比伦的世界体系的最终审判和终结,宣告“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”
那些饮了她淫乱激情之酒的人,最终会得到一箭双雕的恶果。这是因为那些饮了巴比伦淫乱激情之酒的人,最终会得到上帝愤怒之酒,这酒在祂愤怒之杯中搀杂了浓烈的烈酒。
希腊词“thymos”在第9节中被翻译为“愤怒”,在第8节中被翻译为“激情” ,用以指巴比伦使万国饮下她淫乱的激情之酒（“thymos”）。撒旦的巴比伦王国热衷于淫乱,而上帝则热衷于公义。撒旦不道德的王国买卖人类的灵魂,而上帝的王国则提升和滋养人类的灵魂（启示录18:3, 19:11, 1:5-6）。
在第10节中,希腊词“orge”被翻译为愤怒,通常被译为“恼怒”。我们可以在马可福音中看到耶稣表现出“orge”（也被译为愤怒）的例子:
“耶稣怒目而视他们,又忧愁他们的心硬,就对那人说:‘伸出你的手来。’那人一伸手,手就复了原。”（马可福音 3:5）
在这段福音故事中,耶稣很生气,因为宗教领袖们试图指控耶稣违反安息日,因为他治愈了一个枯干了手的人。耶稣生气是因为这些人只关心自己的权力和目的,而不是关心邻人的福祉。他们违背了爱人如己的伟大诫命,却又曲解了遵守安息日的诫命,为自己的冷漠行为辩护。
设立安息日的耶稣,却被指控违反了安息日。由于耶稣出于怜悯,医治了那人,“法利赛人就出去,同希律党的人商议怎样可以除灭耶稣”（马可福音3:6）。希律党人是法利赛人的敌人,但他们都视耶稣为共同的敌人,因为他对他们的政治权力构成了威胁。如今,他们又试图违反不可杀人的诫命,再次以耶稣违反了遵守安息日的诫命为借口。
在马可福音3:5中,耶稣通过医治那个人来发泄祂的愤怒,这是对犹太权威的直接对抗。在启示录中,耶稣将通过从世上铲除这种为了自己的利益而剥削他人的冷酷无情来发泄祂的愤怒。
对于那些不敬畏上帝,崇拜野兽并接受其印记的人,上帝的愤怒将是猛烈的:
他要在圣天使和羔羊面前,被火与硫磺折磨（第 10 节）。
值得注意的是,那些拒绝第一位天使在启示录14:6-7中发出的“永远的福音”邀请的人所受的折磨,是在圣天使和上帝的羔羊—耶稣—面前发生的。在启示录22章中,我们看到在新天新地中,有些人将被允许进入圣城,而有些人则被要求住在圣城外,不得进入圣城,也就是新耶路撒冷:
那些洗净自己衣服的人有福了,可得权柄到生命树那里,并能从门进城。城外有那些犬类,行邪术的,淫乱的,杀人的,拜偶像的,并一切喜好说谎,编造谎言的。（启示录 22:14-15）。
我们无法得知那些在额头或手上受[兽]印记的人是否与那些住在城外的人相同。但我们确实看到,不道德的人被纳入这两类。希伯来书10:27说,上帝审判的烈火将“吞灭一切敌人”。上帝的敌人是撒但和那些跟随他的人（诗篇8:2）。
在新天新地,上帝和耶稣将以肉身居住在地上（启示录21:3, 23）。祂的显现将无比明亮,甚至不需要太阳（启示录21:23）。羔羊的肉身存在,即救赎之人的光和生命,对上帝的敌人来说,可能是一种持续的被毁灭的经历—一种持续的死亡经历;他们的“第二次死亡”（启示录20:14）。
圣经将上帝描述为如同烈火（出埃及记 24:17,希伯来书 12:29）。巴比伦士兵被火窑的灼热灼烧,而三位忠心作见证的希伯来人却安然无恙,并与“那好像神子”的相交（但以理书 3:25）,这或许预示着上帝敌人的持续毁灭。这或许预示着耶稣如同“烈火”般吞噬祂的敌人,而这烈火却不会伤害祂的子民（但以理书 3:27）。
我们在启示录19:20中看到,那兽和假先知将被直接扔进“烧着硫磺的火湖”。我们也看到“死亡和阴间”被“扔进火湖”。在但以理书7:10-11中,一只可能与启示录中的兽相同的兽被来自上帝宝座的火吞噬。这或许再次预示着,上帝审判的烈火是一种持续的,痛苦的经历,即在祂面前没有蒙蔽而得不到救赎。
启示录14章7节中,第一位天使告诫人们“敬畏上帝,将荣耀归给他”,他劝诫人们相信他的信息,避免这场审判。看来,在这个时代,敬畏上帝的人很可能会像但以理书中的沙得拉,米煞和亚伯尼歌一样,接受烈火的考验。正如我们在上一章中看到的,野兽被赋予了与上帝的圣徒争战并战胜他们的力量,这可能意味着许多人将殉道。看来,接受“永恒福音”和“敬畏上帝”的选择,与三个希伯来人面临的基本抉择类似:要么向雕像下拜,要么被扔进火炉。
启示录14:6-7中带着“永恒福音”的天使试图让人们相信上帝的审判近了,并选择敬畏上帝和祂的审判,胜过惧怕那兽可能带来的迫害。接受印记的人或许能获得短暂的时间来逃避痛苦和死亡,但这不值得他们因此承受永恒的折磨:
他们受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像,受它名之印记的,昼夜不得安宁” （第 11 节）。
这里翻译为“永永远远”的短语是“aionios aionios”,字面意思是“到永永远远的时代”。这个短语并不常见。当经文提到一个时代时,必须结合上下文才能确定它指的是哪个时代。在本例中,“aionios”的两次使用几乎不需要上下文;显然,这折磨将是永无止境的。
因此,启示录14:6-7中第一位天使的“永恒福音”是:敬畏上帝,拒绝敬拜野兽或接受它的印记,就能避免这永恒的折磨。这一选择需要持续的勤奋;接受它的印记并逃避痛苦的诱惑将是巨大的。
现在,约翰的愿景随着天使的话语和第 13 节中来自天上的声音之间的叙述而转变:
这是遵守上帝诫命和对耶稣的信仰的圣徒的坚忍（第 12 节）。
译作“这里”的希腊词,通常指“此处,在这个地方”。最接近指代某个地方的上下文,是指在圣天使面前,以及在坐在神宝座前的羔羊面前（第10节）。这符合以下观察:那些坚持不懈,拒绝兽印和要求,并因此丧命的圣徒,将因他们的忠心,而持续在耶稣面前。
我们在启示录6章9节看到,那些因给耶稣作见证而被杀的人,被安置在祭坛下,这祭坛位于上帝宝座的殿宇中,与祂同在。我们也在启示录7章13-17节看到,那些在“大灾难”中坚忍不拔的人,将“常在神的宝座前,昼夜在他殿里事奉他”（启示录7章15节）。
那些在大灾难时期回应“永远的福音”并选择“敬畏神,将荣耀归给他”（启示录14:6-7）的人,与那些拒绝接受兽印或敬拜兽的人是同一群人。那些坚持不懈的人将获得这巨大的奖赏,在神面前持续侍奉。同样,那些拒绝兽印的人也可能会失去肉体的生命。
在“圣徒的坚忍在此”这句话中,翻译为“在此”的词也出现在启示录17:9中,经文说:“智慧的心在此”。在这节经文中,“在此”似乎指的是对它称之为“智慧”的异象的理解。在本例中,“在此”似乎更多地指向一个结果。
如果我们认为“这里”指的是结果,那么上下文就会指向下一节,即第 13 节,它讲述了那些坚持忠诚,不受兽印的人的最终结果:
我听见从天上有声音说:“你要写上:‘从今以后,在主里面而死的人有福了！’”圣灵说:“是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。” （第 13 节）
我们发现,如果我们将“这里”理解为指坚持不懈的结果,那么我们得到的结论与将“这里”理解为“在这个地方”是一样的。两者似乎都指向殉道。我们将在本节稍后进一步讨论这一点。
我们听到了三位天使的声音（启示录14:6, 8, 9）。然后,我们在第12节听到了一段插入的叙述。现在,在第13节,我们听到了圣灵直接赐下的应许。这声音来自天上。这声音来自天上,似乎赋予了它特别的强调,以至于这应许得到了特别的强调。
译作有福的希腊词“Makarios”与登山宝训中“八福”开头出现的词相同（马太福音5:3-12）。“Markarios”的意思是“有福的”。圣灵说,那些因相信“永恒福音”（启示录14:6）的信息并选择拒绝兽印而失去生命的人是极其幸运的（“makarios”）。那些敬畏神胜过敬畏人,并因此为自己的见证而死的人,尤其幸运（ “有福的”）,因为他们将获得丰厚的奖赏。
特别提到的奖赏是他们可以歇了自己的劳苦。译作“劳苦”的希腊词“kopos”并非指“工作”的典型词“ergazomai”。“Kopos”带有麻烦,混乱和困难的含义。它也被译作“麻烦”（马太福音26:10,马可福音14:6）或“麻烦”（加拉太书6:17）。
坚守信仰的巨大困难和努力,终将得到上帝的奖赏,即安息。这份安息的奖赏将赐予他们,因为他们的行为将随之而来。所有信徒的行为都将得到评价,无论善恶,都将得到奖赏（哥林多后书5:10）。这里的隐含意思是,这些忠心的圣徒极其幸运,能够为信仰而死;他们因将获得的巨大奖赏而蒙福。
正如保罗所说,上帝赐给爱祂之人的赏赐,是超出我们所能理解的（哥林多前书 2:9）。保罗继续说,虽然我们无法理解,但圣灵可以向我们启示（哥林多前书 2:10）。在第13节,圣灵向我们启示,那些在大灾难期间为信仰而死的人将特别有福（有福了）。
我们之前看到,如果我们将“这里”理解为指坚持不懈的结果,那么我们得到的结论与将“这里”理解为“在这个地方”是一样的。在这两种情况下,结果都是巨大的祝福。殉道在第13节中明确提出,并在第12节中得到推论。
“从今以后,在主里而死的人有福了”这句话,指的是那些回应启示录14章6-7节中“永远的福音”并“敬畏神,将荣耀归给他”的人,将会失去肉体的生命。但这些人因忠心作见证,在主里而死,是幸运的（有福的）,因为他们将获得丰厚的赏赐。
圣徒的殉道与启示录13:7中赐予兽的暂时权柄有关,兽要“胜过”上帝的子民。它会扼杀他们买卖的能力,并因他们拒绝敬拜它的像而杀害他们（启示录14:15, 17）。我们从启示录20:4看到,许多人因作耶稣的见证而被斩首。
正如我们在启示录6:11中看到的,上帝已指定了特定数目的人,他们将因见证祂的名而被杀害,之后再审判那些杀害祂子民的人。上帝最终审判的指定时刻已经到来,当七碗的审判倾倒时,上帝的审判和愤怒就结束了（启示录15:1, 16:1）。
殉道从一开始就是基督教信仰的一部分。在早期教会中,存在一个问题:信徒们寻求被捕,以便死在竞技场里,因为他们想获得忠心殉道的最大奖赏。他们明白,忠心作见证的人会得到特殊的祝福（启示录 1:3）。
但教会领袖们恰如其分地挑战了公元一世纪的信徒,让他们在原地忠心地生活。他们应该努力成为忠实的见证人,但让上帝决定他们死亡的时间和性质。在这种情况下,天使分享“永恒的福音”,要敬畏上帝而不是敬畏兽（启示录14:6-7）,那些选择拒绝兽印的人很可能会立即面临死亡。
正如我们所见,翻译为“见证人”和“证言”的希腊词,其英文单词“殉道者”的希腊词根就源于此。启示录的主要信息是,信徒若忠心地为耶稣作见证,即使遭受拒绝,失去或死亡,仍能坚持忠心作证,便会获得巨大的奖赏。
耶稣在启示录1章3节中概括地阐述了这一点,并在祂写给七个教会的书信中也具体地阐述了这一点。在每封信中,耶稣都应许要赐给得胜的人特别的祝福或奖赏,就像祂自己得胜一样（启示录2章7,11,17,26节,3章5,12,21节）。在本书的结尾,耶稣再次声明,得胜的人将作为“儿子”与祂一同在祂的国度里作王:
“得胜的,必承受这些为业;我要作他的神,他要作我的儿子。”（启示录 21:7）
成为忠实的见证人并不一定需要肉体的死亡。但向自我和世界死去却是必要的。
通过应用于所有信徒,这提醒人们阅读,聆听和留意这个预言的话语,以便获得上帝对所有克服困难,抵抗世界并侍奉他的人所承诺的巨大祝福（启示录 1:3）。
对于“大灾难”时期即将结束的人来说,相信耶稣很简单,只需仰望耶稣,盼望从罪的毒液中得救（约翰福音3:14-15）。无论何时,成为门徒—忠心的见证人,得胜的人—意味着舍命,才能得生。
这或许意味着在顺境中舍己为人,舍弃世俗。也可能意味着在逆境中遭受拒绝,失去,甚至死亡。无论何时,忠信所应许的奖赏都是我们无法完全领悟的（哥林多前书 2:9）。
这一章以及启示录14:7的“永恒福音”尤其适用于那些生活在“大灾难”中,被迫公开选择是否接受兽印的人。但启示录始终强调,得胜就是要忠心作见证,不惧怕被“巴比伦”—那个腐败,非人性化的世界体系—拒绝,失去或死亡。
启示录 14:8-13 含义
在启示录14:8-13中,第二位天使向所有敬拜兽并接受其印记的人宣告厄运,并向所有遵守上帝诫命的圣徒发出祝福的信息。约翰,这启示录的见证人,刚刚看到一位天使宣讲“永恒的福音”,那就是“应当敬畏上帝,将荣耀归给他,因他审判的时候已经到了”（启示录14:7）。这位天使的福音显然被全地的人听到,他们被告知,这个时代即将终结,他们必须选择敬畏谁,追随谁。
现在又有一位天使靠近,
又有一位天使,就是第二位,接着说:“叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！” （第 8 节）
巴比伦是一座伟大的城市和王国,它于公元前586年左右征服了南部的犹大王国,并将犹太人流放（列王纪下25:8-11,历代志上9:1）。他们被流放了七十年,直到一些人开始返回故土重新繁衍生息。“巴比伦”一词的词根是“巴别”,这是一个关于人类反抗上帝的故事和象征（创世记11:1-9）。
巴比伦人,又称迦勒底人,是一个骄傲凶猛的民族,他们通过剥削他人获得财富（哈巴谷书1:6）。因此,巴比伦恰如其分地象征着在野兽领导下发展起来的世界体系。
巴比伦被用来象征与上帝子民为敌的世界体系。在彼得前书5:13中,彼得提到“巴比伦”,很可能指的是罗马,它是迫害基督徒的中心。在启示录中,巴比伦很可能象征着地球的特征已经变得像巴比伦了。
倾倒的巴比伦被描述为使万国喝了她邪淫大怒之酒的那位。我们将在启示录17:5中看到巴比伦如何被描述为“淫妇之母”。卖淫业从不道德的行为中获利。被称为“淫妇之母”暗示着这个世界体系已经创造了一种全面的手段来榨取和剥削人类。这或许就是为什么启示录18:13将商业活动描述为“买卖人命”。
翻译为激情的希腊词通常被翻译为“愤怒”或“狂怒”。这个巴比伦世界体系以一种毁灭和榨取人类生命的方式买卖人类的生命。
翻译为“不道德”的希腊词是“porneia”,英文单词“pornography”由此而来。歌罗西书3:5-6告诉我们,“porneia”或不道德是一系列会导致“神震怒”的态度之一。我们可以在罗马书1:18, 24, 26, 28中看到神的震怒如何倾倒在“一切不敬虔和不义的事”上。在这些经文中,神任凭那些追求肉体情欲的人,让他们承受欲望的自然后果。结果是情欲导致成瘾和精神健康的丧失。
上帝的愤怒通常体现在人们违背上帝旨意行事的自然后果上。然而,在这种情况下,大巴比伦因着上帝的审判而倾倒。正如我们将在启示录14:14-20中看到的,上帝将对人类的邪恶施行审判,因为他们已经“成熟”了,可以接受审判（启示录14:15）。这反映了圣经的一个主题:上帝会保留祂的审判,直到邪恶达到顶峰。
地球显然已经到了无可挽回的地步。最后的七碗审判将在接下来的章节中倾倒在地球上,“上帝的愤怒在这一切中宣泄完毕”（启示录15:1, 16:1）。当耶稣再来时,兽和假先知将被扔进火湖,聚集起来对抗羔羊的列国将被击败（启示录19:20-21）。
从此时开始,直到启示录19:20-21中兽和地上众王的彻底失败,兽统治下的世界体系被称为大巴比伦（启示录14:8, 16:19, 17:5, 18:2, 18:21）。这句话呼应了巴比伦历史上地位最高的国王尼布甲尼撒的言论。他说:“这不是大巴比伦吗？”并将它的荣耀归于自己。这话一出口,他就因自己的骄傲立即受到上帝的审判（但以理书4:30-31）。这似乎预示着一场更大规模的审判即将降临到兽和整个世界。
如今,巴比伦大城倾倒了,倾倒了（第8节） 。这宣告是在第一位天使的“永远的福音”背景下发出的,即“敬畏上帝”并遵守他的诫命（启示录14:7）。在宣告发布之时,兽仍然掌管着一个全球政府,拥有杀戮的权柄,并控制着谁可以在全地买卖（启示录13:15-17）。世人被要求相信上帝,他的审判近了,并且敬畏他胜过敬畏那兽（启示录14:6-7）。
敬畏上帝胜过敬畏野兽,就意味着被禁止从事商业交易,甚至可能丧命（启示录 13:7, 15, 17）。这意味着没有人会是不可知论者;每个人都会选择自己最敬畏的人。许多选择上帝的人会因忠心作证而丧命。
反复出现“堕落” （ fallen,fallen ）一词,强调了兽统治下的世界体系将被彻底消灭。天国即将毁灭并取代地上的万国。这将应验但以理书2:44-45的异象,该异象预言在末世王国（罗马及其继承者）的时代,“天上的上帝必另立一国,永不败坏”。这国“必存到永远”。
上帝的国度将“永远长存”,这与但以理在但以理书2:36-43所解梦的人类帝国形成了鲜明对比。梦境预言巴比伦将沦陷于米底亚—波斯帝国,而米底亚—波斯帝国又将沦陷于希腊人,最终被罗马吞并。
鉴于但以理书与启示录之间的其他联系,巴比伦的陷落和毁灭也可以被视为应验了但以理书第二章中雕像的毁灭（但以理书2:34-35）。在尼布甲尼撒的梦中,一块非人手凿出的石头从山上下来,表明这个新王国的根基将来自上帝而非人类,“石头击打那雕像”,将其砸碎（但以理书2:34-35）。雕像有一个金头,象征着巴比伦,随后建立的其他王国可以说也落入了由金头所设定的骄傲和剥削的模式（但以理书2:36-43）。
这段经文提到两种不同的酒:她（巴比伦）淫乱激情的酒,以及上帝愤怒的酒（第8,10节）。那些拒绝启示录14章6节中天使发出的“永恒福音”的邀请,拒绝相信上帝的审判即将来临,选择惧怕兽而非敬畏上帝的人,大概会受到兽的印记。
那些敬拜野兽的人,必饮巴比伦淫乱激情之酒。这些人惧怕野兽胜过惧怕上帝。这些人必饮上帝愤怒之酒。
又有第三位天使,接着他们,大声说:“若有人拜兽和兽像,在额上或在手上受了印记,这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（第 9-10 节）
前两位天使发言后,另一位天使,也就是第三位天使也发言了。这位天使紧随第一位天使,宣告了“永远的福音”—他呼吁人们相信上帝的审判即将来临,敬畏上帝而非敬畏那兽（启示录14:6-7）。这第三位天使也紧随第二位天使,后者在第8节中宣告了被称为大巴比伦的世界体系的最终审判和终结,宣告“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”
那些饮了她淫乱激情之酒的人,最终会得到一箭双雕的恶果。这是因为那些饮了巴比伦淫乱激情之酒的人,最终会得到上帝愤怒之酒,这酒在祂愤怒之杯中搀杂了浓烈的烈酒。
希腊词“thymos”在第9节中被翻译为“愤怒”,在第8节中被翻译为“激情” ,用以指巴比伦使万国饮下她淫乱的激情之酒（“thymos”）。撒旦的巴比伦王国热衷于淫乱,而上帝则热衷于公义。撒旦不道德的王国买卖人类的灵魂,而上帝的王国则提升和滋养人类的灵魂（启示录18:3, 19:11, 1:5-6）。
在第10节中,希腊词“orge”被翻译为愤怒,通常被译为“恼怒”。我们可以在马可福音中看到耶稣表现出“orge”（也被译为愤怒）的例子:
“耶稣怒目而视他们,又忧愁他们的心硬,就对那人说:‘伸出你的手来。’那人一伸手,手就复了原。”
（马可福音 3:5）
在这段福音故事中,耶稣很生气,因为宗教领袖们试图指控耶稣违反安息日,因为他治愈了一个枯干了手的人。耶稣生气是因为这些人只关心自己的权力和目的,而不是关心邻人的福祉。他们违背了爱人如己的伟大诫命,却又曲解了遵守安息日的诫命,为自己的冷漠行为辩护。
设立安息日的耶稣,却被指控违反了安息日。由于耶稣出于怜悯,医治了那人,“法利赛人就出去,同希律党的人商议怎样可以除灭耶稣”（马可福音3:6）。希律党人是法利赛人的敌人,但他们都视耶稣为共同的敌人,因为他对他们的政治权力构成了威胁。如今,他们又试图违反不可杀人的诫命,再次以耶稣违反了遵守安息日的诫命为借口。
在马可福音3:5中,耶稣通过医治那个人来发泄祂的愤怒,这是对犹太权威的直接对抗。在启示录中,耶稣将通过从世上铲除这种为了自己的利益而剥削他人的冷酷无情来发泄祂的愤怒。
对于那些不敬畏上帝,崇拜野兽并接受其印记的人,上帝的愤怒将是猛烈的:
他要在圣天使和羔羊面前,被火与硫磺折磨（第 10 节）。
值得注意的是,那些拒绝第一位天使在启示录14:6-7中发出的“永远的福音”邀请的人所受的折磨,是在圣天使和上帝的羔羊—耶稣—面前发生的。在启示录22章中,我们看到在新天新地中,有些人将被允许进入圣城,而有些人则被要求住在圣城外,不得进入圣城,也就是新耶路撒冷:
那些洗净自己衣服的人有福了,可得权柄到生命树那里,并能从门进城。城外有那些犬类,行邪术的,淫乱的,杀人的,拜偶像的,并一切喜好说谎,编造谎言的。
（启示录 22:14-15）。
我们无法得知那些在额头或手上受[兽]印记的人是否与那些住在城外的人相同。但我们确实看到,不道德的人被纳入这两类。希伯来书10:27说,上帝审判的烈火将“吞灭一切敌人”。上帝的敌人是撒但和那些跟随他的人（诗篇8:2）。
在新天新地,上帝和耶稣将以肉身居住在地上（启示录21:3, 23）。祂的显现将无比明亮,甚至不需要太阳（启示录21:23）。羔羊的肉身存在,即救赎之人的光和生命,对上帝的敌人来说,可能是一种持续的被毁灭的经历—一种持续的死亡经历;他们的“第二次死亡”（启示录20:14）。
圣经将上帝描述为如同烈火（出埃及记 24:17,希伯来书 12:29）。巴比伦士兵被火窑的灼热灼烧,而三位忠心作见证的希伯来人却安然无恙,并与“那好像神子”的相交（但以理书 3:25）,这或许预示着上帝敌人的持续毁灭。这或许预示着耶稣如同“烈火”般吞噬祂的敌人,而这烈火却不会伤害祂的子民（但以理书 3:27）。
我们在启示录19:20中看到,那兽和假先知将被直接扔进“烧着硫磺的火湖”。我们也看到“死亡和阴间”被“扔进火湖”。在但以理书7:10-11中,一只可能与启示录中的兽相同的兽被来自上帝宝座的火吞噬。这或许再次预示着,上帝审判的烈火是一种持续的,痛苦的经历,即在祂面前没有蒙蔽而得不到救赎。
启示录14章7节中,第一位天使告诫人们“敬畏上帝,将荣耀归给他”,他劝诫人们相信他的信息,避免这场审判。看来,在这个时代,敬畏上帝的人很可能会像但以理书中的沙得拉,米煞和亚伯尼歌一样,接受烈火的考验。正如我们在上一章中看到的,野兽被赋予了与上帝的圣徒争战并战胜他们的力量,这可能意味着许多人将殉道。看来,接受“永恒福音”和“敬畏上帝”的选择,与三个希伯来人面临的基本抉择类似:要么向雕像下拜,要么被扔进火炉。
启示录14:6-7中带着“永恒福音”的天使试图让人们相信上帝的审判近了,并选择敬畏上帝和祂的审判,胜过惧怕那兽可能带来的迫害。接受印记的人或许能获得短暂的时间来逃避痛苦和死亡,但这不值得他们因此承受永恒的折磨:
他们受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像,受它名之印记的,昼夜不得安宁” （第 11 节）。
这里翻译为“永永远远”的短语是“aionios aionios”,字面意思是“到永永远远的时代”。这个短语并不常见。当经文提到一个时代时,必须结合上下文才能确定它指的是哪个时代。在本例中,“aionios”的两次使用几乎不需要上下文;显然,这折磨将是永无止境的。
因此,启示录14:6-7中第一位天使的“永恒福音”是:敬畏上帝,拒绝敬拜野兽或接受它的印记,就能避免这永恒的折磨。这一选择需要持续的勤奋;接受它的印记并逃避痛苦的诱惑将是巨大的。
现在,约翰的愿景随着天使的话语和第 13 节中来自天上的声音之间的叙述而转变:
这是遵守上帝诫命和对耶稣的信仰的圣徒的坚忍（第 12 节）。
译作“这里”的希腊词,通常指“此处,在这个地方”。最接近指代某个地方的上下文,是指在圣天使面前,以及在坐在神宝座前的羔羊面前（第10节）。这符合以下观察:那些坚持不懈,拒绝兽印和要求,并因此丧命的圣徒,将因他们的忠心,而持续在耶稣面前。
我们在启示录6章9节看到,那些因给耶稣作见证而被杀的人,被安置在祭坛下,这祭坛位于上帝宝座的殿宇中,与祂同在。我们也在启示录7章13-17节看到,那些在“大灾难”中坚忍不拔的人,将“常在神的宝座前,昼夜在他殿里事奉他”（启示录7章15节）。
那些在大灾难时期回应“永远的福音”并选择“敬畏神,将荣耀归给他”（启示录14:6-7）的人,与那些拒绝接受兽印或敬拜兽的人是同一群人。那些坚持不懈的人将获得这巨大的奖赏,在神面前持续侍奉。同样,那些拒绝兽印的人也可能会失去肉体的生命。
在“圣徒的坚忍在此”这句话中,翻译为“在此”的词也出现在启示录17:9中,经文说:“智慧的心在此”。在这节经文中,“在此”似乎指的是对它称之为“智慧”的异象的理解。在本例中,“在此”似乎更多地指向一个结果。
如果我们认为“这里”指的是结果,那么上下文就会指向下一节,即第 13 节,它讲述了那些坚持忠诚,不受兽印的人的最终结果:
我听见从天上有声音说:“你要写上:‘从今以后,在主里面而死的人有福了！’”圣灵说:“是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。” （第 13 节）
我们发现,如果我们将“这里”理解为指坚持不懈的结果,那么我们得到的结论与将“这里”理解为“在这个地方”是一样的。两者似乎都指向殉道。我们将在本节稍后进一步讨论这一点。
我们听到了三位天使的声音（启示录14:6, 8, 9）。然后,我们在第12节听到了一段插入的叙述。现在,在第13节,我们听到了圣灵直接赐下的应许。这声音来自天上。这声音来自天上,似乎赋予了它特别的强调,以至于这应许得到了特别的强调。
译作有福的希腊词“Makarios”与登山宝训中“八福”开头出现的词相同（马太福音5:3-12）。“Markarios”的意思是“有福的”。圣灵说,那些因相信“永恒福音”（启示录14:6）的信息并选择拒绝兽印而失去生命的人是极其幸运的（“makarios”）。那些敬畏神胜过敬畏人,并因此为自己的见证而死的人,尤其幸运（ “有福的”）,因为他们将获得丰厚的奖赏。
特别提到的奖赏是他们可以歇了自己的劳苦。译作“劳苦”的希腊词“kopos”并非指“工作”的典型词“ergazomai”。“Kopos”带有麻烦,混乱和困难的含义。它也被译作“麻烦”（马太福音26:10,马可福音14:6）或“麻烦”（加拉太书6:17）。
坚守信仰的巨大困难和努力,终将得到上帝的奖赏,即安息。这份安息的奖赏将赐予他们,因为他们的行为将随之而来。所有信徒的行为都将得到评价,无论善恶,都将得到奖赏（哥林多后书5:10）。这里的隐含意思是,这些忠心的圣徒极其幸运,能够为信仰而死;他们因将获得的巨大奖赏而蒙福。
正如保罗所说,上帝赐给爱祂之人的赏赐,是超出我们所能理解的（哥林多前书 2:9）。保罗继续说,虽然我们无法理解,但圣灵可以向我们启示（哥林多前书 2:10）。在第13节,圣灵向我们启示,那些在大灾难期间为信仰而死的人将特别有福（有福了）。
我们之前看到,如果我们将“这里”理解为指坚持不懈的结果,那么我们得到的结论与将“这里”理解为“在这个地方”是一样的。在这两种情况下,结果都是巨大的祝福。殉道在第13节中明确提出,并在第12节中得到推论。
“从今以后,在主里而死的人有福了”这句话,指的是那些回应启示录14章6-7节中“永远的福音”并“敬畏神,将荣耀归给他”的人,将会失去肉体的生命。但这些人因忠心作见证,在主里而死,是幸运的（有福的）,因为他们将获得丰厚的赏赐。
圣徒的殉道与启示录13:7中赐予兽的暂时权柄有关,兽要“胜过”上帝的子民。它会扼杀他们买卖的能力,并因他们拒绝敬拜它的像而杀害他们（启示录14:15, 17）。我们从启示录20:4看到,许多人因作耶稣的见证而被斩首。
正如我们在启示录6:11中看到的,上帝已指定了特定数目的人,他们将因见证祂的名而被杀害,之后再审判那些杀害祂子民的人。上帝最终审判的指定时刻已经到来,当七碗的审判倾倒时,上帝的审判和愤怒就结束了（启示录15:1, 16:1）。
殉道从一开始就是基督教信仰的一部分。在早期教会中,存在一个问题:信徒们寻求被捕,以便死在竞技场里,因为他们想获得忠心殉道的最大奖赏。他们明白,忠心作见证的人会得到特殊的祝福（启示录 1:3）。
但教会领袖们恰如其分地挑战了公元一世纪的信徒,让他们在原地忠心地生活。他们应该努力成为忠实的见证人,但让上帝决定他们死亡的时间和性质。在这种情况下,天使分享“永恒的福音”,要敬畏上帝而不是敬畏兽（启示录14:6-7）,那些选择拒绝兽印的人很可能会立即面临死亡。
正如我们所见,翻译为“见证人”和“证言”的希腊词,其英文单词“殉道者”的希腊词根就源于此。启示录的主要信息是,信徒若忠心地为耶稣作见证,即使遭受拒绝,失去或死亡,仍能坚持忠心作证,便会获得巨大的奖赏。
耶稣在启示录1章3节中概括地阐述了这一点,并在祂写给七个教会的书信中也具体地阐述了这一点。在每封信中,耶稣都应许要赐给得胜的人特别的祝福或奖赏,就像祂自己得胜一样（启示录2章7,11,17,26节,3章5,12,21节）。在本书的结尾,耶稣再次声明,得胜的人将作为“儿子”与祂一同在祂的国度里作王:
“得胜的,必承受这些为业;我要作他的神,他要作我的儿子。”
（启示录 21:7）
成为忠实的见证人并不一定需要肉体的死亡。但向自我和世界死去却是必要的。
通过应用于所有信徒,这提醒人们阅读,聆听和留意这个预言的话语,以便获得上帝对所有克服困难,抵抗世界并侍奉他的人所承诺的巨大祝福（启示录 1:3）。
对于“大灾难”时期即将结束的人来说,相信耶稣很简单,只需仰望耶稣,盼望从罪的毒液中得救（约翰福音3:14-15）。无论何时,成为门徒—忠心的见证人,得胜的人—意味着舍命,才能得生。
这或许意味着在顺境中舍己为人,舍弃世俗。也可能意味着在逆境中遭受拒绝,失去,甚至死亡。无论何时,忠信所应许的奖赏都是我们无法完全领悟的（哥林多前书 2:9）。
这一章以及启示录14:7的“永恒福音”尤其适用于那些生活在“大灾难”中,被迫公开选择是否接受兽印的人。但启示录始终强调,得胜就是要忠心作见证,不惧怕被“巴比伦”—那个腐败,非人性化的世界体系—拒绝,失去或死亡。