在《启示录》18:1-3中,一位新的天使出现,开始宣告巴比伦和淫妇（即全球商业体系）的末日。约翰这样描述这位新的天使:
这些事以后,我看见另有一位天使从天上降下,带着极大的权柄,他的荣光照亮了大地（第1节）。
“这些事以后”这句话将这位新天使的出现与启示录17章中先前的事件联系起来,启示录17章预言了骑在兽上的淫妇的覆灭。经文描述说,兽和它的十个统治者联盟将憎恨那淫妇,也就是巴比伦,并将她毁灭（启示录17:16）。
这一幕的主角是一位来自天上的使者,也是一位天使。他并非启示录17章中与约翰交谈的那位天使,那位天使曾倾倒七碗审判中的一碗（启示录17:1）。这位天使是从天上降临的。这暗示着,启示录17章中那位天使曾将约翰从天上带到地上,让他亲眼目睹即将发生的事件和灾难。
现在,约翰看见这位新的天使从天而降。约翰说这位天使拥有极大的权柄,他的荣光照亮了大地（第1节） 。这里译为“荣光”的希腊词是“doxa”,指的是任何事物或任何人的真实本质被观察到,无论好坏。例如,我们在哥林多前书15:41中看到,月亮的荣光与太阳的荣光不同,因为它们的本质不同:一个发出光芒,另一个反射光芒。我们在腓立比书3:19中看到,有些人的“荣光”是他们被欲望控制的“羞耻”。
这位天使的荣耀彰显于他的光辉之中。他的荣光照亮了整个大地。这位天使的光辉或许源于他在天上与神相遇,正如摩西在与神相处一段时间后下山时,脸上容光焕发（出埃及记 34:29）。
我们得知这位天使拥有极大的权柄。从他宣告巴比伦毁灭的语气中,我们可以看出这一点。他从天而降,这或许也是他权柄的另一个佐证;他显然侍奉于上帝,或者受上帝差遣来执行这项任务。接下来,约翰告诉我们关于这位天使的更多细节:
他大声喊道:“大巴比伦倾倒了！倾倒了！她成了魔鬼的住处,各样污秽之灵的巢穴,各样污秽可憎之鸟的巢穴。” （第2节）
这句双重宣告“倾倒了,倾倒了” （第 2 节）,也出现在启示录 14:8 中,与以赛亚书 21 章中关于古巴比伦的圣经预言相呼应: “巴比伦倾倒了,倾倒了;她所有的神像都散落在地上”（以赛亚书 21:9）。
启示录18章中的这一事件将双重应验以赛亚书21章9节的预言。预言多次应验是正常的预言模式。
启示录 14:8 似乎使用了所谓的“预言过去式”,即用过去时态来描述未来的事件,以表明其必然实现:“大巴比伦倾倒了！倾倒了！她曾使万国喝她淫乱烈怒的酒。”（启示录 14:8）
直到启示录第17章,约翰的异象中才出现淫妇巴比伦,然而在第14章中,关于她的描述却是过去式。如今,在启示录第18章中,宣告的内容则是字面意义上的过去式。巴比伦在异象中已经倾覆,天使将描述其倾覆的后果。
这位天使似乎不仅关注大巴比伦和全球商业体系这个淫妇的覆灭,他也关注灵性上的堕落:
巴比伦沦为魔鬼的居所,表明全球商业体系正受到魔鬼的影响。似乎没有任何力量能够制衡邪恶,邪恶已经占据主导地位。我们在圣经中看到,在物质世界之上存在一个属灵的国度,其中天使（良善的灵体）与魔鬼（邪恶的灵体）相互作用。我们也可以看到,义人的祷告和行为能够限制邪恶的力量。
但以理书10:12-14就是一个灵界与物质界相互作用的例子。在那段经文中,但以理一心寻求明白,他的祷告蒙神垂听,神便差遣一位天使来回答他。然而,这位奉命前来指示他的天使却被一个名叫“波斯国的君王”的邪灵阻挠了二十一天。启示录2:13也是天地相互作用的例子,其中提到罗马城别迦摩是“撒但宝座所在的地方”。
在启示录2:16中,耶稣劝勉别迦摩的信徒悔改,否则祂将亲自来清理他们的罪恶。这表明,圣徒的义行能够遏制罪恶;如果信徒忠心行事,耶稣就无需亲自来清理他们的罪恶。这反映出信徒的责任是作盐作光,忠实地作见证。这责任将作为基督审判信徒在世行为的一部分（哥林多后书5:10）。
用“盐”和“光”来形容信徒忠实地作见证,对保护地球所产生的影响,也表明极少量的物质就能维系整体。一小撮盐就能保存整具尸体,一束光就能驱散黑暗。在这两种情况下,盐或光的含量都只占很小的比例,但却能显著地改变结果。
帖撒罗尼迦后书2:7-8暗示,圣灵的约束力将被移除,为那被称为“那不法之徒”的兽铺平道路。帖撒罗尼迦前书4:16-17所提到的信徒被提到空中与主相遇,或许也将是圣灵约束力被移除的时刻。如果是这样,这与忠信信徒的保守作用相吻合。或许圣灵主要通过信徒——如同盐和光——来施行祂的约束事工。
“魔鬼的居所”似乎暗示着完全缺乏正义的影响。正如少量的盐可以保存一块肉,一束微光可以驱散黑暗,我们可以推断,在这个全球商业体系中,既没有盐,也没有光。 “魔鬼的居所”一词源于希腊语“katoiketerion”,意为“居所”。这个词也出现在《以弗所书》中:
“你们也在他里面一同被建造,成为神藉着圣灵居住的居所。”（以弗所书 2:22）
似乎正如上帝的灵通过祂的子民——圣灵内住的信徒——居住在地上一样,邪恶的势力也通过被称为巴比伦的邪恶商业体系居住在地上。
巴比伦也成了各样污秽之灵的牢笼,和各样污秽可憎之鸟的牢笼（第2节） 。希腊文“phylake”被译为“牢笼”,既指各样污秽之灵,也指各样污秽可憎之鸟。 “phylake”在NASV 95版中既被译为“牢笼”,也被译为“守望”——正如路加福音2:8中,牧羊人夜间“守望”（“phylake”）他们的羊群一样。
在这种情况下,“观看”一词比翻译成“监狱”更能贴切地表达“phylake”的含义。正如我们在启示录19:17和19:21中所看到的,神的使者呼唤飞鸟（希腊原文与18:2相同）前来,饱食兽军队中死去士兵的肉。它们被要求前来“观看”这场战争,等待尸体出现,好填饱肚子。
根据犹太律法,食腐鸟类是不洁净的（参见利未记 11:13-19）。这些秃鹫盘旋守望,或许象征着死亡。巴比伦充满了死亡,这意味着它充满了罪恶（罗马书 6:23）。这与巴比伦充满各种污秽之灵的说法相吻合。或许这些不洁净的食腐鸟类之所以被称为可憎之物,也是因为它们象征着死亡——我们可以想象秃鹰盘旋的景象。
如此生动地描述灵性和道德的堕落,令人想起耶稣关于灵性空虚的警告（马太福音 12:43-45）。当一种文化摒弃神的真理,拥抱欺骗时,邪恶必然会生根发芽。在启示录 18:2 中,约翰描绘了罪恶文化所带来的极其严重的属灵后果。
巴比伦,这个全球商业帝国,是属灵黑暗的居所。属灵的黑暗导致毁灭。在这里,上帝运用了极大的讽刺:黑暗战胜黑暗,因为兽及其同伴正是商业体系毁灭的根源（启示录 17:16）。
接下来,这段经文阐述了巴比伦遭受审判的原因,巴比伦被处以“倾倒了,倾倒了”的毁灭性判决。天使宣告:
因为万国都喝了她淫乱情欲的酒,地上的君王与她行了淫乱的事,地上的商人因她情欲的财富而发了财（第3节）。
巴比伦罪恶的主要始作俑者是三方:列国,君王和商人。他们都参与或从其腐败的体系中获益。这种全球性的纠葛被称为巴比伦的不道德。我们可以推断,这种不道德与古埃及和迦南的不道德有相似之处,这两个异教国家也存在类似的行为。
利未记18章列举了以色列人不可效仿的行为。他们被告知要避免在埃及所见的以及进入迦南后将会看到的那些不道德的行为。这些行为本质上是相同的。这些不道德的行为通常可以概括为强者剥削弱者,为了自身利益而从他人身上榨取利益。
这其中包括一系列违背上帝婚姻旨意的性行为,例如乱伦和人兽交。而最令人发指的罪恶或许是夺取人命——献祭儿童。在许多情况下,这些异教习俗都通过异教宗教仪式获得了道德上的正当性。
其根本罪恶被描述为她不道德行为的烈酒。这里用来表示“烈酒”的希腊词,在《启示录》16:19中被译为“愤怒”,经文写道:“大巴比伦在神面前被记念,要把那杯盛着神烈怒之酒的杯递给她。” 这告诉我们,不道德行为会导致神的愤怒。
圣经列举了罪导致神忿怒的多种方式。首先,罪会导致我们自己遭受神的忿怒。罗马书1:24, 26, 28指出,罪会导致自我毁灭的持续过程。情欲会导致成瘾,成瘾会导致精神健康受损（“败坏的心思”）。雅各书1:14-15指出,我们受试探的根源在于我们自身的罪性。罪有孕育,生出,然后成长,最终导致死亡。
罪恶导致神愤怒的另一种方式是人与人之间的暴力。上帝用洪水毁灭了大地,因为大地充满了暴力（创世记 6:11）。这种不道德的行为滋生了一种毁灭的文化。启示录 18:13 将“人的生命”列为在被称为“淫妇和巴比伦”的商业体系中交易的商品之一。这暗示着为了牟利而剥削他人,从他人的痛苦中榨取扭曲的快乐——这是不道德行为带来的愤怒的又一例证。
第三种导致不道德行为招致上帝愤怒的方式是,罪恶本身会招致上帝的愤怒。以下几节经文可以佐证这一点:
列国喝了巴比伦杯中的酒,这杯酒是她淫乱情欲的酒,这让人想起耶利米书 51:7,经文说:
“巴比伦在耶和华手中如同金杯,令整个地球都为之陶醉。列国都喝过她的酒;因此,各国都陷入了疯狂。巴比伦突然倾覆破碎了;为她哀悼吧！给她带来缓解疼痛的药膏;或许她能痊愈。（耶利米书 51:7-8）
我们在耶利米书中看到,古巴比伦“倾覆破碎”,是因为她放荡不羁的行径令全地沉沦。与启示录17章中的商人和君王相似,耶利米书也劝诫列国“为她哀号”。古巴比伦放荡不羁的一个方面在于她对其他国家和民族的残暴和剥削。大巴比伦（即娼妓,未来的巴比伦）的商品中包含了“人的生命”,这暗示着大灾难期间的全球商业体系也将同样腐败不堪,肆意妄为。
我们再次看到,古巴比伦预示着末世将要扩张到地极的全球商业和政治体系（启示录中的淫妇和巴比伦）。然而,如今这头兽已被上帝用作工具,摧毁这个腐败的体系。
有些人从这个体制中获利,而正是这些人最终会痛哭流涕。这些人是地上的君王,他们与巴比伦——那淫妇——结盟,犯下了不道德的罪行。一般来说,商业利益若不与政府结盟,其剥削消费者的能力是有限的。由此推断,在这个巴比伦,企业和政府沆瀣一气,通过剥削民众来获取共同利益。
地上的君王为了攫取权力和利益,与商业巴比伦结盟。他们践踏上帝的子民和祂的道德准则,肆意妄为。由此可见,这种联盟及其导致的腐败已遍及全球。
此外,地上的商人也因她感官享乐的财富而致富（第3节）。地上的商人不仅从与地上政府勾结的腐败体系中获利,他们还变得极其富有;他们已经富可敌国。这物质财富的源泉就是她感官享乐的财富。君王和商人都从这个体系中获得了巨大的利益。但这一切终将毁灭。
代词“她”指的是妓女,她也象征着巴比伦。妓女代表着商业体系,它创造了感官享乐的丰饶或财富。译为“感官享乐”的希腊词也可以译为“美味佳肴”或“奢侈品”。“她感官享乐的财富”似乎指的是大量的放纵。鉴于“人命”和“奴隶”是商人的商品,贩卖人口似乎是他们感官享乐交易的重要组成部分。
将商业体系比作妓女,或许也暗示着这个商业体系的繁荣建立在对妇女和儿童的剥削之上。这与我们在《利未记》18章中看到的异教习俗相符。这些描述性的词语表明,这是一个建立在剥削,欺骗和肆无忌惮的欲望之上的全球经济。
耶稣曾谈到,为了赢得世界而失去灵魂是危险的（马可福音 8:36）。在这里,巴比伦的商人们虽然物质财富不断增长,罪恶感也随之加深。上帝对世界的旨意是让世界由像耶稣那样的仆人式领袖来治理,他们秉持公义,并竭力为他人谋求福祉（马太福音 20:28）。然而,君王和商人却扭曲了上帝的旨意,走向了相反的方向。强者非但没有服侍弱者,反而欺压剥削。
我们在启示录17:3中看到,淫妇坐在兽身上,这表明她处于统治地位。经文告诉我们,兽和它的十王联盟憎恨这个商业体系,决定用“火”将其毁灭（启示录17:16）。兽或许认为商业体系与这些君王的联盟限制了它的权力。既然兽显然渴望获得绝对的统治权,那么它摧毁任何可能阻碍其获得绝对暴政的因素也就合情合理了。
我们知道撒旦的目标是取代上帝,统治宇宙（以赛亚书 14:12-14）。我们在启示录 12:12 中看到,撒旦被逐出天堂,被囚禁在地上。如今,他似乎又将目光投向了对地球的绝对掌控。但他的彻底灭亡即将到来（启示录 20:1-2）。
我们不妨注意到,即便兽摧毁的是一个被邪灵势力占据的体系,蛙魔仍然听命于它,召集列国与羔羊争战（启示录16:13-14）。如今,兽正在凌驾于它权势之下的君王之上,正如启示录18:9所记载的,当时君王们哀叹巴比伦的毁灭。他们仍然参与兽与羔羊的争战,这表明,在兽毁灭淫妇巴比伦的过程中,它保留或获得了命令君王听命于它,发动战争的权力。
信徒们明智地认识到,被卷入与上帝对立的体系中是危险的。巴比伦的倾覆既是警告,也是邀请:警告世人不义的权力结构注定要灭亡,邀请世人“从她里面出来”（启示录18:4）——按照上帝的真理和公义之道生活,而不是按照世俗腐败的商业和妥协生活。
启示录 18:1-3 含义
在《启示录》18:1-3中,一位新的天使出现,开始宣告巴比伦和淫妇（即全球商业体系）的末日。约翰这样描述这位新的天使:
这些事以后,我看见另有一位天使从天上降下,带着极大的权柄,他的荣光照亮了大地（第1节）。
“这些事以后”这句话将这位新天使的出现与启示录17章中先前的事件联系起来,启示录17章预言了骑在兽上的淫妇的覆灭。经文描述说,兽和它的十个统治者联盟将憎恨那淫妇,也就是巴比伦,并将她毁灭（启示录17:16）。
这一幕的主角是一位来自天上的使者,也是一位天使。他并非启示录17章中与约翰交谈的那位天使,那位天使曾倾倒七碗审判中的一碗（启示录17:1）。这位天使是从天上降临的。这暗示着,启示录17章中那位天使曾将约翰从天上带到地上,让他亲眼目睹即将发生的事件和灾难。
现在,约翰看见这位新的天使从天而降。约翰说这位天使拥有极大的权柄,他的荣光照亮了大地（第1节） 。这里译为“荣光”的希腊词是“doxa”,指的是任何事物或任何人的真实本质被观察到,无论好坏。例如,我们在哥林多前书15:41中看到,月亮的荣光与太阳的荣光不同,因为它们的本质不同:一个发出光芒,另一个反射光芒。我们在腓立比书3:19中看到,有些人的“荣光”是他们被欲望控制的“羞耻”。
这位天使的荣耀彰显于他的光辉之中。他的荣光照亮了整个大地。这位天使的光辉或许源于他在天上与神相遇,正如摩西在与神相处一段时间后下山时,脸上容光焕发（出埃及记 34:29）。
我们得知这位天使拥有极大的权柄。从他宣告巴比伦毁灭的语气中,我们可以看出这一点。他从天而降,这或许也是他权柄的另一个佐证;他显然侍奉于上帝,或者受上帝差遣来执行这项任务。接下来,约翰告诉我们关于这位天使的更多细节:
他大声喊道:“大巴比伦倾倒了！倾倒了！她成了魔鬼的住处,各样污秽之灵的巢穴,各样污秽可憎之鸟的巢穴。” （第2节）
这句双重宣告“倾倒了,倾倒了” （第 2 节）,也出现在启示录 14:8 中,与以赛亚书 21 章中关于古巴比伦的圣经预言相呼应: “巴比伦倾倒了,倾倒了;她所有的神像都散落在地上”（以赛亚书 21:9）。
启示录18章中的这一事件将双重应验以赛亚书21章9节的预言。预言多次应验是正常的预言模式。
启示录 14:8 似乎使用了所谓的“预言过去式”,即用过去时态来描述未来的事件,以表明其必然实现:“大巴比伦倾倒了！倾倒了！她曾使万国喝她淫乱烈怒的酒。”（启示录 14:8）
直到启示录第17章,约翰的异象中才出现淫妇巴比伦,然而在第14章中,关于她的描述却是过去式。如今,在启示录第18章中,宣告的内容则是字面意义上的过去式。巴比伦在异象中已经倾覆,天使将描述其倾覆的后果。
这位天使似乎不仅关注大巴比伦和全球商业体系这个淫妇的覆灭,他也关注灵性上的堕落:
巴比伦沦为魔鬼的居所,表明全球商业体系正受到魔鬼的影响。似乎没有任何力量能够制衡邪恶,邪恶已经占据主导地位。我们在圣经中看到,在物质世界之上存在一个属灵的国度,其中天使（良善的灵体）与魔鬼（邪恶的灵体）相互作用。我们也可以看到,义人的祷告和行为能够限制邪恶的力量。
但以理书10:12-14就是一个灵界与物质界相互作用的例子。在那段经文中,但以理一心寻求明白,他的祷告蒙神垂听,神便差遣一位天使来回答他。然而,这位奉命前来指示他的天使却被一个名叫“波斯国的君王”的邪灵阻挠了二十一天。启示录2:13也是天地相互作用的例子,其中提到罗马城别迦摩是“撒但宝座所在的地方”。
在启示录2:16中,耶稣劝勉别迦摩的信徒悔改,否则祂将亲自来清理他们的罪恶。这表明,圣徒的义行能够遏制罪恶;如果信徒忠心行事,耶稣就无需亲自来清理他们的罪恶。这反映出信徒的责任是作盐作光,忠实地作见证。这责任将作为基督审判信徒在世行为的一部分（哥林多后书5:10）。
用“盐”和“光”来形容信徒忠实地作见证,对保护地球所产生的影响,也表明极少量的物质就能维系整体。一小撮盐就能保存整具尸体,一束光就能驱散黑暗。在这两种情况下,盐或光的含量都只占很小的比例,但却能显著地改变结果。
帖撒罗尼迦后书2:7-8暗示,圣灵的约束力将被移除,为那被称为“那不法之徒”的兽铺平道路。帖撒罗尼迦前书4:16-17所提到的信徒被提到空中与主相遇,或许也将是圣灵约束力被移除的时刻。如果是这样,这与忠信信徒的保守作用相吻合。或许圣灵主要通过信徒——如同盐和光——来施行祂的约束事工。
“魔鬼的居所”似乎暗示着完全缺乏正义的影响。正如少量的盐可以保存一块肉,一束微光可以驱散黑暗,我们可以推断,在这个全球商业体系中,既没有盐,也没有光。 “魔鬼的居所”一词源于希腊语“katoiketerion”,意为“居所”。这个词也出现在《以弗所书》中:
“你们也在他里面一同被建造,成为神藉着圣灵居住的居所。”
（以弗所书 2:22）
似乎正如上帝的灵通过祂的子民——圣灵内住的信徒——居住在地上一样,邪恶的势力也通过被称为巴比伦的邪恶商业体系居住在地上。
巴比伦也成了各样污秽之灵的牢笼,和各样污秽可憎之鸟的牢笼（第2节） 。希腊文“phylake”被译为“牢笼”,既指各样污秽之灵,也指各样污秽可憎之鸟。 “phylake”在NASV 95版中既被译为“牢笼”,也被译为“守望”——正如路加福音2:8中,牧羊人夜间“守望”（“phylake”）他们的羊群一样。
在这种情况下,“观看”一词比翻译成“监狱”更能贴切地表达“phylake”的含义。正如我们在启示录19:17和19:21中所看到的,神的使者呼唤飞鸟（希腊原文与18:2相同）前来,饱食兽军队中死去士兵的肉。它们被要求前来“观看”这场战争,等待尸体出现,好填饱肚子。
根据犹太律法,食腐鸟类是不洁净的（参见利未记 11:13-19）。这些秃鹫盘旋守望,或许象征着死亡。巴比伦充满了死亡,这意味着它充满了罪恶（罗马书 6:23）。这与巴比伦充满各种污秽之灵的说法相吻合。或许这些不洁净的食腐鸟类之所以被称为可憎之物,也是因为它们象征着死亡——我们可以想象秃鹰盘旋的景象。
如此生动地描述灵性和道德的堕落,令人想起耶稣关于灵性空虚的警告（马太福音 12:43-45）。当一种文化摒弃神的真理,拥抱欺骗时,邪恶必然会生根发芽。在启示录 18:2 中,约翰描绘了罪恶文化所带来的极其严重的属灵后果。
巴比伦,这个全球商业帝国,是属灵黑暗的居所。属灵的黑暗导致毁灭。在这里,上帝运用了极大的讽刺:黑暗战胜黑暗,因为兽及其同伴正是商业体系毁灭的根源（启示录 17:16）。
接下来,这段经文阐述了巴比伦遭受审判的原因,巴比伦被处以“倾倒了,倾倒了”的毁灭性判决。天使宣告:
因为万国都喝了她淫乱情欲的酒,地上的君王与她行了淫乱的事,地上的商人因她情欲的财富而发了财（第3节）。
巴比伦罪恶的主要始作俑者是三方:列国,君王和商人。他们都参与或从其腐败的体系中获益。这种全球性的纠葛被称为巴比伦的不道德。我们可以推断,这种不道德与古埃及和迦南的不道德有相似之处,这两个异教国家也存在类似的行为。
利未记18章列举了以色列人不可效仿的行为。他们被告知要避免在埃及所见的以及进入迦南后将会看到的那些不道德的行为。这些行为本质上是相同的。这些不道德的行为通常可以概括为强者剥削弱者,为了自身利益而从他人身上榨取利益。
这其中包括一系列违背上帝婚姻旨意的性行为,例如乱伦和人兽交。而最令人发指的罪恶或许是夺取人命——献祭儿童。在许多情况下,这些异教习俗都通过异教宗教仪式获得了道德上的正当性。
其根本罪恶被描述为她不道德行为的烈酒。这里用来表示“烈酒”的希腊词,在《启示录》16:19中被译为“愤怒”,经文写道:“大巴比伦在神面前被记念,要把那杯盛着神烈怒之酒的杯递给她。” 这告诉我们,不道德行为会导致神的愤怒。
圣经列举了罪导致神忿怒的多种方式。首先,罪会导致我们自己遭受神的忿怒。罗马书1:24, 26, 28指出,罪会导致自我毁灭的持续过程。情欲会导致成瘾,成瘾会导致精神健康受损（“败坏的心思”）。雅各书1:14-15指出,我们受试探的根源在于我们自身的罪性。罪有孕育,生出,然后成长,最终导致死亡。
罪恶导致神愤怒的另一种方式是人与人之间的暴力。上帝用洪水毁灭了大地,因为大地充满了暴力（创世记 6:11）。这种不道德的行为滋生了一种毁灭的文化。启示录 18:13 将“人的生命”列为在被称为“淫妇和巴比伦”的商业体系中交易的商品之一。这暗示着为了牟利而剥削他人,从他人的痛苦中榨取扭曲的快乐——这是不道德行为带来的愤怒的又一例证。
第三种导致不道德行为招致上帝愤怒的方式是,罪恶本身会招致上帝的愤怒。以下几节经文可以佐证这一点:
列国喝了巴比伦杯中的酒,这杯酒是她淫乱情欲的酒,这让人想起耶利米书 51:7,经文说:
“巴比伦在耶和华手中如同金杯,
令整个地球都为之陶醉。
列国都喝过她的酒;
因此,各国都陷入了疯狂。
巴比伦突然倾覆破碎了;
为她哀悼吧！
给她带来缓解疼痛的药膏;
或许她能痊愈。
（耶利米书 51:7-8）
我们在耶利米书中看到,古巴比伦“倾覆破碎”,是因为她放荡不羁的行径令全地沉沦。与启示录17章中的商人和君王相似,耶利米书也劝诫列国“为她哀号”。古巴比伦放荡不羁的一个方面在于她对其他国家和民族的残暴和剥削。大巴比伦（即娼妓,未来的巴比伦）的商品中包含了“人的生命”,这暗示着大灾难期间的全球商业体系也将同样腐败不堪,肆意妄为。
我们再次看到,古巴比伦预示着末世将要扩张到地极的全球商业和政治体系（启示录中的淫妇和巴比伦）。然而,如今这头兽已被上帝用作工具,摧毁这个腐败的体系。
有些人从这个体制中获利,而正是这些人最终会痛哭流涕。这些人是地上的君王,他们与巴比伦——那淫妇——结盟,犯下了不道德的罪行。一般来说,商业利益若不与政府结盟,其剥削消费者的能力是有限的。由此推断,在这个巴比伦,企业和政府沆瀣一气,通过剥削民众来获取共同利益。
地上的君王为了攫取权力和利益,与商业巴比伦结盟。他们践踏上帝的子民和祂的道德准则,肆意妄为。由此可见,这种联盟及其导致的腐败已遍及全球。
此外,地上的商人也因她感官享乐的财富而致富（第3节）。地上的商人不仅从与地上政府勾结的腐败体系中获利,他们还变得极其富有;他们已经富可敌国。这物质财富的源泉就是她感官享乐的财富。君王和商人都从这个体系中获得了巨大的利益。但这一切终将毁灭。
代词“她”指的是妓女,她也象征着巴比伦。妓女代表着商业体系,它创造了感官享乐的丰饶或财富。译为“感官享乐”的希腊词也可以译为“美味佳肴”或“奢侈品”。“她感官享乐的财富”似乎指的是大量的放纵。鉴于“人命”和“奴隶”是商人的商品,贩卖人口似乎是他们感官享乐交易的重要组成部分。
将商业体系比作妓女,或许也暗示着这个商业体系的繁荣建立在对妇女和儿童的剥削之上。这与我们在《利未记》18章中看到的异教习俗相符。这些描述性的词语表明,这是一个建立在剥削,欺骗和肆无忌惮的欲望之上的全球经济。
耶稣曾谈到,为了赢得世界而失去灵魂是危险的（马可福音 8:36）。在这里,巴比伦的商人们虽然物质财富不断增长,罪恶感也随之加深。上帝对世界的旨意是让世界由像耶稣那样的仆人式领袖来治理,他们秉持公义,并竭力为他人谋求福祉（马太福音 20:28）。然而,君王和商人却扭曲了上帝的旨意,走向了相反的方向。强者非但没有服侍弱者,反而欺压剥削。
我们在启示录17:3中看到,淫妇坐在兽身上,这表明她处于统治地位。经文告诉我们,兽和它的十王联盟憎恨这个商业体系,决定用“火”将其毁灭（启示录17:16）。兽或许认为商业体系与这些君王的联盟限制了它的权力。既然兽显然渴望获得绝对的统治权,那么它摧毁任何可能阻碍其获得绝对暴政的因素也就合情合理了。
我们知道撒旦的目标是取代上帝,统治宇宙（以赛亚书 14:12-14）。我们在启示录 12:12 中看到,撒旦被逐出天堂,被囚禁在地上。如今,他似乎又将目光投向了对地球的绝对掌控。但他的彻底灭亡即将到来（启示录 20:1-2）。
我们不妨注意到,即便兽摧毁的是一个被邪灵势力占据的体系,蛙魔仍然听命于它,召集列国与羔羊争战（启示录16:13-14）。如今,兽正在凌驾于它权势之下的君王之上,正如启示录18:9所记载的,当时君王们哀叹巴比伦的毁灭。他们仍然参与兽与羔羊的争战,这表明,在兽毁灭淫妇巴比伦的过程中,它保留或获得了命令君王听命于它,发动战争的权力。
信徒们明智地认识到,被卷入与上帝对立的体系中是危险的。巴比伦的倾覆既是警告,也是邀请:警告世人不义的权力结构注定要灭亡,邀请世人“从她里面出来”（启示录18:4）——按照上帝的真理和公义之道生活,而不是按照世俗腐败的商业和妥协生活。