在启示录 2:1-3 中,以弗所教会因坚持真理和驱逐虚假领袖而受到赞扬。接下来是劝诫,教导以弗所教会如何改正他们所犯的错误。耶稣希望他的教会尽其所能。他赞扬他们的好行为,但又劝诫他们缺少什么。耶稣说,但我有一件事要责备你,就是你离弃了起初的爱心。这里的爱是希腊语“agape”。圣经中用来表示爱的另一个词是“phileo”,表示对某人或某物的喜爱。
“Agape” 之爱是一种选择之爱。它指的是选择做对别人最有利的事情。例如,哥林多前书 13 章说:“爱是恒久忍耐。”“忍耐”是指选择在令人不快的情况下坚持下去,同时忍受某种烦恼。坚持花时间做一件愉快的事情的人不会被称为“有耐心”。
为什么有人会选择忍受可以避免的烦恼？就“博爱”而言,这是因为他们看到了更大的目的。一个例子可能是坚持花时间与一个讨厌的人在一起,因为你看到你可以通过为他们提供好处来服务那个人。（也许那个人是你自己的孩子。）这就是博爱。它把当下的舒适放在一边,去服务比烦恼,麻烦,不适,痛苦或代价更伟大的东西。
在这种情况下,应该侍奉的更伟大的事物是上帝。耶稣明确指出,第一条也是最大的诫命是“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的上帝”（马太福音 22:37）。以弗所的信徒被劝告放下其他优先事项,把爱上帝作为他们的主要关注点。
显然,以弗所教会已经失去了坚持真理的正确动机。耶稣没有告诉我们他们用什么来代替它。也许以弗所人已经决定“做正确的事”是他们的首要任务。如果是这样的话,他们就不再把侍奉上帝作为首要任务,而是开始为自己服务。在这种情况下,坚持真理不是出于对上帝的“博爱”。相反,这是出于一种凌驾于他人之上的欲望。
显然,教会正在被劝告,要把他们的初恋变成对上帝的爱,正如第一条也是最大的诫命（马太福音 22:37-38）。
以弗所信徒的生活中还发生了其他事情。在纠正他们并劝告他们再次将对上帝的爱放在他们生活的首位之后,耶稣提醒以弗所教会,我即将来到你们这里,并将你们的灯台从原处移走——除非你们悔改。这是一个严厉的警告。耶稣很高兴以弗所人坚持真理。他很高兴他们直面并拒绝容忍虚假的领袖。但如果不以对上帝的爱作为他们的主要动机,他们的见证就不是上帝所希望的见证。
因此,耶稣明确表示,如果以弗所教会不恢复他们的初恋,不以正确的理由做他们所做的一切,耶稣说他会把他们的灯台从原处移走。移走灯台很可能是指移除他们的见证。他们的光将不再闪耀。耶稣会移除他们的榜样,因为它不是出于爱。即使他们在为真理做善事,如果他们不是出于对上帝的爱,他们就是一个坏榜样（哥林多前书 13:1-3）。
教会的见证可能因多种方式被剥夺。耶稣没有说明如何剥夺,只是说如果他们不改邪归正,就会有这样的结果。
尽管以弗所人代表真理,但耶稣并不想让世人为真理作见证,除非这是出于对上帝的爱。我们必须为事奉上帝而作见证,上帝希望我们造福他人。正如保罗在《哥林多前书》第 13 章“爱的篇章”中所说:
“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。” （哥林多前书 13:3）
最伟大的奉献是为某个事业献出生命。但保罗在这里说,即使他像殉道者一样献出生命,如果他不是出于爱,那么“对我毫无益处”。这表明,如果不是出于正确的动机,即使是好事也会失去其益处。我们所有人需要选择的首要动机是全心全意地爱上帝（马太福音 22:37-38）。
值得注意的是,耶稣强调最初的爱,即对神的爱。所有其他的爱都是从最初的爱而来的,都是正当的。
在劝告以弗所教会重拾起初的爱心之后,耶稣又补充说,你们还有一件值得憎恨的事,就是你们恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所憎恨的。耶稣加上这句赞美的话,或许是想强调他确实在赞扬并希望信徒,他的仆人坚守真理。耶稣不希望以弗所人“对”尼哥拉一党人“好”。耶稣希望他们憎恨他们的行为,就像耶稣憎恨他们的行为一样。但他希望他们所做的一切都出于他们的起初的爱心。
也许以弗所人开始憎恨尼哥拉党人本身,而不是憎恨他们的行为。憎恨人与爱上帝是第一要务不一致。耶稣教导我们要爱我们的敌人,善待他们（马太福音 5:44;罗马书 8:21）。与这一告诫一致,我们可以为敌人做的好事之一就是对抗他们的恶行。但动机是为他们服务,让他们走向光明,而不是显示自己比他们优越（雅各书 5:19-20）。
经文没有告诉我们关于尼哥拉党的事。只说耶稣憎恨他们的行为。耶稣同意以弗所人的观点。但如果以弗所教会不恢复他们最初的爱心,他们作为教会的见证就会被抹去。我们真正的敌人是邪恶的精神力量,而不是人（以弗所书 6:12）。
二世纪的基督教主教伊里奈乌斯写道,尼哥拉党人认为,既然我们不再受律法约束,那么就可以毫无节制地犯罪,这是理所当然的。保罗也同意,我们不再受律法约束,而是受恩典约束（加拉太书 5:20）。然而,保罗在信中坚持认为,我们应该避免犯罪,并顺从圣灵,因为犯罪会给我们带来负面影响。犯罪会导致死亡,奴役和毁灭。尼哥拉党人认为,犯罪是无害的,甚至可能是有益的,这种说法完全是错误的,与圣经背道而驰。因此,以弗所教会反对这些邪恶行为是值得称赞的。
这七封信是写给七个教会的,它们都存在于历史的某个时期。这表明,任何教会/信徒聚会都可能符合历史上任何其他时期这七个教会的形象。然而,许多人认为,写给七个教会的每一封信都代表了西方教会历史各个时代的总体精神（这是罗马时代的继承者）。
以弗所教会与公元 33-100 年有关,从五旬节到约翰去世。在此期间,人们写下了许多圣经书信,这些书信代表真理,反对谬误。所有这些书信都强调了称义这一观点,即一个人在上帝面前被称义的过程,即靠信仰而不是靠行为。
这包括罗马书,加拉太书和希伯来书。这些书信的主要主题是:a) 在神面前,我们唯独因信称义,与行为无关（罗马书 3:21-11;加拉太书 3:11;希伯来书 10:1, 10）;b) 尽管在神面前,我们唯独因行为称义,但我们应顺服基督,在圣灵中行事,因为罪恶生活的后果对我们自己是毁灭性的,无论是在今生,还是当我们站在基督面前接受行为的审判时（罗马书 6:23, 14:2;加拉太书 6:7-8;希伯来书 4:12, 11:6）。
保罗坚持认为,尽管信徒在上帝眼中仅凭信仰就被称义,但我们仍然需要决定是否遵循上帝的旨意,而这些决定会产生巨大的影响。也许尼哥拉党人选择相信保罗关于恩典的信息的第一部分,而忽略了强调在上帝面前的责任的第二部分（歌罗西书 3:23）。
也许我们还可以推断,在公元一世纪,教会的爱心变得冷淡了。这很容易理解,尤其是考虑到他们所遭受的迫害。也许追随上帝的律法主义取代了爱上帝。通过爱上帝,我们可以谦卑地追随他的道路,因为我们相信他的道路对我们最好。但律法主义所激发的服从只能满足人类“正确”的愿望。
早在约翰写下《启示录》的几十年前,保罗就给以弗所教会写了一封信,劝勉他们继续爱。他说他向上帝祈祷,“使你们在爱中生根立基,能和众圣徒一同明白”（以弗所书 3:17-18）。或者,当谈到精神上的统一时,他告诉他们,“用爱心说诚实话,凡事归于元首基督”（以弗所书 4:15）。最后,这封信的结尾以这样的指示开头:“你们该效法上帝,好像蒙慈爱的儿女一样;要凭爱心行事,正如基督爱人一样”（以弗所书 5:1-2）。
保罗在写给以弗所教会的信中所赞扬的,显然在公元 90-100 年约翰得到启示时已经发生了变化。以弗所教会仍然扎根于真理,但他们忘记了他们的初恋。上帝不希望他们忘记真理,并鼓励他们努力纠正假教师,但他们应该在这样做的同时,把注意力集中在他们的初恋——耶稣身上。这是第一条也是最大的诫命（马太福音 22:37-38）。
最后,这封信以再次聆听,理解和行动的指示结束,这是从第 1 章（启示录 1:3）的开头重复的一系列指示。耶稣说:凡有耳的,就应当听圣灵向众教会所说的话。耶稣没有加上“留心”或“行动”,但这是隐含的。耶稣还将引用启示录 1:3 中提到的祝福的一部分,这将是那些听从耶稣并服从耶稣并作为忠实见证人的人获得的奖励。
我们可以回想一下,这封信是耶稣写给教会的。因此,教会正在聆听耶稣的话语。但耶稣告诉他们也要听从圣灵,听听圣灵说了什么。外在的信息来自耶稣,但内在的理解来自圣灵。
这句话“凡有耳的,就应当听圣灵向众教会所说的话”指的是复数教会,而不仅仅是这封信中提到的以弗所教会。因此,这句话可以合理地作为对所有时代所有信徒的劝诫。我们都应该坚持真理,但要记住把爱上帝作为我们的首要任务。我们不应该只“做正确的事”（与其他人相比）,而应该检查我们的动机,把坚持真理作为我们的首要任务,以一种让上帝喜悦的方式,为他的道路作一个良好的见证。
这封写给以弗所教会的信的结尾是:得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
这里提到的得胜者是单数的。整封给以弗所的信都教导整个教会,但在信的结尾,教导的对象缩小到了个人。教会成员必须明白,每个人都应该悔改,选择遵循这一劝告。教会是信徒的聚集地,因此要求每个信徒都倾听并留意。这也将成为写给七个教会的其他信件的模式:它们将以对得胜者的承诺作为结尾。
战胜是行动的一部分,是第一章开篇劝诫中的“留心”部分,即聆听,理解和“留意”这个预言的话语,以获得巨大的祝福（启示录 1:3）,七封信中的每一封信都将列出给予战胜者的祝福。这为为精神祝福付出世俗代价提供了理由。在生活中,我们只能控制三件事:我们信任谁,我们采取的行动以及我们选择的观点。在这一指导清单中,上帝帮助信徒选择永恒的观点,同时让他们采取行动。他还劝告我们信任他,并相信他的奖赏是并且将值得我们因遵循他的方式而承受的任何损失（希伯来书 11:6）。
这封写给以弗所教会的信的主题是,他们需要“战胜”自我。他们对自我的爱使他们偏离了最初的爱。
每个人都喜欢胜利,我们都想成为胜利者,成为战胜者。胜利是一种巨大的祝福或好处。因此,这种祝福有助于提供这样的观点:如果我们是忠实的见证人,如果我们倾听,理解并付诸行动,我们就会取得胜利（启示录 1:3）。
上帝应许给得胜者的奖赏是,他们将吃生命树的果实。这很可能是指《创世纪》中伊甸园的生命树,亚当和夏娃被禁止吃生命树的果实。这种不顺服使他们被逐出伊甸园,而他们曾在那里与上帝同在。
离开生命之树也意味着亚当和夏娃失去了永生（创世记 3:22）。在新天新地中,信徒将再次居住在上帝面前,生命之树的叶子将为各国带来医治,并恢复永生（启示录 22:2）。
这段经文并没有透露吃这果子会带来什么特殊益处。但它可能表明了一种特殊的洞察力和知识,因为这是伊甸园生命树的主题（创世记 2:17）。圣经断言,生命（永生）的终极体验是认识上帝（约翰福音 17:3）。也许这里所描绘的是,在今生凭信心行事,凭信心爱上帝,就会产生对上帝的信仰认识,从而产生最大的回报。文字和图片可能远远不足以描述克服困难的回报有多大。正如保罗所说:
“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,还没有进入人心,上帝为爱他的人准备的一切。” （哥林多前书 2:9）
最大的奖赏属于那些“爱他”的仆人。其中之一就是通过信仰获得对上帝的认识。今生我们靠信仰生活。来世我们将通过视觉来认识。今生是我们唯一能够通过信仰来认识的机会。这是一项令人惊奇的特殊特权,不应被忽视。如果我们有耳朵可以听,有眼睛可以看,我们就可以从这些话语中获得巨大的祝福。
可悲的是,同样明显的是,那些没有得胜的人不会得到来自上帝的智慧祝福。上帝是他所有仆人的产业（罗马书 8:17a）。所以他所有的仆人都会通过视觉认识他。但这段经文劝告信徒要认识到,根据我们今生的忠诚,有很多东西可以得到或失去。
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启示录 2:4-7 含义
在启示录 2:1-3 中,以弗所教会因坚持真理和驱逐虚假领袖而受到赞扬。接下来是劝诫,教导以弗所教会如何改正他们所犯的错误。耶稣希望他的教会尽其所能。他赞扬他们的好行为,但又劝诫他们缺少什么。耶稣说,但我有一件事要责备你,就是你离弃了起初的爱心。这里的爱是希腊语“agape”。圣经中用来表示爱的另一个词是“phileo”,表示对某人或某物的喜爱。
“Agape” 之爱是一种选择之爱。它指的是选择做对别人最有利的事情。例如,哥林多前书 13 章说:“爱是恒久忍耐。”“忍耐”是指选择在令人不快的情况下坚持下去,同时忍受某种烦恼。坚持花时间做一件愉快的事情的人不会被称为“有耐心”。
为什么有人会选择忍受可以避免的烦恼？就“博爱”而言,这是因为他们看到了更大的目的。一个例子可能是坚持花时间与一个讨厌的人在一起,因为你看到你可以通过为他们提供好处来服务那个人。（也许那个人是你自己的孩子。）这就是博爱。它把当下的舒适放在一边,去服务比烦恼,麻烦,不适,痛苦或代价更伟大的东西。
在这种情况下,应该侍奉的更伟大的事物是上帝。耶稣明确指出,第一条也是最大的诫命是“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的上帝”（马太福音 22:37）。以弗所的信徒被劝告放下其他优先事项,把爱上帝作为他们的主要关注点。
显然,以弗所教会已经失去了坚持真理的正确动机。耶稣没有告诉我们他们用什么来代替它。也许以弗所人已经决定“做正确的事”是他们的首要任务。如果是这样的话,他们就不再把侍奉上帝作为首要任务,而是开始为自己服务。在这种情况下,坚持真理不是出于对上帝的“博爱”。相反,这是出于一种凌驾于他人之上的欲望。
显然,教会正在被劝告,要把他们的初恋变成对上帝的爱,正如第一条也是最大的诫命（马太福音 22:37-38）。
以弗所信徒的生活中还发生了其他事情。在纠正他们并劝告他们再次将对上帝的爱放在他们生活的首位之后,耶稣提醒以弗所教会,我即将来到你们这里,并将你们的灯台从原处移走——除非你们悔改。这是一个严厉的警告。耶稣很高兴以弗所人坚持真理。他很高兴他们直面并拒绝容忍虚假的领袖。但如果不以对上帝的爱作为他们的主要动机,他们的见证就不是上帝所希望的见证。
因此,耶稣明确表示,如果以弗所教会不恢复他们的初恋,不以正确的理由做他们所做的一切,耶稣说他会把他们的灯台从原处移走。移走灯台很可能是指移除他们的见证。他们的光将不再闪耀。耶稣会移除他们的榜样,因为它不是出于爱。即使他们在为真理做善事,如果他们不是出于对上帝的爱,他们就是一个坏榜样（哥林多前书 13:1-3）。
教会的见证可能因多种方式被剥夺。耶稣没有说明如何剥夺,只是说如果他们不改邪归正,就会有这样的结果。
尽管以弗所人代表真理,但耶稣并不想让世人为真理作见证,除非这是出于对上帝的爱。我们必须为事奉上帝而作见证,上帝希望我们造福他人。正如保罗在《哥林多前书》第 13 章“爱的篇章”中所说:
“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”
（哥林多前书 13:3）
最伟大的奉献是为某个事业献出生命。但保罗在这里说,即使他像殉道者一样献出生命,如果他不是出于爱,那么“对我毫无益处”。这表明,如果不是出于正确的动机,即使是好事也会失去其益处。我们所有人需要选择的首要动机是全心全意地爱上帝（马太福音 22:37-38）。
值得注意的是,耶稣强调最初的爱,即对神的爱。所有其他的爱都是从最初的爱而来的,都是正当的。
在劝告以弗所教会重拾起初的爱心之后,耶稣又补充说,你们还有一件值得憎恨的事,就是你们恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所憎恨的。耶稣加上这句赞美的话,或许是想强调他确实在赞扬并希望信徒,他的仆人坚守真理。耶稣不希望以弗所人“对”尼哥拉一党人“好”。耶稣希望他们憎恨他们的行为,就像耶稣憎恨他们的行为一样。但他希望他们所做的一切都出于他们的起初的爱心。
也许以弗所人开始憎恨尼哥拉党人本身,而不是憎恨他们的行为。憎恨人与爱上帝是第一要务不一致。耶稣教导我们要爱我们的敌人,善待他们（马太福音 5:44;罗马书 8:21）。与这一告诫一致,我们可以为敌人做的好事之一就是对抗他们的恶行。但动机是为他们服务,让他们走向光明,而不是显示自己比他们优越（雅各书 5:19-20）。
经文没有告诉我们关于尼哥拉党的事。只说耶稣憎恨他们的行为。耶稣同意以弗所人的观点。但如果以弗所教会不恢复他们最初的爱心,他们作为教会的见证就会被抹去。我们真正的敌人是邪恶的精神力量,而不是人（以弗所书 6:12）。
二世纪的基督教主教伊里奈乌斯写道,尼哥拉党人认为,既然我们不再受律法约束,那么就可以毫无节制地犯罪,这是理所当然的。保罗也同意,我们不再受律法约束,而是受恩典约束（加拉太书 5:20）。然而,保罗在信中坚持认为,我们应该避免犯罪,并顺从圣灵,因为犯罪会给我们带来负面影响。犯罪会导致死亡,奴役和毁灭。尼哥拉党人认为,犯罪是无害的,甚至可能是有益的,这种说法完全是错误的,与圣经背道而驰。因此,以弗所教会反对这些邪恶行为是值得称赞的。
这七封信是写给七个教会的,它们都存在于历史的某个时期。这表明,任何教会/信徒聚会都可能符合历史上任何其他时期这七个教会的形象。然而,许多人认为,写给七个教会的每一封信都代表了西方教会历史各个时代的总体精神（这是罗马时代的继承者）。
以弗所教会与公元 33-100 年有关,从五旬节到约翰去世。在此期间,人们写下了许多圣经书信,这些书信代表真理,反对谬误。所有这些书信都强调了称义这一观点,即一个人在上帝面前被称义的过程,即靠信仰而不是靠行为。
这包括罗马书,加拉太书和希伯来书。这些书信的主要主题是:a) 在神面前,我们唯独因信称义,与行为无关（罗马书 3:21-11;加拉太书 3:11;希伯来书 10:1, 10）;b) 尽管在神面前,我们唯独因行为称义,但我们应顺服基督,在圣灵中行事,因为罪恶生活的后果对我们自己是毁灭性的,无论是在今生,还是当我们站在基督面前接受行为的审判时（罗马书 6:23, 14:2;加拉太书 6:7-8;希伯来书 4:12, 11:6）。
保罗坚持认为,尽管信徒在上帝眼中仅凭信仰就被称义,但我们仍然需要决定是否遵循上帝的旨意,而这些决定会产生巨大的影响。也许尼哥拉党人选择相信保罗关于恩典的信息的第一部分,而忽略了强调在上帝面前的责任的第二部分（歌罗西书 3:23）。
也许我们还可以推断,在公元一世纪,教会的爱心变得冷淡了。这很容易理解,尤其是考虑到他们所遭受的迫害。也许追随上帝的律法主义取代了爱上帝。通过爱上帝,我们可以谦卑地追随他的道路,因为我们相信他的道路对我们最好。但律法主义所激发的服从只能满足人类“正确”的愿望。
早在约翰写下《启示录》的几十年前,保罗就给以弗所教会写了一封信,劝勉他们继续爱。他说他向上帝祈祷,“使你们在爱中生根立基,能和众圣徒一同明白”（以弗所书 3:17-18）。或者,当谈到精神上的统一时,他告诉他们,“用爱心说诚实话,凡事归于元首基督”（以弗所书 4:15）。最后,这封信的结尾以这样的指示开头:“你们该效法上帝,好像蒙慈爱的儿女一样;要凭爱心行事,正如基督爱人一样”（以弗所书 5:1-2）。
保罗在写给以弗所教会的信中所赞扬的,显然在公元 90-100 年约翰得到启示时已经发生了变化。以弗所教会仍然扎根于真理,但他们忘记了他们的初恋。上帝不希望他们忘记真理,并鼓励他们努力纠正假教师,但他们应该在这样做的同时,把注意力集中在他们的初恋——耶稣身上。这是第一条也是最大的诫命（马太福音 22:37-38）。
最后,这封信以再次聆听,理解和行动的指示结束,这是从第 1 章（启示录 1:3）的开头重复的一系列指示。耶稣说:凡有耳的,就应当听圣灵向众教会所说的话。耶稣没有加上“留心”或“行动”,但这是隐含的。耶稣还将引用启示录 1:3 中提到的祝福的一部分,这将是那些听从耶稣并服从耶稣并作为忠实见证人的人获得的奖励。
我们可以回想一下,这封信是耶稣写给教会的。因此,教会正在聆听耶稣的话语。但耶稣告诉他们也要听从圣灵,听听圣灵说了什么。外在的信息来自耶稣,但内在的理解来自圣灵。
这句话“凡有耳的,就应当听圣灵向众教会所说的话”指的是复数教会,而不仅仅是这封信中提到的以弗所教会。因此,这句话可以合理地作为对所有时代所有信徒的劝诫。我们都应该坚持真理,但要记住把爱上帝作为我们的首要任务。我们不应该只“做正确的事”（与其他人相比）,而应该检查我们的动机,把坚持真理作为我们的首要任务,以一种让上帝喜悦的方式,为他的道路作一个良好的见证。
这封写给以弗所教会的信的结尾是:得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
这里提到的得胜者是单数的。整封给以弗所的信都教导整个教会,但在信的结尾,教导的对象缩小到了个人。教会成员必须明白,每个人都应该悔改,选择遵循这一劝告。教会是信徒的聚集地,因此要求每个信徒都倾听并留意。这也将成为写给七个教会的其他信件的模式:它们将以对得胜者的承诺作为结尾。
战胜是行动的一部分,是第一章开篇劝诫中的“留心”部分,即聆听,理解和“留意”这个预言的话语,以获得巨大的祝福（启示录 1:3）,七封信中的每一封信都将列出给予战胜者的祝福。这为为精神祝福付出世俗代价提供了理由。在生活中,我们只能控制三件事:我们信任谁,我们采取的行动以及我们选择的观点。在这一指导清单中,上帝帮助信徒选择永恒的观点,同时让他们采取行动。他还劝告我们信任他,并相信他的奖赏是并且将值得我们因遵循他的方式而承受的任何损失（希伯来书 11:6）。
这封写给以弗所教会的信的主题是,他们需要“战胜”自我。他们对自我的爱使他们偏离了最初的爱。
每个人都喜欢胜利,我们都想成为胜利者,成为战胜者。胜利是一种巨大的祝福或好处。因此,这种祝福有助于提供这样的观点:如果我们是忠实的见证人,如果我们倾听,理解并付诸行动,我们就会取得胜利（启示录 1:3）。
上帝应许给得胜者的奖赏是,他们将吃生命树的果实。这很可能是指《创世纪》中伊甸园的生命树,亚当和夏娃被禁止吃生命树的果实。这种不顺服使他们被逐出伊甸园,而他们曾在那里与上帝同在。
离开生命之树也意味着亚当和夏娃失去了永生（创世记 3:22）。在新天新地中,信徒将再次居住在上帝面前,生命之树的叶子将为各国带来医治,并恢复永生（启示录 22:2）。
这段经文并没有透露吃这果子会带来什么特殊益处。但它可能表明了一种特殊的洞察力和知识,因为这是伊甸园生命树的主题（创世记 2:17）。圣经断言,生命（永生）的终极体验是认识上帝（约翰福音 17:3）。也许这里所描绘的是,在今生凭信心行事,凭信心爱上帝,就会产生对上帝的信仰认识,从而产生最大的回报。文字和图片可能远远不足以描述克服困难的回报有多大。正如保罗所说:
“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,
还没有进入人心,
上帝为爱他的人准备的一切。”
（哥林多前书 2:9）
最大的奖赏属于那些“爱他”的仆人。其中之一就是通过信仰获得对上帝的认识。今生我们靠信仰生活。来世我们将通过视觉来认识。今生是我们唯一能够通过信仰来认识的机会。这是一项令人惊奇的特殊特权,不应被忽视。如果我们有耳朵可以听,有眼睛可以看,我们就可以从这些话语中获得巨大的祝福。
可悲的是,同样明显的是,那些没有得胜的人不会得到来自上帝的智慧祝福。上帝是他所有仆人的产业（罗马书 8:17a）。所以他所有的仆人都会通过视觉认识他。但这段经文劝告信徒要认识到,根据我们今生的忠诚,有很多东西可以得到或失去。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。