撒迦利亚描述完八个异象后,现在他详细阐述了耶和华给他的命令,关于约书亚的加冕,约书亚是归来的犹大流亡者的大祭司。他开始说,耶和华的话也临到我（第 9 节）。希伯来语中“话语”一词是“dābhār”。它与“事物,事件或事情”的用法相同（箴言 11:13, 17:9;列王纪上 14:19）。这就是为什么圣经先知在提到物体或事件时可以说他们“看见了话语”（阿摩司书 1:1;以赛亚书 2:1）。因此,话语是一种信息,需要接收者采取行动,因为它涉及一种情况或事件。
主的希伯来语是“耶和华”,即上帝的立约之名。这个名字表明了上帝的性格或本质（出埃及记 34:6）以及他与立约之民的关系（出埃及记 3:14）。因此,先知告诉他的听众,这个信息来自上帝。他把它交给撒迦利亚,是为了造福他的立约之民。
在预言文学中,耶和华的话语是一种技术性表达,指的是上帝的启示（何西阿书 1:1;弥迦书 1:1;西番雅书 1:1）。这个公式使先知的信息具有可信度。它告诉我们,先知通过听到耶和华的声音（以赛亚书 6:8）或看到异象（阿摩司书 7:1）直接从耶和华那里得到信息。
耶和华对先知们说的话不仅仅是一种言语。它是上帝活动的媒介,如承诺,威胁,劝诫和创造力。它来自耶和华,传给先知,先知将信息传达给选民。当人们从先知口中听到耶和华的话时,他们要遵守其中的规定,才能得到上帝的祝福和认可。在这种情况下,话语揭示了上帝的旨意和力量。神圣的话语传给了撒迦利亚,要求他从流亡者中收取祭品（第 10 节）。
希伯来语文本中没有“奉献”这个词,但 NASB 译者添加了这个词以使翻译更加流畅。这个添加符合上下文,因为下一节提到撒迦利亚要从流亡者那里拿走的礼物（银和金;第 11 节）。奉献来自三个人,即黑尔代,多比雅和耶大雅（第 10 节）。
希勒代这个名字出现在这里,也出现在旧约圣经的另一个地方（历代志上 27:15）。但历代志上提到的人与撒迦利亚书中列出的人不同,因为他生活在几个世纪之前,即大卫时代,是大卫的战士之一（历代志上 27:15）。托比雅这个名字出现在旧约圣经的其他地方,可能也指不同的人（见以斯拉记 2:60;尼希米记 2:10, 19）。耶大雅这个名字出现在以斯拉记 2:36。
先知撒迦利亚当天要去西番雅的儿子约西亚的家,他们从巴比伦来到那里（第 10 节）。撒迦利亚当天要去接受礼物,这表明了信息的重要性和紧迫性。他要毫不迟疑地去约西亚的家。在那里,他将从刚从巴比伦回来的人那里接受礼物。
约西亚是西番雅的儿子。约西亚的父亲（或祖父）可能是耶利米书 29:29 中提到的“祭司”,他曾向“先知耶利米”读过一封鼓励信,后来在巴比伦入侵期间被处决（列王纪下 25:18-21）。如果是这样,约西亚就来自祭司家庭。由于三个刚回来的流亡者——黑勒代,多比雅和耶大雅——住在约西亚家里,有一些资源,上帝指示撒迦利亚向他们收取奉献物,以帮助重建圣殿。
然后,耶和华重复了命令,并指定了撒迦利亚要从这三个人那里得到的物品。他宣告说,拿金银来（第 11 节）。动词“拿”通常意味着夺取或抓住某物。有时,它传达了用武力夺取某物的想法。然而,在我们的语境中,它唤起了关于某人行动的主动性的想法。也就是说,撒迦利亚要让这些人知道他的请求,要求他们接受礼物。接受金银的目的是为了做一个华丽的冠冕,戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上（第 11 节） 。
译为冠冕的名词（希伯来语为“ʿăṭārôt”）来自一个动词,意思是环绕或包围。它指的是通常由贵金属制成并由皇室佩戴的圆环（撒母耳记下 12:30;历代志上 20:2;以斯帖记 8:15;启示录 4:4）。然而,有时古人用它来装饰庆典上值得尊敬的人。在撒迦利亚书中,尊敬的人是约书亚,他是撒迦利亚时代代表犹大宗教领袖的大祭司（哈该书 1:1）。当时,所罗巴伯代表犹大民事领导的首领（哈该书 1:1）。
英文名Joshua是希伯来语单词“ Yeshua”的音译,意为“耶和华拯救”或“耶和华是救世主”。这是希伯来语词,在《新约》中被音译为英文“耶稣”（马太福音 1:21;路加福音 1:31）。约书亚,而不是所罗巴伯,将获得王冠。
原因有两方面。首先,耶和华选择约书亚是为了确保祂的人民不会误以为所罗巴伯是大卫的苗裔——应许的弥赛亚,大卫之子。由于所罗巴伯是大卫的后裔,他符合人们对旧约中应许的弥赛亚的期望（撒母耳记下 7:12-13;诗篇 110:2, 4）。
相反,耶和华用约书亚来比喻未来的大祭司,他也将是一位统治者。这描绘了未来的弥赛亚既是祭司又是国王。此外,由于约书亚的名字意为“耶和华拯救”或“耶和华是救恩”,这表明弥赛亚将拯救他的人民。这就是“耶稣”的意思,即应许的弥赛亚的名字（马太福音 1:21）。
然而,大祭司约书亚当时不能成为国王,因为一个人担任多个角色违反了旧约法律。这条法律的一个例子是在《历代志下》,耶和华击打乌西雅王,使他患上麻风病,因为他在“耶和华的殿”履行祭司职责（《历代志下》26:16-21）。因此,约书亚的加冕预示着未来的大祭司可以担任这两个角色。耶稣既是国王,大卫之子,也是我们的大祭司,按照麦基洗德的等次（希伯来书 5:10）。
然后,耶和华指示撒迦利亚与约书亚说话;在告诉先知该说什么之前,他使用了预言性的公式,万军之耶和华如此说（第 12 节）。翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在新约中,它至少在两处作为希伯来语术语出现在希腊文中（罗马书 9:29 和 雅各书 5:4）。
万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士,带领他的天使军队击败邪恶和敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在这里以及在撒迦利亚书的其他地方,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。是的,耶和华是全能的。这就是为什么他命令撒迦利亚这样对约书亚说:看哪,有一个人,名称为枝子,因为他要从他所在的地方长出枝子（第 12 节）。
翻译为“看”的助词的意思是“看见”。先知用它提醒听众注意他即将说的话,让他们集中注意力,仔细聆听。当撒迦利亚的听众全神贯注地聆听他的信息时,他们发现约书亚的冠冕具有象征意义,因为它代表了另一个名叫布兰奇的人。
枝子（希伯来语为“ṣemacḥ”）一词来自一个动词,意思是“发芽”。它指的是树木或葡萄藤（创世记 2:5;出埃及记 10:5）。在《圣经》中,枝子通常象征着健康多产的树木或葡萄藤（创世记 40:10）。以西结在提到葡萄园时很好地表达了这个想法,“因为水源充足,所以枝条繁茂,硕果累累”（以西结书 19:10）。
在以赛亚书和耶利米书的预言书中,枝子是一个技术术语,指的是已建立的大卫家族的合法继承人。它描绘了弥赛亚来自大卫的血统,正如上帝所承诺的那样（撒母耳记下 7:12-13）。弥赛亚将从大卫的血统中长出来,因为他将从他所在的地方长出枝子。正如以赛亚所宣称的,“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实”（以赛亚书 11:1）。
祂将从祂所在之处长出枝条,这个表达是“ṣemaḥ”（意为枝条）一词的文字游戏。它指的是弥赛亚将从祂所在之处出现并建造耶和华圣殿的地方。圣殿是上帝的子民可以感受到祂存在的地方。祂的盟约子民在这里与祂会面,获得罪孽的宽恕,从而允许他们与祂交流。这里的语言是比喻性的。这里所指的圣殿不是指约书亚和所罗巴伯（与流亡者一起返回耶路撒冷的领袖）修复的圣殿。相反,它指的是弥赛亚带着全部权威和权力来统治时将要建造的圣殿（以西结书 40-47）。
先知撒迦利亚重复了同样的想法以强调这一点,他说,是的,他将建造耶和华的圣殿（第 13 节）。此时,读者或听众清楚了枝子的使命。他将建造圣殿,而不是约书亚或所罗巴伯。未来的弥赛亚将要建造的这座圣殿很可能在以西结书第 40-47 章中提到过。这座圣殿似乎最适合作为耶稣在现今地球上一千年统治期间建造的圣殿（启示录 20:1-4）。
未来的弥赛亚,即基督的枝子,不仅要建造神的圣殿,还要担负荣耀,坐在宝座上统治（第 13 节）。耶稣再来时,将击败聚集起来反对他的列国（启示录 19:11-21）。然后,他将在地球上建立他的王国,持续一千年。一千年结束后,撒旦将从深渊（千年王国期间的监狱）中被释放,他将煽动列国最后一次反叛。然后,现在的地球将被毁灭,取而代之的是一个新的天地（启示录 21:1）。
荣誉一词（希伯来语为“hodh”）通常是统治者的皇家属性（耶利米书 22:18）。它通常被翻译为“辉煌”,既用于上帝也用于人类。当用于上帝时,它描述了祂在创造和历史中的统治权。祂是创造一切的全能之王。对他的“荣誉”的回应是祂名字的颂扬（诗篇 148:11-13）。正如诗篇作者大卫在他的祷告中宣称的那样:
“耶和华啊,尊荣,能力,荣耀,强胜,威严都是你的;天上地下万有都是你的;国度也是你的;并且你为至高,为万有之首。丰富,尊荣都从你而来;你也统管万有。在你手中有大能大力;使万民尊大,强盛都在你的手中。我们的神啊,现在我们感谢你,赞美你荣耀的名。” （历代志上29:11-13）
当用在地上的君王身上时,尊荣一词指的是他在圣约团体中作为上帝代理摄政者的特权地位。例如,“耶和华使所罗门在以色列众人眼前大大尊荣,又赐他国威,这是在他以前以色列众王所没有的。”（历代志上 29:25）在撒迦利亚书中,配得王家尊荣的人是未来的弥赛亚,即苗裔。他既是神又是人。
因此,祂将在宝座上作祭司,两职之间将有和平的筹谋（第 13 节）。这意味着两职之间将有完美的和谐。完美的和谐将存在,因为它结合在一个生命体——耶稣身上。
新约圣经将耶稣基督确定为那个枝子。他是上帝未来的领袖,将按照麦基洗德的等次成为君王和祭司（希伯来书 7:1, 15;诗篇 110:4）。他将完美地扮演君王和祭司的角色,因为他是完全的神,也是完全的人。他将以全权和威严统治（但以理书 2:44）。
撒迦利亚现在向他的读者解释了加冕仪式的直接意义。他告诉他们,冠冕不会永远戴在大祭司约书亚的头上。相反,它将留在耶和华的圣殿里。目的是在耶和华的圣殿里提醒希伦,多比雅,耶大雅和西番雅的儿子亨（第 14 节）。
这份从巴比伦归来的犹太人名单与上一份名单相比有一些细微的差别。Helem 这个名字代替了Heldai ,但这可能是同一个人的昵称（第 10 节）。此外, Hen这个名字很可能是Josiah的昵称。因此,放置在重建圣殿中的王冠将纪念Heldai , Tobijah和Jedaiah的慷慨,他们捐献了金银来建造圣殿,以及 Josiah 的热情好客,他敞开家门让犹太归来者住宿。
撒迦利亚接着预言那些远方的人将前来建造耶和华的圣殿（第 15 节）。这一断言的直接应验可能是指刚从巴比伦回来并捐款重建圣殿的三个人的礼物。
那些远离的人也可以指撒迦利亚时代那些仍然生活在流散中的犹太人。他们从远方而来,支持重建耶和华的圣殿。他们对圣殿成功的贡献会让他们有一种归属感,因为他们期待着有一天能回来,在圣殿里敬拜他们的宗主（或统治者）神。
这个预言也可能适用于以西结的圣殿,它将由弥赛亚建造,很可能是在一千年统治期间（启示录 20:4-5）。远方的人的到来也可能适用于以西结的圣殿,因为它将在上帝将分散在各国的子民带回以色列/犹大之后建造（以西结书 36:24）。
然后,撒迦利亚宣告说: “你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来” （第 15 节）。这个预言的实现将证实先知作为耶和华使者的使命。但服从是实现承诺的条件。正如先知所说: “如果你完全听从耶和华你的上帝,这一切就会发生” （第 15 节）。上帝与他的子民立约/合同的条款是,一旦他们悔改并回到他身边,他就会恢复他们（申命记 30:1-4）。
“如果你完全服从耶和华你的上帝”这一条款是逐字引用自《申命记》第 28 章,在这一章中,耶和华详细说明了祂的盟约子民在应许之地所选择的行为将给他们带来祝福和诅咒（《申命记》第 28 章第 1 节）。这一条款提醒犹大人在上帝面前享有特权。它提醒他们,他们的选择会产生后果。
事实上,耶和华与以色列和犹大有着盟约关系,将他们视为“万民中的子民”,并仁慈地赐予他们“祭司的国度,圣洁的国民”的特权（出埃及记 19:5-6）。要履行上帝赋予他们的角色,就需要忠诚。上帝将始终遵守盟约协议,因为他是“信实的上帝”（申命记 32:4）。但以色列和犹大未能这样做,导致上帝惩罚他们,将他们囚禁,这与盟约协议的条款一致（申命记 28:49-50;列王纪下 17:23, 25:11）。在撒迦利亚书中,先知挑战犹大人民忠实地服从上帝,并承诺他们反过来会看到上帝盟约承诺的实现。
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撒迦利亚书 6:9-15 含义
撒迦利亚描述完八个异象后,现在他详细阐述了耶和华给他的命令,关于约书亚的加冕,约书亚是归来的犹大流亡者的大祭司。他开始说,耶和华的话也临到我（第 9 节）。希伯来语中“话语”一词是“dābhār”。它与“事物,事件或事情”的用法相同（箴言 11:13, 17:9;列王纪上 14:19）。这就是为什么圣经先知在提到物体或事件时可以说他们“看见了话语”（阿摩司书 1:1;以赛亚书 2:1）。因此,话语是一种信息,需要接收者采取行动,因为它涉及一种情况或事件。
主的希伯来语是“耶和华”,即上帝的立约之名。这个名字表明了上帝的性格或本质（出埃及记 34:6）以及他与立约之民的关系（出埃及记 3:14）。因此,先知告诉他的听众,这个信息来自上帝。他把它交给撒迦利亚,是为了造福他的立约之民。
在预言文学中,耶和华的话语是一种技术性表达,指的是上帝的启示（何西阿书 1:1;弥迦书 1:1;西番雅书 1:1）。这个公式使先知的信息具有可信度。它告诉我们,先知通过听到耶和华的声音（以赛亚书 6:8）或看到异象（阿摩司书 7:1）直接从耶和华那里得到信息。
耶和华对先知们说的话不仅仅是一种言语。它是上帝活动的媒介,如承诺,威胁,劝诫和创造力。它来自耶和华,传给先知,先知将信息传达给选民。当人们从先知口中听到耶和华的话时,他们要遵守其中的规定,才能得到上帝的祝福和认可。在这种情况下,话语揭示了上帝的旨意和力量。神圣的话语传给了撒迦利亚,要求他从流亡者中收取祭品（第 10 节）。
希伯来语文本中没有“奉献”这个词,但 NASB 译者添加了这个词以使翻译更加流畅。这个添加符合上下文,因为下一节提到撒迦利亚要从流亡者那里拿走的礼物（银和金;第 11 节）。奉献来自三个人,即黑尔代,多比雅和耶大雅（第 10 节）。
希勒代这个名字出现在这里,也出现在旧约圣经的另一个地方（历代志上 27:15）。但历代志上提到的人与撒迦利亚书中列出的人不同,因为他生活在几个世纪之前,即大卫时代,是大卫的战士之一（历代志上 27:15）。托比雅这个名字出现在旧约圣经的其他地方,可能也指不同的人（见以斯拉记 2:60;尼希米记 2:10, 19）。耶大雅这个名字出现在以斯拉记 2:36。
先知撒迦利亚当天要去西番雅的儿子约西亚的家,他们从巴比伦来到那里（第 10 节）。撒迦利亚当天要去接受礼物,这表明了信息的重要性和紧迫性。他要毫不迟疑地去约西亚的家。在那里,他将从刚从巴比伦回来的人那里接受礼物。
约西亚是西番雅的儿子。约西亚的父亲（或祖父）可能是耶利米书 29:29 中提到的“祭司”,他曾向“先知耶利米”读过一封鼓励信,后来在巴比伦入侵期间被处决（列王纪下 25:18-21）。如果是这样,约西亚就来自祭司家庭。由于三个刚回来的流亡者——黑勒代,多比雅和耶大雅——住在约西亚家里,有一些资源,上帝指示撒迦利亚向他们收取奉献物,以帮助重建圣殿。
然后,耶和华重复了命令,并指定了撒迦利亚要从这三个人那里得到的物品。他宣告说,拿金银来（第 11 节）。动词“拿”通常意味着夺取或抓住某物。有时,它传达了用武力夺取某物的想法。然而,在我们的语境中,它唤起了关于某人行动的主动性的想法。也就是说,撒迦利亚要让这些人知道他的请求,要求他们接受礼物。接受金银的目的是为了做一个华丽的冠冕,戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上（第 11 节） 。
译为冠冕的名词（希伯来语为“ʿăṭārôt”）来自一个动词,意思是环绕或包围。它指的是通常由贵金属制成并由皇室佩戴的圆环（撒母耳记下 12:30;历代志上 20:2;以斯帖记 8:15;启示录 4:4）。然而,有时古人用它来装饰庆典上值得尊敬的人。在撒迦利亚书中,尊敬的人是约书亚,他是撒迦利亚时代代表犹大宗教领袖的大祭司（哈该书 1:1）。当时,所罗巴伯代表犹大民事领导的首领（哈该书 1:1）。
英文名Joshua是希伯来语单词“ Yeshua”的音译,意为“耶和华拯救”或“耶和华是救世主”。这是希伯来语词,在《新约》中被音译为英文“耶稣”（马太福音 1:21;路加福音 1:31）。约书亚,而不是所罗巴伯,将获得王冠。
原因有两方面。首先,耶和华选择约书亚是为了确保祂的人民不会误以为所罗巴伯是大卫的苗裔——应许的弥赛亚,大卫之子。由于所罗巴伯是大卫的后裔,他符合人们对旧约中应许的弥赛亚的期望（撒母耳记下 7:12-13;诗篇 110:2, 4）。
相反,耶和华用约书亚来比喻未来的大祭司,他也将是一位统治者。这描绘了未来的弥赛亚既是祭司又是国王。此外,由于约书亚的名字意为“耶和华拯救”或“耶和华是救恩”,这表明弥赛亚将拯救他的人民。这就是“耶稣”的意思,即应许的弥赛亚的名字（马太福音 1:21）。
然而,大祭司约书亚当时不能成为国王,因为一个人担任多个角色违反了旧约法律。这条法律的一个例子是在《历代志下》,耶和华击打乌西雅王,使他患上麻风病,因为他在“耶和华的殿”履行祭司职责（《历代志下》26:16-21）。因此,约书亚的加冕预示着未来的大祭司可以担任这两个角色。耶稣既是国王,大卫之子,也是我们的大祭司,按照麦基洗德的等次（希伯来书 5:10）。
然后,耶和华指示撒迦利亚与约书亚说话;在告诉先知该说什么之前,他使用了预言性的公式,万军之耶和华如此说（第 12 节）。翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在新约中,它至少在两处作为希伯来语术语出现在希腊文中（罗马书 9:29 和 雅各书 5:4）。
万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士,带领他的天使军队击败邪恶和敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在这里以及在撒迦利亚书的其他地方,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。是的,耶和华是全能的。这就是为什么他命令撒迦利亚这样对约书亚说:看哪,有一个人,名称为枝子,因为他要从他所在的地方长出枝子（第 12 节）。
翻译为“看”的助词的意思是“看见”。先知用它提醒听众注意他即将说的话,让他们集中注意力,仔细聆听。当撒迦利亚的听众全神贯注地聆听他的信息时,他们发现约书亚的冠冕具有象征意义,因为它代表了另一个名叫布兰奇的人。
枝子（希伯来语为“ṣemacḥ”）一词来自一个动词,意思是“发芽”。它指的是树木或葡萄藤（创世记 2:5;出埃及记 10:5）。在《圣经》中,枝子通常象征着健康多产的树木或葡萄藤（创世记 40:10）。以西结在提到葡萄园时很好地表达了这个想法,“因为水源充足,所以枝条繁茂,硕果累累”（以西结书 19:10）。
在以赛亚书和耶利米书的预言书中,枝子是一个技术术语,指的是已建立的大卫家族的合法继承人。它描绘了弥赛亚来自大卫的血统,正如上帝所承诺的那样（撒母耳记下 7:12-13）。弥赛亚将从大卫的血统中长出来,因为他将从他所在的地方长出枝子。正如以赛亚所宣称的,“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实”（以赛亚书 11:1）。
祂将从祂所在之处长出枝条,这个表达是“ṣemaḥ”（意为枝条）一词的文字游戏。它指的是弥赛亚将从祂所在之处出现并建造耶和华圣殿的地方。圣殿是上帝的子民可以感受到祂存在的地方。祂的盟约子民在这里与祂会面,获得罪孽的宽恕,从而允许他们与祂交流。这里的语言是比喻性的。这里所指的圣殿不是指约书亚和所罗巴伯（与流亡者一起返回耶路撒冷的领袖）修复的圣殿。相反,它指的是弥赛亚带着全部权威和权力来统治时将要建造的圣殿（以西结书 40-47）。
先知撒迦利亚重复了同样的想法以强调这一点,他说,是的,他将建造耶和华的圣殿（第 13 节）。此时,读者或听众清楚了枝子的使命。他将建造圣殿,而不是约书亚或所罗巴伯。未来的弥赛亚将要建造的这座圣殿很可能在以西结书第 40-47 章中提到过。这座圣殿似乎最适合作为耶稣在现今地球上一千年统治期间建造的圣殿（启示录 20:1-4）。
未来的弥赛亚,即基督的枝子,不仅要建造神的圣殿,还要担负荣耀,坐在宝座上统治（第 13 节）。耶稣再来时,将击败聚集起来反对他的列国（启示录 19:11-21）。然后,他将在地球上建立他的王国,持续一千年。一千年结束后,撒旦将从深渊（千年王国期间的监狱）中被释放,他将煽动列国最后一次反叛。然后,现在的地球将被毁灭,取而代之的是一个新的天地（启示录 21:1）。
荣誉一词（希伯来语为“hodh”）通常是统治者的皇家属性（耶利米书 22:18）。它通常被翻译为“辉煌”,既用于上帝也用于人类。当用于上帝时,它描述了祂在创造和历史中的统治权。祂是创造一切的全能之王。对他的“荣誉”的回应是祂名字的颂扬（诗篇 148:11-13）。正如诗篇作者大卫在他的祷告中宣称的那样:
“耶和华啊,尊荣,能力,荣耀,强胜,威严都是你的;天上地下万有都是你的;国度也是你的;并且你为至高,为万有之首。丰富,尊荣都从你而来;你也统管万有。在你手中有大能大力;使万民尊大,强盛都在你的手中。我们的神啊,现在我们感谢你,赞美你荣耀的名。”
（历代志上29:11-13）
当用在地上的君王身上时,尊荣一词指的是他在圣约团体中作为上帝代理摄政者的特权地位。例如,“耶和华使所罗门在以色列众人眼前大大尊荣,又赐他国威,这是在他以前以色列众王所没有的。”（历代志上 29:25）在撒迦利亚书中,配得王家尊荣的人是未来的弥赛亚,即苗裔。他既是神又是人。
因此,祂将在宝座上作祭司,两职之间将有和平的筹谋（第 13 节）。这意味着两职之间将有完美的和谐。完美的和谐将存在,因为它结合在一个生命体——耶稣身上。
新约圣经将耶稣基督确定为那个枝子。他是上帝未来的领袖,将按照麦基洗德的等次成为君王和祭司（希伯来书 7:1, 15;诗篇 110:4）。他将完美地扮演君王和祭司的角色,因为他是完全的神,也是完全的人。他将以全权和威严统治（但以理书 2:44）。
撒迦利亚现在向他的读者解释了加冕仪式的直接意义。他告诉他们,冠冕不会永远戴在大祭司约书亚的头上。相反,它将留在耶和华的圣殿里。目的是在耶和华的圣殿里提醒希伦,多比雅,耶大雅和西番雅的儿子亨（第 14 节）。
这份从巴比伦归来的犹太人名单与上一份名单相比有一些细微的差别。Helem 这个名字代替了Heldai ,但这可能是同一个人的昵称（第 10 节）。此外, Hen这个名字很可能是Josiah的昵称。因此,放置在重建圣殿中的王冠将纪念Heldai , Tobijah和Jedaiah的慷慨,他们捐献了金银来建造圣殿,以及 Josiah 的热情好客,他敞开家门让犹太归来者住宿。
撒迦利亚接着预言那些远方的人将前来建造耶和华的圣殿（第 15 节）。这一断言的直接应验可能是指刚从巴比伦回来并捐款重建圣殿的三个人的礼物。
那些远离的人也可以指撒迦利亚时代那些仍然生活在流散中的犹太人。他们从远方而来,支持重建耶和华的圣殿。他们对圣殿成功的贡献会让他们有一种归属感,因为他们期待着有一天能回来,在圣殿里敬拜他们的宗主（或统治者）神。
这个预言也可能适用于以西结的圣殿,它将由弥赛亚建造,很可能是在一千年统治期间（启示录 20:4-5）。远方的人的到来也可能适用于以西结的圣殿,因为它将在上帝将分散在各国的子民带回以色列/犹大之后建造（以西结书 36:24）。
然后,撒迦利亚宣告说: “你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来” （第 15 节）。这个预言的实现将证实先知作为耶和华使者的使命。但服从是实现承诺的条件。正如先知所说: “如果你完全听从耶和华你的上帝,这一切就会发生” （第 15 节）。上帝与他的子民立约/合同的条款是,一旦他们悔改并回到他身边,他就会恢复他们（申命记 30:1-4）。
“如果你完全服从耶和华你的上帝”这一条款是逐字引用自《申命记》第 28 章,在这一章中,耶和华详细说明了祂的盟约子民在应许之地所选择的行为将给他们带来祝福和诅咒（《申命记》第 28 章第 1 节）。这一条款提醒犹大人在上帝面前享有特权。它提醒他们,他们的选择会产生后果。
事实上,耶和华与以色列和犹大有着盟约关系,将他们视为“万民中的子民”,并仁慈地赐予他们“祭司的国度,圣洁的国民”的特权（出埃及记 19:5-6）。要履行上帝赋予他们的角色,就需要忠诚。上帝将始终遵守盟约协议,因为他是“信实的上帝”（申命记 32:4）。但以色列和犹大未能这样做,导致上帝惩罚他们,将他们囚禁,这与盟约协议的条款一致（申命记 28:49-50;列王纪下 17:23, 25:11）。在撒迦利亚书中,先知挑战犹大人民忠实地服从上帝,并承诺他们反过来会看到上帝盟约承诺的实现。
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