在撒迦利亚书 8:9-13 中,耶和华敦促从巴比伦流放地返回故土的犹大人勇敢地完成圣殿的重建,因为祂会赐予他们平安,使他们免受敌人的伤害,并赐予他们无限的祝福。在本段经文中,祂继续以祝福为主题,并告诉人们如何做才能满足祂的要求。但在耶和华说话之前,撒迦利亚用“万军之耶和华如此说” （第 14 节）这句话来介绍祂。
主这个词在希伯来语中是雅威。它描述了以色列的上帝是自存的,永恒的。雅威是上帝的立约名,祂从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。这个名字描述了祂与祂的子民的关系,来自希伯来语动词“是”。这就是为什么上帝指示摩西对以色列人说:“我是差遣你们的”（出埃及记 3:14）。在撒迦利亚书中,永生的上帝被称为万军之耶和华。
翻译为万军的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。因此,先知书中经常出现的短语“万军之耶和华”描述了他作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了他作为控制所有人类事务的至高无上的战士的威严力量。事实上,耶和华是全能的神。他是“全地的主”（撒迦利亚书 6:5）。
全能的上帝在开始他的信息时,描述了他过去对犹大的审判的影响:正如我定意要降祸与你们（第 14 节）。翻译为定意的希伯来语动词是“zamam”。它的意思是有目的地计划和行动。它解释了某人做某事的决心。在我们的经文中,我们了解到上帝定意要伤害他不顺服的子民,以惩罚他们。上帝这样做是为了他们的利益,因为他惩罚他所爱的人（箴言 3:11-12;希伯来书 12:5-6;启示录 3:19）。上帝总是爱他的子民（耶利米书 31:3）。
翻译为“造成伤害”的希伯来语动词来自希伯来语名词“raʿah”。它的含义很广泛,具体取决于上下文。在约拿书 1:2 中,它被翻译为“邪恶”,指的是道德上的罪恶,例如不公正,暴力和犯罪（何西阿书 10:15;耶利米书 41:11）。在我们的经文中,它与上帝将降临到他的子民身上以惩罚他们的灾难或灾祸有关（阿摩司书 3:6;俄巴底亚书 13）。当你们的祖先惹我发怒时,上帝决定审判他的子民（第 14 节）。
愤怒这个词指的是上帝因人类的不服从和不正义而采取的审判行动。就以色列而言,上帝对以色列的愤怒是他们与上帝所立的约/条约的一项规定。以色列同意遵守盟约,其中包含对不服从的纠正规定（出埃及记 19:8）。这些规定读起来有点像一条反向的金科玉律,因为以色列被告知,如果他们采纳邻居的剥削性异教习俗,上帝就会把他们交给周围的邻居去剥削。
在《新约》中,上帝的愤怒会倾泻在那些忽视真理,试图追随谎言的人身上（罗马书 1:18-20）。在《罗马书》中,上帝的愤怒表现为让每个试图放纵自己肉体的人（通常以牺牲他人为代价）成为自己欲望的奴隶。上帝让他们沉溺于“欲望”（罗马书 1:24）,而欲望会进一步恶化为“堕落的激情”（罗马书 1:26）,最终导致“堕落的思想”。
有时,耶和华会直接执行他的愤怒。例如,当以色列人与摩押女子行淫,向她们“跪拜她们的神”时,他很生气（民数记 25:3）。他一怒之下,降下瘟疫,杀死了所有参与此类活动的人,总共 24,000 人（民数记 25:9）。
在我们的经文中,正如你们祖先惹我发怒的时候,神定意降祸与以色列一样,如今神定意善待耶路撒冷和犹大家（第 15 节）。这清楚地表明,神的愤怒不是被动的。相反,它是有目的的。正如人类父亲为了孩子好而管教孩子一样,神也这样对待他的孩子（希伯来书 12:9-11）。
先知插入了“万军之耶和华说”这一表达,以提醒流放后的犹大社区这则信息的主要作者:上帝正在直接说话。因此,耶和华补充说, “我并没有后悔”,指的是他已经将他的愤怒降临到那些不顺服的人身上。动词“后悔”的意思是放弃严厉的意图或残酷的对待。例如,在约拿书中,上帝对尼尼微人改变了主意。他改变了行动方针。他没有像他原本打算的那样毁灭他们,而是收回了“他的烈怒,这样他们就不会灭亡”（约拿书 3:9-10）。
然而,在《撒迦利亚书》中,上帝表示他并没有放弃审判以色列人/犹大的计划。他的审判一直持续到撒迦利亚预言的那一天。然而,现在上帝计划祝福以色列,善待耶路撒冷和犹大家。
在《撒迦利亚书》第 1 章中,我们了解到,流亡前的先知曾呼吁流亡犹大残余的祖先回归耶和华（约珥书 2:12-14）。他们要放弃邪恶的道路,凭着信心转向上帝。先知一次又一次地呼吁他们“寻求上帝,使你们可以存活”（阿摩司书 5:6）。然而,他们叛逆而顽固。人民无视上帝和他的圣约律法。
因此,已经够了。上帝的耐心耗尽,他严厉地惩罚了人民,正如他与人民的盟约/条约协议中所述（撒迦利亚书 1:2-6）。但上帝的审判并不是最终的。他安慰归来的流亡者,说: “所以我如今又定意施恩与耶路撒冷和犹大家。”正如上帝定意审判人民,使他们可以归来一样,上帝也定意复兴。然而,人民也有责任。他们的任务是再次开始遵守上帝与他们所立的盟约/条约的关键条款——耶稣将其总结为全心全意爱上帝,爱邻如己（马太福音 22:37-40）。
善待耶路撒冷和犹大就是扭转过去审判的影响,如上一节所示。介词短语“这些日子”指的是流放后社区生活的日子。它与流放前的犹大人反抗上帝并激怒他的日子形成对比（第 14 节）。那时,他决定伤害他们,将他们囚禁在巴比伦（列王纪下 25）。但现在他会善待耶路撒冷和犹大的居民,让他们再次繁荣昌盛。为此,他鼓励他们说,不要害怕！
此处提到的恐惧是对周边国家的恐惧。恐惧是人类行为的基本动机。它也可以让人无法动弹或严重影响他们的活动。这就是为什么耶和华告诉耶利米不要害怕对手的面孔,因为他希望先知完成他的预言任务（耶利米书 1:8）。同样,耶和华警告以西结不要害怕叛逆的以色列人,而要大胆地对他们说真话,“不管他们听不听”（以西结书 2:6-7）。
在《撒迦利亚书》中,归来的流亡者在侍奉上帝时要勇敢,因为上帝承诺会恢复对他们的恩惠。这句话的意思是,上帝的子民被要求敬畏上帝,而不是敬畏周围的国家。敬畏上帝是智慧的开端（诗篇 111:10;箴言 9:10）。敬畏上帝意味着更担心无法按照上帝的吩咐去做,而不是担心别人会对我们做什么。
上帝的祝福伴随着这样的期望:人们将重新遵守他们发誓要遵守的契约/条约的规定。宗主（统治者）上帝概述了他要求他的附庸犹大履行的义务。
他以“这些是你们应该做的事”这句话引出了这些规定,并以两个积极的命令开始。第一个命令是“彼此说实话” （第 16 节）。
希伯来语中表示真理的词是“ʾemet”。意思是诚实和事实。它指的是真实的情况,而不是虚假的情况（申命记 13:14; 17:4）。例如,示巴女王承认,她听到的有关所罗门“言语和智慧”的报道是真实的（列王纪上 10:6）。当一个人对别人说真话时,他是可靠和诚实的。人们可以对自己所说的话充满信心。相反,如果他说谎,除非他后来表现出行为改变的证据,否则没有人会相信他。上帝敦促犹大人在一切交往中都要诚实。他们要正直。
新约圣经重申了说真话的重要性,并将其与“顺从人的诡计,用诡计和欺骗的计谋”进行了对比:
“…惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。”（以弗所书 4:15）
在以弗所书的这节经文中,用爱说诚实话是信徒成熟的重要途径,也是获得上帝对我们人类的期望的满足。
第二条正面的命令是,你要按真理和公平审判,使你的城中平安（第 16 节）。翻译为审判的希伯来语是“mišpaṭ”。它可以指上帝的律法或规定,包括个别诫命和整个律法的总结（出埃及记 24:3;申命记 5:1, 7:12）。在我们的经文中,“mišpaṭ”是指在法庭上执行法律决定,正如“城门”一词所暗示的那样,这是一个法律管理的地方。对他人撒谎是一种剥削形式,是剥削行为的一部分。上帝审判以色列的主要原因是因为他们的土地上充满了谎言,偷窃,杀戮和通奸（何西阿书 4:2）。
上帝将以色列建立为一个自治国家,以法治,私有财产和被统治者的同意为基础。耶稣说,上帝律法的实施可以概括为爱邻如己的命令（马太福音 22:37-39）。因此,正义的执行必须不偏不倚。他的盟约子民不得“受贿”,因为受贿“使智慧人的眼瞎,颠倒义人的话”（申命记 16:18-20）。他们不得因为某人富有或贫穷而偏袒他,而应根据律法公正地审判（利未记 19:5）。
在《撒迦利亚书》中,主告诉人们要用真理来判断,因为这样做会带来和平（希伯来语中的“shalom”）。这意味着流放后社区之间会和谐相处,从而促进人民的繁荣。“shalom”的意思是万事万物都按照上帝的（良好）设计共同运作。上帝的律法反映了上帝良好的设计。正如使徒保罗所说,当新约信徒受到上帝的指引并按照圣灵行事时,他们就履行了律法（罗马书 8:4）。
在古代,城门除了是出入口外,也是审判官坐下施行审判的地方（申命记 17:5, 21:19）。上帝审判犹大,将其流放的主要原因是他们欺压穷人,不按公义审判（哈巴谷书 1:4）。
然后,耶和华用两条消极的命令来平衡积极的命令。第一条是,你们不可心里谋害人（第 17 节）。动词“谋害”带有不好的含义,指的是有预谋的行为。它的意思是密谋对付某人,即制定计划伤害某人（何西阿书 7:15;那鸿书 1:9）。
图谋邪恶就是想方设法伤害他人。这种思维方式与“爱邻如己”（马太福音 22:39）相反。因为“爱是不加害于邻人的”（罗马书 13:10）。“爱邻人的文化”引导自治社会的公民和谐相处,互相关心,互相保护。在撒迦利亚书中,主告诉他的盟约子民不要图谋伤害彼此。他又加了一条负面命令,说: “不可喜爱作伪证” （第 17 节——字面意思是,不可喜爱假誓）。有关律法“爱邻人”性质的更多信息,请阅读我们对利未记 19 章的评论。
伪证是故意作假誓的行为。在古代,发誓通常发生在“法庭”里,通常在门口进行。在那里,人们会庄严宣誓,祈求上帝证实誓言。他们会发誓信守诺言。在誓言下撒谎代表着对接受誓言作为保证的人的不合群的态度。这也是对作为誓言保证人的耶和华的冒犯。这是一种以自我为中心的操纵和剥削手段;这也与上帝命令他的子民为了他们自己的利益而遵循的爱邻舍文化背道而驰（申命记 10:13）。
耶和华行事公义,行事公正。“他喜爱公义和公平”（诗篇 33:5）。这就是为什么他指示他的盟约子民在犹大社区中说真话,促进正义。这些诫命是上帝所喜爱的,因为它们给自治社会带来了和谐。另一方面,他要求他的子民戒除邪恶和不诚实的行为。然后,他给了他们这样做的理由: “这一切都是我所恨恶的” （第 17 节）。上帝所指的他所恨恶的是指发假誓和密谋伤害他人。
邪恶行径和不诚实行为对任何社会都是有害的,因为它们破坏了公民之间的相互信任,导致他们花费资源去保护和捍卫,而不是建设和创造。它导致人们生活在关系孤立的状态中。
说谎话和图谋伤害是违背上帝性格的。上帝是真理,向我们展示了通往真理的道路（诗篇 25:10,,, 57:10117:2119:151;约翰福音 14:6）。上帝憎恨欺骗。他按照自己的形象创造了人类,当我们行在欺骗中时,我们就背离了上帝（好的）设计（诗篇 5:5;箴言 6:16-19）。当人类行在欺骗中时,他们走上了死亡和自我伤害的道路。上帝希望我们走在祝福我们的道路;这就是真理之路。
撒迦利亚用“耶和华宣告”这句话结束了这一段,提醒归来的犹太流亡者,这些规定属于耶和华,他们的盟约伙伴。因此,他们最好遵守这些规定,以获得神的恩惠和祝福。
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撒迦利亚书 8:14-17 含义
在撒迦利亚书 8:9-13 中,耶和华敦促从巴比伦流放地返回故土的犹大人勇敢地完成圣殿的重建,因为祂会赐予他们平安,使他们免受敌人的伤害,并赐予他们无限的祝福。在本段经文中,祂继续以祝福为主题,并告诉人们如何做才能满足祂的要求。但在耶和华说话之前,撒迦利亚用“万军之耶和华如此说” （第 14 节）这句话来介绍祂。
主这个词在希伯来语中是雅威。它描述了以色列的上帝是自存的,永恒的。雅威是上帝的立约名,祂从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。这个名字描述了祂与祂的子民的关系,来自希伯来语动词“是”。这就是为什么上帝指示摩西对以色列人说:“我是差遣你们的”（出埃及记 3:14）。在撒迦利亚书中,永生的上帝被称为万军之耶和华。
翻译为万军的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。因此,先知书中经常出现的短语“万军之耶和华”描述了他作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了他作为控制所有人类事务的至高无上的战士的威严力量。事实上,耶和华是全能的神。他是“全地的主”（撒迦利亚书 6:5）。
全能的上帝在开始他的信息时,描述了他过去对犹大的审判的影响:正如我定意要降祸与你们（第 14 节）。翻译为定意的希伯来语动词是“zamam”。它的意思是有目的地计划和行动。它解释了某人做某事的决心。在我们的经文中,我们了解到上帝定意要伤害他不顺服的子民,以惩罚他们。上帝这样做是为了他们的利益,因为他惩罚他所爱的人（箴言 3:11-12;希伯来书 12:5-6;启示录 3:19）。上帝总是爱他的子民（耶利米书 31:3）。
翻译为“造成伤害”的希伯来语动词来自希伯来语名词“raʿah”。它的含义很广泛,具体取决于上下文。在约拿书 1:2 中,它被翻译为“邪恶”,指的是道德上的罪恶,例如不公正,暴力和犯罪（何西阿书 10:15;耶利米书 41:11）。在我们的经文中,它与上帝将降临到他的子民身上以惩罚他们的灾难或灾祸有关（阿摩司书 3:6;俄巴底亚书 13）。当你们的祖先惹我发怒时,上帝决定审判他的子民（第 14 节）。
愤怒这个词指的是上帝因人类的不服从和不正义而采取的审判行动。就以色列而言,上帝对以色列的愤怒是他们与上帝所立的约/条约的一项规定。以色列同意遵守盟约,其中包含对不服从的纠正规定（出埃及记 19:8）。这些规定读起来有点像一条反向的金科玉律,因为以色列被告知,如果他们采纳邻居的剥削性异教习俗,上帝就会把他们交给周围的邻居去剥削。
在《新约》中,上帝的愤怒会倾泻在那些忽视真理,试图追随谎言的人身上（罗马书 1:18-20）。在《罗马书》中,上帝的愤怒表现为让每个试图放纵自己肉体的人（通常以牺牲他人为代价）成为自己欲望的奴隶。上帝让他们沉溺于“欲望”（罗马书 1:24）,而欲望会进一步恶化为“堕落的激情”（罗马书 1:26）,最终导致“堕落的思想”。
有时,耶和华会直接执行他的愤怒。例如,当以色列人与摩押女子行淫,向她们“跪拜她们的神”时,他很生气（民数记 25:3）。他一怒之下,降下瘟疫,杀死了所有参与此类活动的人,总共 24,000 人（民数记 25:9）。
在我们的经文中,正如你们祖先惹我发怒的时候,神定意降祸与以色列一样,如今神定意善待耶路撒冷和犹大家（第 15 节）。这清楚地表明,神的愤怒不是被动的。相反,它是有目的的。正如人类父亲为了孩子好而管教孩子一样,神也这样对待他的孩子（希伯来书 12:9-11）。
先知插入了“万军之耶和华说”这一表达,以提醒流放后的犹大社区这则信息的主要作者:上帝正在直接说话。因此,耶和华补充说, “我并没有后悔”,指的是他已经将他的愤怒降临到那些不顺服的人身上。动词“后悔”的意思是放弃严厉的意图或残酷的对待。例如,在约拿书中,上帝对尼尼微人改变了主意。他改变了行动方针。他没有像他原本打算的那样毁灭他们,而是收回了“他的烈怒,这样他们就不会灭亡”（约拿书 3:9-10）。
然而,在《撒迦利亚书》中,上帝表示他并没有放弃审判以色列人/犹大的计划。他的审判一直持续到撒迦利亚预言的那一天。然而,现在上帝计划祝福以色列,善待耶路撒冷和犹大家。
在《撒迦利亚书》第 1 章中,我们了解到,流亡前的先知曾呼吁流亡犹大残余的祖先回归耶和华（约珥书 2:12-14）。他们要放弃邪恶的道路,凭着信心转向上帝。先知一次又一次地呼吁他们“寻求上帝,使你们可以存活”（阿摩司书 5:6）。然而,他们叛逆而顽固。人民无视上帝和他的圣约律法。
因此,已经够了。上帝的耐心耗尽,他严厉地惩罚了人民,正如他与人民的盟约/条约协议中所述（撒迦利亚书 1:2-6）。但上帝的审判并不是最终的。他安慰归来的流亡者,说: “所以我如今又定意施恩与耶路撒冷和犹大家。”正如上帝定意审判人民,使他们可以归来一样,上帝也定意复兴。然而,人民也有责任。他们的任务是再次开始遵守上帝与他们所立的盟约/条约的关键条款——耶稣将其总结为全心全意爱上帝,爱邻如己（马太福音 22:37-40）。
善待耶路撒冷和犹大就是扭转过去审判的影响,如上一节所示。介词短语“这些日子”指的是流放后社区生活的日子。它与流放前的犹大人反抗上帝并激怒他的日子形成对比（第 14 节）。那时,他决定伤害他们,将他们囚禁在巴比伦（列王纪下 25）。但现在他会善待耶路撒冷和犹大的居民,让他们再次繁荣昌盛。为此,他鼓励他们说,不要害怕！
此处提到的恐惧是对周边国家的恐惧。恐惧是人类行为的基本动机。它也可以让人无法动弹或严重影响他们的活动。这就是为什么耶和华告诉耶利米不要害怕对手的面孔,因为他希望先知完成他的预言任务（耶利米书 1:8）。同样,耶和华警告以西结不要害怕叛逆的以色列人,而要大胆地对他们说真话,“不管他们听不听”（以西结书 2:6-7）。
在《撒迦利亚书》中,归来的流亡者在侍奉上帝时要勇敢,因为上帝承诺会恢复对他们的恩惠。这句话的意思是,上帝的子民被要求敬畏上帝,而不是敬畏周围的国家。敬畏上帝是智慧的开端（诗篇 111:10;箴言 9:10）。敬畏上帝意味着更担心无法按照上帝的吩咐去做,而不是担心别人会对我们做什么。
上帝的祝福伴随着这样的期望:人们将重新遵守他们发誓要遵守的契约/条约的规定。宗主（统治者）上帝概述了他要求他的附庸犹大履行的义务。
他以“这些是你们应该做的事”这句话引出了这些规定,并以两个积极的命令开始。第一个命令是“彼此说实话” （第 16 节）。
希伯来语中表示真理的词是“ʾemet”。意思是诚实和事实。它指的是真实的情况,而不是虚假的情况（申命记 13:14; 17:4）。例如,示巴女王承认,她听到的有关所罗门“言语和智慧”的报道是真实的（列王纪上 10:6）。当一个人对别人说真话时,他是可靠和诚实的。人们可以对自己所说的话充满信心。相反,如果他说谎,除非他后来表现出行为改变的证据,否则没有人会相信他。上帝敦促犹大人在一切交往中都要诚实。他们要正直。
新约圣经重申了说真话的重要性,并将其与“顺从人的诡计,用诡计和欺骗的计谋”进行了对比:
“…惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。”
（以弗所书 4:15）
在以弗所书的这节经文中,用爱说诚实话是信徒成熟的重要途径,也是获得上帝对我们人类的期望的满足。
第二条正面的命令是,你要按真理和公平审判,使你的城中平安（第 16 节）。翻译为审判的希伯来语是“mišpaṭ”。它可以指上帝的律法或规定,包括个别诫命和整个律法的总结（出埃及记 24:3;申命记 5:1, 7:12）。在我们的经文中,“mišpaṭ”是指在法庭上执行法律决定,正如“城门”一词所暗示的那样,这是一个法律管理的地方。对他人撒谎是一种剥削形式,是剥削行为的一部分。上帝审判以色列的主要原因是因为他们的土地上充满了谎言,偷窃,杀戮和通奸（何西阿书 4:2）。
上帝将以色列建立为一个自治国家,以法治,私有财产和被统治者的同意为基础。耶稣说,上帝律法的实施可以概括为爱邻如己的命令（马太福音 22:37-39）。因此,正义的执行必须不偏不倚。他的盟约子民不得“受贿”,因为受贿“使智慧人的眼瞎,颠倒义人的话”（申命记 16:18-20）。他们不得因为某人富有或贫穷而偏袒他,而应根据律法公正地审判（利未记 19:5）。
在《撒迦利亚书》中,主告诉人们要用真理来判断,因为这样做会带来和平（希伯来语中的“shalom”）。这意味着流放后社区之间会和谐相处,从而促进人民的繁荣。“shalom”的意思是万事万物都按照上帝的（良好）设计共同运作。上帝的律法反映了上帝良好的设计。正如使徒保罗所说,当新约信徒受到上帝的指引并按照圣灵行事时,他们就履行了律法（罗马书 8:4）。
在古代,城门除了是出入口外,也是审判官坐下施行审判的地方（申命记 17:5, 21:19）。上帝审判犹大,将其流放的主要原因是他们欺压穷人,不按公义审判（哈巴谷书 1:4）。
然后,耶和华用两条消极的命令来平衡积极的命令。第一条是,你们不可心里谋害人（第 17 节）。动词“谋害”带有不好的含义,指的是有预谋的行为。它的意思是密谋对付某人,即制定计划伤害某人（何西阿书 7:15;那鸿书 1:9）。
图谋邪恶就是想方设法伤害他人。这种思维方式与“爱邻如己”（马太福音 22:39）相反。因为“爱是不加害于邻人的”（罗马书 13:10）。“爱邻人的文化”引导自治社会的公民和谐相处,互相关心,互相保护。在撒迦利亚书中,主告诉他的盟约子民不要图谋伤害彼此。他又加了一条负面命令,说: “不可喜爱作伪证” （第 17 节——字面意思是,不可喜爱假誓）。有关律法“爱邻人”性质的更多信息,请阅读我们对利未记 19 章的评论。
伪证是故意作假誓的行为。在古代,发誓通常发生在“法庭”里,通常在门口进行。在那里,人们会庄严宣誓,祈求上帝证实誓言。他们会发誓信守诺言。在誓言下撒谎代表着对接受誓言作为保证的人的不合群的态度。这也是对作为誓言保证人的耶和华的冒犯。这是一种以自我为中心的操纵和剥削手段;这也与上帝命令他的子民为了他们自己的利益而遵循的爱邻舍文化背道而驰（申命记 10:13）。
耶和华行事公义,行事公正。“他喜爱公义和公平”（诗篇 33:5）。这就是为什么他指示他的盟约子民在犹大社区中说真话,促进正义。这些诫命是上帝所喜爱的,因为它们给自治社会带来了和谐。另一方面,他要求他的子民戒除邪恶和不诚实的行为。然后,他给了他们这样做的理由: “这一切都是我所恨恶的” （第 17 节）。上帝所指的他所恨恶的是指发假誓和密谋伤害他人。
邪恶行径和不诚实行为对任何社会都是有害的,因为它们破坏了公民之间的相互信任,导致他们花费资源去保护和捍卫,而不是建设和创造。它导致人们生活在关系孤立的状态中。
说谎话和图谋伤害是违背上帝性格的。上帝是真理,向我们展示了通往真理的道路（诗篇 25:10,,, 57:10117:2119:151;约翰福音 14:6）。上帝憎恨欺骗。他按照自己的形象创造了人类,当我们行在欺骗中时,我们就背离了上帝（好的）设计（诗篇 5:5;箴言 6:16-19）。当人类行在欺骗中时,他们走上了死亡和自我伤害的道路。上帝希望我们走在祝福我们的道路;这就是真理之路。
撒迦利亚用“耶和华宣告”这句话结束了这一段,提醒归来的犹太流亡者,这些规定属于耶和华,他们的盟约伙伴。因此,他们最好遵守这些规定,以获得神的恩惠和祝福。
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