在第 9 章的第一部分,宗主（统治者）上帝承诺惩罚犹大周围的国家。他将阻止他们压迫他的盟约子民,并在他们中找到敬拜他的余民（撒迦利亚书 9:1-8）。在上一节中,他预言了一位公义的国王（耶稣）的到来,他将拯救以色列并为整个地球带来和平（撒迦利亚书 9:9-10）。
在本段经文中,上帝宣布祂的计划,要拯救被掳的犹太人脱离巴比伦,并赐予他们胜利和繁荣。祂的子民注意到祂说:“至于你们,也当如此” （第 11 节） 。代词“你们”在希伯来语文本中是阴性单数,暗示它指的是锡安（第 9 节）。
然后,耶和华解释了他为锡安采取行动的理由:因我与你们立约的血（第 11 节）。译为契约的希伯来语是“berith”。它指的是一种契约,暗示着强加或义务的概念（诗篇 111:9）。
“我与你们立约的血”这个短语可能暗指在西奈山上批准上帝与以色列立约的献祭（出埃及记 24:8）。因为血封住了盟约,所以耶和华描述了他将为他的子民做什么:我已将你的囚犯从无水的坑中释放出来（第 11 节）。在上帝与以色列的盟约中,双方都立下誓言,就像婚约一样。上帝曾发誓,如果他的子民误入歧途,并因被流放而经历盟约的强制规定,他就会恢复他们的生命（申命记 32:36）。
动词形式“我已释放”在希伯来语中是完成时态,在叙事文本中经常用来描述过去的事件。然而,在预言文学中,它通常指未来将要发生的行为。先知撒迦利亚使用这种时态来表明这一行为已成定局。它必将发生,因为这是信实的上帝耶和华说的。
无水坑象征着犹大人被驱逐出家园。这是一幅被囚禁者的图画。约瑟被他的兄弟俘虏,并被关进一口枯井（创世记 37:23-24）。
公元前 597 年和公元前 586 年,巴比伦人将犹大人俘虏到巴比伦。耶利米预言他们将为巴比伦国王服务 70 年,然后被解救（耶利米书 25:11, 29:10）。我们在第 1 章中看到,撒迦利亚的预言开始于大流士王第二年,即公元前 520 年左右,这应该是公元前 597 年犹大首次被流放到巴比伦之后的 77 年左右。正如所承诺的那样,上帝为犹大创造了返回家园的机会。
这里的囚犯似乎是指撒迦利亚时代仍在巴比伦流亡的犹太人。有些人已经开始返回,最初的先驱者在以斯拉的带领下返回,据信大约在公元前 538 年。犹太人在中世纪一直大量居住在巴比伦。证据是塔木德（书面口头传统）的大部分文本被称为“巴比伦塔木德”。彼得也在彼得后书 5:13 中提到了巴比伦的犹太信徒。
因此,因为上帝计划解放他们,所以他发出了命令:被囚的,有指望的啊,你们要归到坚固的营垒去（第 12 节）。
堡垒一词表示安全的地方。它很可能既指耶路撒冷,也指我们这段经文中的耶和华。犹太人流亡者是异国他乡的囚犯。他们生活在他们精神祝福,安息和安全之地之外（申命记 12:10）。然而,他们仍然怀有希望,知道有一天他们的宗主（统治者）上帝会信守诺言,让他们回到自己的土地上居住,正如上帝通过先知所承诺的那样（耶利米书 29:10）。
这些囚犯的希望在于上帝对他们的承诺,即他们将被拯救。许多犹太人已经返回故土;看来上帝在这里劝告那些留在巴比伦的人也返回故土。此时将耶路撒冷称为堡垒更多的是上帝的供给,而不是耶路撒冷的物质状况。虽然圣殿很快就会在撒迦利亚预言的时候得到修复,但尼希米还要再过七十年才能修复耶路撒冷的城墙。但只要我们遵从上帝的旨意,我们就处于堡垒之中,并且可以希望他所承诺的一切都会实现。
因此,上帝呼召他们返回家园,寻找避风港。他重申了这一命令,并鼓励人民,他说:“我今日宣告,我必加倍地报答你们” （第 12 节）。这意味着上帝将加倍赐予人民的祝福。他们将得到比以往更多的东西（约伯记 42:10）。上帝承诺,如果他们相信他的承诺并返回土地,就会得到回报。
然后,主解释了犹大人为何要保持希望:我必使犹大如弓上弦,以法莲为弓上满（第 13 节）。弓（希伯来语为“qešeṯ”）一词表示用于狩猎或战争的工具。射箭时,弓箭手左手握弓,右手拉弓弦,同时搭箭（列王纪下 13:15）。在我们的经文中,主用弓来比喻权力和战争（哈巴谷书 3:9）。
祂以此描绘了犹大和以色列未来的统一,这里以以法莲为代表。犹大和以色列在所罗门王的领导下统一,但在他儿子罗波安的领导下分裂（列王纪上 12:16-17）。以法莲是以色列（北方王国）的主导部落,因此北方王国经常以以法莲的名字命名。犹大和以色列将团结一致,就像弓箭一样。
以法莲是约瑟的第二个儿子。他的名字意为“多产”（创世记 41:52）。他的后代被称为以法莲支派。他们居住在迦南中部,死海西北,北部与玛拿西接壤,南部与但和便雅悯接壤（约书亚记 16, 19:50）。圣经经常用以法莲代表以色列的北部王国,因为它是当时的领导支派（何西阿书 4:17, 11:1, 3）。它也用犹大代表南部王国。
上帝推断他将使用犹大和以色列作为他的战争武器。他在接下来的陈述中明确表达了这一点:锡安啊,我必激动你的子孙,攻击希腊啊,你的子孙;我必使你成为勇士的刀剑（第 13 节）。犹太人传统认为,这个预言预示着马加比反抗希腊统治者安条克四世的成功起义。
这里译为希腊的词是“yawan”或“Javan”（创世记 10:2, 4）。它可能是希腊名字 Ionia,即土耳其西海岸和爱琴海群岛的希腊地区。在撒迦利亚的时代,希腊人与波斯人交战以控制东方（以斯帖记 2:1）。在撒迦利亚的预言之后,他们反抗当时的世界霸权波斯。
最终,亚历山大大帝击败了波斯,亚历山大死后,他的王国落入了四位将军之手。塞琉古王国统治着犹大。锡安（犹大）与希腊霸主作战,并在公元前 165 年左右击败了他们。犹大随后独立了大约一百年,随后落入罗马统治之下。
当耶稣归来并击败地球上的列国时,这一针对希腊的预言很可能将完全实现（启示录 19:15）。“列国”一词包括许多文化,但这可能表明希腊文化对地球产生了巨大的影响。上帝将推翻希腊以人为中心的文化,这种文化导致了骄傲和剥削。然后,主将在地球上建立他的弥赛亚王国,正如上一节所预言的那样（撒迦利亚书 9:9-10）。他的王国将是正义的王国——地球将充满爱和服务,而不是剥削。
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撒迦利亚书 9:11-13 含义
在第 9 章的第一部分,宗主（统治者）上帝承诺惩罚犹大周围的国家。他将阻止他们压迫他的盟约子民,并在他们中找到敬拜他的余民（撒迦利亚书 9:1-8）。在上一节中,他预言了一位公义的国王（耶稣）的到来,他将拯救以色列并为整个地球带来和平（撒迦利亚书 9:9-10）。
在本段经文中,上帝宣布祂的计划,要拯救被掳的犹太人脱离巴比伦,并赐予他们胜利和繁荣。祂的子民注意到祂说:“至于你们,也当如此” （第 11 节） 。代词“你们”在希伯来语文本中是阴性单数,暗示它指的是锡安（第 9 节）。
然后,耶和华解释了他为锡安采取行动的理由:因我与你们立约的血（第 11 节）。译为契约的希伯来语是“berith”。它指的是一种契约,暗示着强加或义务的概念（诗篇 111:9）。
“我与你们立约的血”这个短语可能暗指在西奈山上批准上帝与以色列立约的献祭（出埃及记 24:8）。因为血封住了盟约,所以耶和华描述了他将为他的子民做什么:我已将你的囚犯从无水的坑中释放出来（第 11 节）。在上帝与以色列的盟约中,双方都立下誓言,就像婚约一样。上帝曾发誓,如果他的子民误入歧途,并因被流放而经历盟约的强制规定,他就会恢复他们的生命（申命记 32:36）。
动词形式“我已释放”在希伯来语中是完成时态,在叙事文本中经常用来描述过去的事件。然而,在预言文学中,它通常指未来将要发生的行为。先知撒迦利亚使用这种时态来表明这一行为已成定局。它必将发生,因为这是信实的上帝耶和华说的。
无水坑象征着犹大人被驱逐出家园。这是一幅被囚禁者的图画。约瑟被他的兄弟俘虏,并被关进一口枯井（创世记 37:23-24）。
公元前 597 年和公元前 586 年,巴比伦人将犹大人俘虏到巴比伦。耶利米预言他们将为巴比伦国王服务 70 年,然后被解救（耶利米书 25:11, 29:10）。我们在第 1 章中看到,撒迦利亚的预言开始于大流士王第二年,即公元前 520 年左右,这应该是公元前 597 年犹大首次被流放到巴比伦之后的 77 年左右。正如所承诺的那样,上帝为犹大创造了返回家园的机会。
这里的囚犯似乎是指撒迦利亚时代仍在巴比伦流亡的犹太人。有些人已经开始返回,最初的先驱者在以斯拉的带领下返回,据信大约在公元前 538 年。犹太人在中世纪一直大量居住在巴比伦。证据是塔木德（书面口头传统）的大部分文本被称为“巴比伦塔木德”。彼得也在彼得后书 5:13 中提到了巴比伦的犹太信徒。
因此,因为上帝计划解放他们,所以他发出了命令:被囚的,有指望的啊,你们要归到坚固的营垒去（第 12 节）。
堡垒一词表示安全的地方。它很可能既指耶路撒冷,也指我们这段经文中的耶和华。犹太人流亡者是异国他乡的囚犯。他们生活在他们精神祝福,安息和安全之地之外（申命记 12:10）。然而,他们仍然怀有希望,知道有一天他们的宗主（统治者）上帝会信守诺言,让他们回到自己的土地上居住,正如上帝通过先知所承诺的那样（耶利米书 29:10）。
这些囚犯的希望在于上帝对他们的承诺,即他们将被拯救。许多犹太人已经返回故土;看来上帝在这里劝告那些留在巴比伦的人也返回故土。此时将耶路撒冷称为堡垒更多的是上帝的供给,而不是耶路撒冷的物质状况。虽然圣殿很快就会在撒迦利亚预言的时候得到修复,但尼希米还要再过七十年才能修复耶路撒冷的城墙。但只要我们遵从上帝的旨意,我们就处于堡垒之中,并且可以希望他所承诺的一切都会实现。
因此,上帝呼召他们返回家园,寻找避风港。他重申了这一命令,并鼓励人民,他说:“我今日宣告,我必加倍地报答你们” （第 12 节）。这意味着上帝将加倍赐予人民的祝福。他们将得到比以往更多的东西（约伯记 42:10）。上帝承诺,如果他们相信他的承诺并返回土地,就会得到回报。
然后,主解释了犹大人为何要保持希望:我必使犹大如弓上弦,以法莲为弓上满（第 13 节）。弓（希伯来语为“qešeṯ”）一词表示用于狩猎或战争的工具。射箭时,弓箭手左手握弓,右手拉弓弦,同时搭箭（列王纪下 13:15）。在我们的经文中,主用弓来比喻权力和战争（哈巴谷书 3:9）。
祂以此描绘了犹大和以色列未来的统一,这里以以法莲为代表。犹大和以色列在所罗门王的领导下统一,但在他儿子罗波安的领导下分裂（列王纪上 12:16-17）。以法莲是以色列（北方王国）的主导部落,因此北方王国经常以以法莲的名字命名。犹大和以色列将团结一致,就像弓箭一样。
以法莲是约瑟的第二个儿子。他的名字意为“多产”（创世记 41:52）。他的后代被称为以法莲支派。他们居住在迦南中部,死海西北,北部与玛拿西接壤,南部与但和便雅悯接壤（约书亚记 16, 19:50）。圣经经常用以法莲代表以色列的北部王国,因为它是当时的领导支派（何西阿书 4:17, 11:1, 3）。它也用犹大代表南部王国。
上帝推断他将使用犹大和以色列作为他的战争武器。他在接下来的陈述中明确表达了这一点:锡安啊,我必激动你的子孙,攻击希腊啊,你的子孙;我必使你成为勇士的刀剑（第 13 节）。犹太人传统认为,这个预言预示着马加比反抗希腊统治者安条克四世的成功起义。
这里译为希腊的词是“yawan”或“Javan”（创世记 10:2, 4）。它可能是希腊名字 Ionia,即土耳其西海岸和爱琴海群岛的希腊地区。在撒迦利亚的时代,希腊人与波斯人交战以控制东方（以斯帖记 2:1）。在撒迦利亚的预言之后,他们反抗当时的世界霸权波斯。
最终,亚历山大大帝击败了波斯,亚历山大死后,他的王国落入了四位将军之手。塞琉古王国统治着犹大。锡安（犹大）与希腊霸主作战,并在公元前 165 年左右击败了他们。犹大随后独立了大约一百年,随后落入罗马统治之下。
当耶稣归来并击败地球上的列国时,这一针对希腊的预言很可能将完全实现（启示录 19:15）。“列国”一词包括许多文化,但这可能表明希腊文化对地球产生了巨大的影响。上帝将推翻希腊以人为中心的文化,这种文化导致了骄傲和剥削。然后,主将在地球上建立他的弥赛亚王国,正如上一节所预言的那样（撒迦利亚书 9:9-10）。他的王国将是正义的王国——地球将充满爱和服务,而不是剥削。
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