契约是双方之间的合同,条约,仪式协议或联盟。它正式将双方在相互承诺的基础上建立关系,遵守或违反契约都会产生后果。圣经中的一个契约是亚伯拉罕契约,上帝与亚伯兰的后裔立约或承诺,并承诺永远不会违反契约。在古代世界,祭祀常常伴随着象征性的姿态,仿佛在说:“如果我不履行契约的要求,愿上帝把我变成这只动物。”这是一个严肃的誓言。因为只有上帝才会做出契约承诺,所以如果他未能履行承诺,他就是对自己发出诅咒。
在古代近东地区,国王有时会将土地或其他礼物赐予忠诚的臣民。上帝将土地赐予他的臣民亚伯兰,作为财产和遗产。然而,亚伯兰不会立即占有土地,而是由他的后代占有。这肯定会发生,因为上帝曾承诺过会发生这种情况,而且他有能力和正直来实现他的承诺。圣经的一个明确主题是上帝的承诺永远不会失败。
当时的血约涉及在立约仪式中将动物切成两半的做法。血约不能被误认为是献祭,因为献祭时,肉块会被放在祭坛上烤或烧。亚伯兰将每一半肉块相对摆放,在肉块或肉块之间形成一条通道。没有给出具体的指示;但是,可以假设亚伯兰熟悉那个时代的立约仪式,并且知道程序。仪式是让立约参与者走过肉块的两半之间,作为他们达成协议的标志。也许就像今天的签字仪式一样。
违背盟约的惩罚是死亡。割断动物象征着这一誓言,表明立约者用自己的生命来兑现诺言。我们可以在耶利米书 34:18-19 中看到这样的仪式,它描述了尼布甲尼撒围攻耶路撒冷期间（公元前 589-587 年）发生的一件事。在那次事件中,立约者通过将一头小牛“切成两半”并“从其两半之间穿过”来立约。那些在动物的两半之间行走的人,如果他们对立约者不忠,也会遭受同样的命运（像动物一样死亡）。然而,他们也因血缘关系而团结在一起,这是一种永久的关系。在耶利米书中,上帝责备犹大的领袖们没有遵守他们对巴比伦的诺言,并明确表示他计划将他们交给巴比伦,以给他们一个教训,让他们不要食言。
值得注意的是,创世记 15:17 中只有上帝从两块石头中间穿过,表示他有义务将应许之地赐给亚伯兰的后代,但并不要求亚伯兰承担任何义务。在这种情况下,上帝的承诺是单方面的。有时上帝的承诺是无条件的,只需要接受。有时上帝的承诺取决于我们的服从,才能获得承诺的好处。辨别哪个是哪个很重要。我们可能会因为试图赚取上帝给予的东西或相信我们有权获得上帝要求我们寻求的东西而给自己带来重大问题。
当亚伯兰沉睡时,上帝（以冒烟的炉子和燃烧的火把的化身）从血祭的碎片中间穿过。大多数人都同意冒烟的炉子和燃烧的火把代表上帝。这类似于出埃及记 13:21-22 中表明上帝在旷野存在的云柱和火柱。上帝在亚伯兰方面没有发誓,同意或承诺的情况下建立了契约。这非常不寻常,亚伯兰是接受者,但不是积极参与者。亚伯兰只是上帝自由恩典这一奇妙展示的旁观者。契约并不取决于亚伯兰的承诺。这是一个上帝承诺的契约,它的实现也只取决于上帝。上帝在契约中承担着唯一的责任。
有趣的是,这里使用的“烤箱”（希伯来语Tannur ）一词是一种用于烘烤面包和烤谷物以备祭祀的火锅（利未记 26:26,, 2:147:9）。使用英语单词“烤箱”可能会给现代人带来错误的心理形象。这个词指的是一个大陶罐。放在罐子里的面团粘在罐壁上,然后通过将木炭放入罐子或将罐子放在火边来烘烤。火经常被用来比喻上帝的审判,圣经告诉我们上帝本身就是“吞噬之火”（申命记 4:24; 9:3;希伯来书 12:29）。炉子产生的热量会吞噬其中的东西。它也被用来象征上帝的复仇存在（出埃及记 24:17;申命记 9:3;以赛亚书 31:9）。圣经告诉我们,上帝的敌人将被火吞噬,就像在火炉中一样（诗篇 21:9-10）。火代表上帝的洁净和不可接近的圣洁（以赛亚书 6:3-7;哥林多前书 3:10-14）。烟和火多次被用来代表上帝的存在。一个例子是出埃及记和西奈山（出埃及记 13:21-22,, 19:1820:18;希伯来书 12:18）。
上帝向亚伯兰传达的明确信息是,尽管亚伯兰和他后代会面临死亡和苦难（在埃及沦为奴隶）,但最终他们还是会得到应许,因为上帝曾起誓（希伯来书 6:13-14）。没有什么能将上帝的子民与他的爱或他计划的实现分开（罗马书 8:18-39;彼得后书 1:3-4）。尽管亚伯兰的后代实际拥有这片土地还要几百年,但上帝用过去时态谈论这件事,说“我已经给了”,再次强调上帝的应许一定会实现。四百多年的等待就像从买房到搬进并拥有这片土地之间的时间。所有权是确定的,但拥有权尚未确定。
上帝定义了应许之地的范围,从埃及河一直到大河幼发拉底河。应许之地大约有 300,000 平方英里。“埃及河”可能是尼罗河。然而,其他人认为这是指“Wadi El-Arish”（埃及溪流）,这是迦南西南边界西奈沙漠附近的一个熟悉地标（约书亚记 15:4;以西结书 48:28;民数记 34:5）。幼发拉底河标志着迦南的东北边界。有趣的是,这个国家的实际边界还没有延伸到上帝所承诺的全部长度。尽管亚伯兰的后代在四百多年后部分占领了这片土地,但这一承诺的完全实现仍有待未来。
亚伯兰敬畏地俯伏在地,在上帝面前谦卑顺服。俯伏是向上级或宗主表示敬意的一种方式,也是承担仆人或附庸角色的一种方式。
上帝现在进一步扩大了他对亚伯兰的约定（创世记 15:8-21）。上帝已经承诺亚伯兰将拥有众多的后代（创世记 15:5）。上帝现在又补充说,你将成为多国之父。上帝对忠诚的服务给予额外的奖励。亚伯兰将成为多国之父。上帝已经承诺亚伯兰将拥有众多的后代。上帝在与亚伯兰达成共识后给予了这一奖励,即如果他走在正义的道路上,他将会变得伟大。现在他承诺他将成为多国之父。
如今,这一承诺已通过两种方式实现。首先,亚伯拉罕的后裔构成了许多国家（创世记 25-26）。然而,亚伯拉罕也是所有信徒的精神之父（罗马书 4:9-11）。这将包括来自各个国家的人（启示录 7:9）。上帝确实实现了赐予亚伯兰成为多国之父的承诺。上帝还根据有条件的承诺奖励亚伯兰,如果亚伯兰在上帝面前无可指责,上帝就会让亚伯兰的子孙繁衍,因为正如我们将看到的,亚伯兰履行了他的部分协议。
上帝告诉亚伯兰:我要与你并你的后裔坚立我的约。这扩大了我与你之间的奖赏以及有条件的约,包括亚伯拉罕的后裔。大约 500 年后,当亚伯拉罕的后裔即将进入应许之地时,上帝清楚地向以色列传达了应许之地祝福/奖赏的条件性细节。例如,申命记 30:15-20 使用了在两条路之间做出选择的比喻。忠诚之路会带来体验生活的结果,而不忠诚之路则会带来死亡。在这片土地上受到祝福取决于顺从。然而,以色列人永远是这片土地的合法拥有者,因为这片土地是无条件授予亚伯兰的。
这是本章三次将契约称为永久契约的其中一次（第 7,13,19 节）。上帝对以色列人民的承诺是永久的:成为你和你后代的上帝。成为你的上帝是契约的核心,在圣经中一再重复（耶利米书 24:7, 31:33;以西结书 34:30-31;何西阿书 2:23;撒迦利亚书 8:8;罗马书 11:25-29）。
上帝将这片土地赐予以色列人,作为永久的财产。以色列人拥有这片土地的权利从未被说成是有条件的。保罗在罗马书 11:29 中强调了上帝的承诺是永恒的这一事实,他说上帝的礼物和呼召是“不可撤销的”。他将成为他们的上帝。以色列民族可能会被流放一段时间,但他们会回到这片土地上,因为这是他们的。
上帝后来呼吁亚伯拉罕遵守他的契约义务（出埃及记 23:15;申命记 28:9）。这与之前的契约规定不同,之前上帝亲自穿过动物的两半,因为他做出了单方面的承诺（创世记 15:10-18）。在这种情况下,这是一个双方的协议,亚伯兰和他的后代有持续的义务来获得奖励（或祝福）。亚伯兰的契约义务在第 10 节中具体说明:现在你们要遵守我的约。上帝设立了契约的物理标志,即割礼。这表明一个人对上帝和他的契约的完全承诺。契约的义务涉及遵守契约标志的实践。从某种意义上来说,这是亚伯兰与上帝签订的合同的“签名”,即他会通过成为其上级或宗主的顺从附庸或仆人来履行自己在“交易”中的部分。
这个契约是上帝的契约,它涉及“每一个男人”。具体来说,亚伯兰,你们当中的每一个男人,以及你们之后的后代都要受割礼。割礼制度是作为契约的印记而制定的。它适用于亚伯兰的所有后代,这一事实强调了这个契约将传给亚伯兰的所有后代。割礼意味着承诺服从上帝,只崇拜上帝;承诺信任和侍奉上帝。
你们都要受割礼,割礼就是去除男性的包皮。割礼这个词的意思是“割开”。上帝选择割礼作为我与你们立约的标志。它从身体上和有形上表明,服从是获得额外祝福的必要条件。然而,它并不影响上帝已经做出的无条件承诺。保罗将在罗马书中的论证中重点强调这一点,指出亚伯拉罕在受割礼之前很久（罗马书 4:1-13）就在上帝眼中被宣告为义人（创世记 15:6）。同样值得注意的是,所有这些赠予和承诺,无论是有条件的还是无条件的,都是在上帝赐予律法之前很多年做出的。保罗还指出,上帝在“四百三十年后”（加拉太书 3:17）因为“过犯”（加拉太书 3:19）才赐予律法。显然,亚伯拉罕的后代需要一些帮助来辨别无可指责的含义,以便得到上帝的额外祝福。
割礼表明亚伯拉罕和他的后裔是上帝的子民,并提醒他们要忠于盟约。割礼是脱离世俗,圣洁和忠于盟约的确认象征;这是一种信仰行为。它是“心灵割礼”的外在隐喻,内心意味着一个人忠于上帝,与上帝分开,而不是顽固地抵抗（利未记 26:41;申命记 30:6;罗马书 2:28-29, 4:11;以弗所书 2:11）。
当耶稣建立新约时,他满足了旧约的要求。因此,任何信徒都没有必要接受身体上的割礼。耶路撒冷会议和保罗随后的著作为新约中的外邦信徒明确指出了这一点（使徒行传 15:1-29;罗马书 2:25-29;加拉太书 2:1-10, 6:15;歌罗西书 2:11-12）。所有信徒只要相信上帝对耶稣的承诺,就可以进入上帝的家庭,无需进一步的条件,包括任何身体仪式。
犹太信徒继续将割礼作为一种文化表达。保罗让提摩太接受割礼（使徒行传 16:3）。保罗还明确表示,他仍然遵循犹太习俗。在罗马,保罗向“犹太人的领袖”宣称:“弟兄们,我虽然没有作过什么事干犯本族和我们祖宗的规条,却被捆绑,从耶路撒冷解在罗马人的手里”（使徒行传 28:17）。他进一步声称,他“被迫上诉于凯撒,并不是要控告我本国”（使徒行传 28:19）。他告诉罗马的犹太领袖:“我戴这条链子,是为了以色列的盼望”（使徒行传 28:20）。保罗声称他“没有作过什么事干犯本族和我们祖宗的规条”,这清楚地表明保罗本人遵循了犹太习俗。
保罗在使徒行传 21 章中进一步强调了这一区别。保罗来到耶路撒冷后,会见了耶路撒冷教会的首席长老詹姆斯和其他长老。他们向他表达了对耶路撒冷各地关于保罗的错误信息的担忧。“成千上万的犹太人”已经“相信”了耶稣,他们“听说”保罗“教导所有外邦犹太人抛弃摩西,告诉他们不要给孩子行割礼,也不要按照习俗行事”。他们建议保罗参加誓言,以表明他没有做这样的事情,他也“热衷于律法”,保罗遵从了。
这里没有矛盾,因为只要宗教习俗不是信仰的替代品,它就很好。保罗对外邦人提出的论点是,通过采纳一种新的习俗,好像这是必需品一样,他们就否定了上帝的恩典。在希伯来书中,作者（可能是保罗）明确表示,虽然遵循宗教习俗是可以的,但依靠它们来获得正义是对上帝的不服从。正义的关键是从心底服从耶稣。
保罗坚持认为,割礼的关键在于让我们的心分别为圣,顺服上帝（罗马书 2:29）。正如创世纪中的这一信息一样,如果我们顺服上帝,在新的生活中忠于上帝,新约信徒就会得到额外的祝福。当我们顺服上帝时,我们就是带着受割礼的心行事。
上帝之约的标志不只是针对儿子和家庭,而是针对整个家庭,即使是生下来的奴仆……或买来的奴仆……也必须受割礼。长子在约中与最低等的奴仆有同样的义务。这样,我的约就立在你们的肉体上,作为永久之约的有形标志。上帝应许的祝福延伸到每个人。事实上,它延伸到可能来自其他国家的奴隶,这是上帝对亚伯拉罕的承诺的早期实现,即地上的万族都将因他而得福（创世记 12:3）。
在新约中,肉体割礼不再是外邦信徒的强制习俗。这是在使徒行传 15 章的耶路撒冷会议上决定的。然而,信奉法利赛人或一些像他们一样的人在该会议上争论说外邦人需要受割礼。显然这些法利赛人没有听从委员会的决定。保罗写给罗马人和加拉太人的信直接针对那些互相竞争的犹太“权威”,他们教导那些信徒,他们需要受割礼并遵守犹太律法。保罗在他的许多信中都谈到了这场争论。另一个例子出现在腓立比书第 3 章。使徒保罗说,真正的割礼是那些信靠上帝并在圣灵中崇拜的人,而假割礼是那些信靠肉体割礼（和相关行为）的人。
割礼对亚伯拉罕和他的后代来说不是可有可无的。如果父亲在儿子出生后第八天没有履行职责,那么这个人成年后就有责任接受割礼,否则将被除名。没有“割”过（受割礼）的人将被“除名”。这里的经文没有明确说明未受割礼的男性如何被从族人中除名。很可能意味着他们会被从族人中肉体上除名——被排斥。很明显的是,每个故意将自己排除在外的人都不能成为圣约祝福的受益者,从而注定会自取灭亡。
未受割礼意味着违反者违背了上帝的约定（出埃及记 4:24-26;加拉太书 5:2-4）。未受割礼的人就是拒绝上帝本人。割礼将相信上帝对亚伯拉罕的承诺的人与不相信的人区分开来。
值得注意的是,申命记是以宗主-附庸条约的形式呈现的,其中宗主（例如国王或统治者）向附庸国（即臣民）设定了自己对契约的期望。因此,在整本申命记中,宗主/统治者上帝显然选择了以色列作为自己的附庸国,并向他们提供了如何行事才能取悦他的指示。这些指示旨在塑造以色列作为附庸国的行为和态度,以反映他们的宗主/统治者上帝。
上帝通过亚伯拉罕向以色列人做出了无条件的承诺,让以色列人成为他的子民,并授予他们土地所有权。申命记提醒人们上帝的信实,也提醒他们肩负的责任。上帝接纳以色列人为他的子民的恩赐是不可撤销的（罗马书 11:29）。但上帝的祝福和奖赏取决于人民的服从。
上帝的契约名,在《圣经》译本中通常译作耶和华,是耶和华。这是上帝在何烈山燃烧的荆棘事件中赐给摩西的名字（出埃及记 3）。当摩西回到埃及告诉以色列人他所看到的一切时,他想让听众知道,他要说的话不是来自他,而是来自对他的附庸（以色列人）拥有全权权威的宗主或统治者（上帝）。伟大而强大的宗主耶和华是必须服从的。但这位宗主也立下了一个约定,如果以色列人顺从,他们就会得到祝福,并会在耶和华他们上帝赐给他们的土地上长久居住。”这是契约中的“交易”。如果以色列人遵守律法,他们就会得到祝福并居住在那片土地上。如果他们不这样做,他们将被驱逐出那片土地并受到惩罚。遵守耶和华的法令将保证以色列的成功,因为他们和他们的孩子将在应许之地长久居住并享受其所有好处。
其实际应用是让人们关注外部,相互服务,在上帝赋予的法律规则下尊重彼此的人身和财产。对上帝的忠诚将使以色列在相互服务和彼此关爱中茁壮成长。此外,上帝的许多律法将创造其他社区利益。例如,避免食用容易传播疾病的食物。卫生法要求以卫生的方式处理人类排泄物（申命记 23:12-14）。避免与患有传染病的人接触（利未记 13:45-46）。
以色列忠于耶和华的另一个原因是,在你们中间的耶和华你的神是忌邪的神。形容词“忌邪”并不意味着神嫉妒他人的东西。这是不可能的,因为神是一切的最终所有者（诗篇 50:12）。相反,这意味着神要求那些与他有盟约关系的人忠诚。就像丈夫或妻子看待他们与配偶的关系一样。事实上,神在整个经文中都用婚姻来说明他与他的子民的关系（以西结书 16, 以弗所书 5:28-32）。由于神作为统治者或宗主想要维护和执行他与他的子民的盟约关系,他的愤怒可能是致命的。正如摩西警告以色列人,“耶和华你神的怒气必向你发作,将你从地上除灭。”这句话让我们想起摩西在 4:24 中先前的声明,耶和华是“吞灭之火”。这个想法是,就像火可以毁灭其路径上的一切一样,上帝也可以毁灭任何人。
上帝与新约信徒的关系反映了他与亚伯拉罕及其后代的关系。据说新约信徒在精神上“嫁接”到以色列（罗马书 11:17）。新约信徒只需相信,就能在上帝眼中成为义人（创世记 15:6;罗马书 4:1-4）。不需要进一步的条件。人们只需相信,就能成为上帝的孩子和仆人（约翰福音 3:14-16）。
上帝仍然会奖励顺从的儿女,惩戒不顺从的人（加拉太书 6:6-10;希伯来书 12:29）。有时,这包括肉体死亡（哥林多前书 11:27-32;使徒行传 5:1-10）。与摩西之约类似,上帝的大部分愤怒都是错误选择的自然结果,如罗马书 1:18,,, 242628 中所述,上帝将我们的愤怒倾泻在不义之上,让我们屈服于自己的肉欲,成为它的奴隶（我们可能会说“瘾君子”）。在这种情况下,上帝的愤怒来自于让我们屈服于我们所追求的东西。在许多情况下,上帝对以色列的惩罚就是让他们屈服于他们所追求的东西。
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契约是双方之间的合同,条约,仪式协议或联盟。它正式将双方在相互承诺的基础上建立关系,遵守或违反契约都会产生后果。圣经中的一个契约是亚伯拉罕契约,上帝与亚伯兰的后裔立约或承诺,并承诺永远不会违反契约。在古代世界,祭祀常常伴随着象征性的姿态,仿佛在说:“如果我不履行契约的要求,愿上帝把我变成这只动物。”这是一个严肃的誓言。因为只有上帝才会做出契约承诺,所以如果他未能履行承诺,他就是对自己发出诅咒。
在古代近东地区,国王有时会将土地或其他礼物赐予忠诚的臣民。上帝将土地赐予他的臣民亚伯兰,作为财产和遗产。然而,亚伯兰不会立即占有土地,而是由他的后代占有。这肯定会发生,因为上帝曾承诺过会发生这种情况,而且他有能力和正直来实现他的承诺。圣经的一个明确主题是上帝的承诺永远不会失败。
当时的血约涉及在立约仪式中将动物切成两半的做法。血约不能被误认为是献祭,因为献祭时,肉块会被放在祭坛上烤或烧。亚伯兰将每一半肉块相对摆放,在肉块或肉块之间形成一条通道。没有给出具体的指示;但是,可以假设亚伯兰熟悉那个时代的立约仪式,并且知道程序。仪式是让立约参与者走过肉块的两半之间,作为他们达成协议的标志。也许就像今天的签字仪式一样。
违背盟约的惩罚是死亡。割断动物象征着这一誓言,表明立约者用自己的生命来兑现诺言。我们可以在耶利米书 34:18-19 中看到这样的仪式,它描述了尼布甲尼撒围攻耶路撒冷期间（公元前 589-587 年）发生的一件事。在那次事件中,立约者通过将一头小牛“切成两半”并“从其两半之间穿过”来立约。那些在动物的两半之间行走的人,如果他们对立约者不忠,也会遭受同样的命运（像动物一样死亡）。然而,他们也因血缘关系而团结在一起,这是一种永久的关系。在耶利米书中,上帝责备犹大的领袖们没有遵守他们对巴比伦的诺言,并明确表示他计划将他们交给巴比伦,以给他们一个教训,让他们不要食言。
值得注意的是,创世记 15:17 中只有上帝从两块石头中间穿过,表示他有义务将应许之地赐给亚伯兰的后代,但并不要求亚伯兰承担任何义务。在这种情况下,上帝的承诺是单方面的。有时上帝的承诺是无条件的,只需要接受。有时上帝的承诺取决于我们的服从,才能获得承诺的好处。辨别哪个是哪个很重要。我们可能会因为试图赚取上帝给予的东西或相信我们有权获得上帝要求我们寻求的东西而给自己带来重大问题。
当亚伯兰沉睡时,上帝（以冒烟的炉子和燃烧的火把的化身）从血祭的碎片中间穿过。大多数人都同意冒烟的炉子和燃烧的火把代表上帝。这类似于出埃及记 13:21-22 中表明上帝在旷野存在的云柱和火柱。上帝在亚伯兰方面没有发誓,同意或承诺的情况下建立了契约。这非常不寻常,亚伯兰是接受者,但不是积极参与者。亚伯兰只是上帝自由恩典这一奇妙展示的旁观者。契约并不取决于亚伯兰的承诺。这是一个上帝承诺的契约,它的实现也只取决于上帝。上帝在契约中承担着唯一的责任。
有趣的是,这里使用的“烤箱”（希伯来语Tannur ）一词是一种用于烘烤面包和烤谷物以备祭祀的火锅（利未记 26:26,, 2:147:9）。使用英语单词“烤箱”可能会给现代人带来错误的心理形象。这个词指的是一个大陶罐。放在罐子里的面团粘在罐壁上,然后通过将木炭放入罐子或将罐子放在火边来烘烤。火经常被用来比喻上帝的审判,圣经告诉我们上帝本身就是“吞噬之火”（申命记 4:24; 9:3;希伯来书 12:29）。炉子产生的热量会吞噬其中的东西。它也被用来象征上帝的复仇存在（出埃及记 24:17;申命记 9:3;以赛亚书 31:9）。圣经告诉我们,上帝的敌人将被火吞噬,就像在火炉中一样（诗篇 21:9-10）。火代表上帝的洁净和不可接近的圣洁（以赛亚书 6:3-7;哥林多前书 3:10-14）。烟和火多次被用来代表上帝的存在。一个例子是出埃及记和西奈山（出埃及记 13:21-22,, 19:1820:18;希伯来书 12:18）。
上帝向亚伯兰传达的明确信息是,尽管亚伯兰和他后代会面临死亡和苦难（在埃及沦为奴隶）,但最终他们还是会得到应许,因为上帝曾起誓（希伯来书 6:13-14）。没有什么能将上帝的子民与他的爱或他计划的实现分开（罗马书 8:18-39;彼得后书 1:3-4）。尽管亚伯兰的后代实际拥有这片土地还要几百年,但上帝用过去时态谈论这件事,说“我已经给了”,再次强调上帝的应许一定会实现。四百多年的等待就像从买房到搬进并拥有这片土地之间的时间。所有权是确定的,但拥有权尚未确定。
上帝定义了应许之地的范围,从埃及河一直到大河幼发拉底河。应许之地大约有 300,000 平方英里。“埃及河”可能是尼罗河。然而,其他人认为这是指“Wadi El-Arish”（埃及溪流）,这是迦南西南边界西奈沙漠附近的一个熟悉地标（约书亚记 15:4;以西结书 48:28;民数记 34:5）。幼发拉底河标志着迦南的东北边界。有趣的是,这个国家的实际边界还没有延伸到上帝所承诺的全部长度。尽管亚伯兰的后代在四百多年后部分占领了这片土地,但这一承诺的完全实现仍有待未来。
亚伯兰敬畏地俯伏在地,在上帝面前谦卑顺服。俯伏是向上级或宗主表示敬意的一种方式,也是承担仆人或附庸角色的一种方式。
上帝现在进一步扩大了他对亚伯兰的约定（创世记 15:8-21）。上帝已经承诺亚伯兰将拥有众多的后代（创世记 15:5）。上帝现在又补充说,你将成为多国之父。上帝对忠诚的服务给予额外的奖励。亚伯兰将成为多国之父。上帝已经承诺亚伯兰将拥有众多的后代。上帝在与亚伯兰达成共识后给予了这一奖励,即如果他走在正义的道路上,他将会变得伟大。现在他承诺他将成为多国之父。
如今,这一承诺已通过两种方式实现。首先,亚伯拉罕的后裔构成了许多国家（创世记 25-26）。然而,亚伯拉罕也是所有信徒的精神之父（罗马书 4:9-11）。这将包括来自各个国家的人（启示录 7:9）。上帝确实实现了赐予亚伯兰成为多国之父的承诺。上帝还根据有条件的承诺奖励亚伯兰,如果亚伯兰在上帝面前无可指责,上帝就会让亚伯兰的子孙繁衍,因为正如我们将看到的,亚伯兰履行了他的部分协议。
上帝告诉亚伯兰:我要与你并你的后裔坚立我的约。这扩大了我与你之间的奖赏以及有条件的约,包括亚伯拉罕的后裔。大约 500 年后,当亚伯拉罕的后裔即将进入应许之地时,上帝清楚地向以色列传达了应许之地祝福/奖赏的条件性细节。例如,申命记 30:15-20 使用了在两条路之间做出选择的比喻。忠诚之路会带来体验生活的结果,而不忠诚之路则会带来死亡。在这片土地上受到祝福取决于顺从。然而,以色列人永远是这片土地的合法拥有者,因为这片土地是无条件授予亚伯兰的。
这是本章三次将契约称为永久契约的其中一次（第 7,13,19 节）。上帝对以色列人民的承诺是永久的:成为你和你后代的上帝。成为你的上帝是契约的核心,在圣经中一再重复（耶利米书 24:7, 31:33;以西结书 34:30-31;何西阿书 2:23;撒迦利亚书 8:8;罗马书 11:25-29）。
上帝将这片土地赐予以色列人,作为永久的财产。以色列人拥有这片土地的权利从未被说成是有条件的。保罗在罗马书 11:29 中强调了上帝的承诺是永恒的这一事实,他说上帝的礼物和呼召是“不可撤销的”。他将成为他们的上帝。以色列民族可能会被流放一段时间,但他们会回到这片土地上,因为这是他们的。
上帝后来呼吁亚伯拉罕遵守他的契约义务（出埃及记 23:15;申命记 28:9）。这与之前的契约规定不同,之前上帝亲自穿过动物的两半,因为他做出了单方面的承诺（创世记 15:10-18）。在这种情况下,这是一个双方的协议,亚伯兰和他的后代有持续的义务来获得奖励（或祝福）。亚伯兰的契约义务在第 10 节中具体说明:现在你们要遵守我的约。上帝设立了契约的物理标志,即割礼。这表明一个人对上帝和他的契约的完全承诺。契约的义务涉及遵守契约标志的实践。从某种意义上来说,这是亚伯兰与上帝签订的合同的“签名”,即他会通过成为其上级或宗主的顺从附庸或仆人来履行自己在“交易”中的部分。
这个契约是上帝的契约,它涉及“每一个男人”。具体来说,亚伯兰,你们当中的每一个男人,以及你们之后的后代都要受割礼。割礼制度是作为契约的印记而制定的。它适用于亚伯兰的所有后代,这一事实强调了这个契约将传给亚伯兰的所有后代。割礼意味着承诺服从上帝,只崇拜上帝;承诺信任和侍奉上帝。
你们都要受割礼,割礼就是去除男性的包皮。割礼这个词的意思是“割开”。上帝选择割礼作为我与你们立约的标志。它从身体上和有形上表明,服从是获得额外祝福的必要条件。然而,它并不影响上帝已经做出的无条件承诺。保罗将在罗马书中的论证中重点强调这一点,指出亚伯拉罕在受割礼之前很久（罗马书 4:1-13）就在上帝眼中被宣告为义人（创世记 15:6）。同样值得注意的是,所有这些赠予和承诺,无论是有条件的还是无条件的,都是在上帝赐予律法之前很多年做出的。保罗还指出,上帝在“四百三十年后”（加拉太书 3:17）因为“过犯”（加拉太书 3:19）才赐予律法。显然,亚伯拉罕的后代需要一些帮助来辨别无可指责的含义,以便得到上帝的额外祝福。
割礼表明亚伯拉罕和他的后裔是上帝的子民,并提醒他们要忠于盟约。割礼是脱离世俗,圣洁和忠于盟约的确认象征;这是一种信仰行为。它是“心灵割礼”的外在隐喻,内心意味着一个人忠于上帝,与上帝分开,而不是顽固地抵抗（利未记 26:41;申命记 30:6;罗马书 2:28-29, 4:11;以弗所书 2:11）。
当耶稣建立新约时,他满足了旧约的要求。因此,任何信徒都没有必要接受身体上的割礼。耶路撒冷会议和保罗随后的著作为新约中的外邦信徒明确指出了这一点（使徒行传 15:1-29;罗马书 2:25-29;加拉太书 2:1-10, 6:15;歌罗西书 2:11-12）。所有信徒只要相信上帝对耶稣的承诺,就可以进入上帝的家庭,无需进一步的条件,包括任何身体仪式。
犹太信徒继续将割礼作为一种文化表达。保罗让提摩太接受割礼（使徒行传 16:3）。保罗还明确表示,他仍然遵循犹太习俗。在罗马,保罗向“犹太人的领袖”宣称:“弟兄们,我虽然没有作过什么事干犯本族和我们祖宗的规条,却被捆绑,从耶路撒冷解在罗马人的手里”（使徒行传 28:17）。他进一步声称,他“被迫上诉于凯撒,并不是要控告我本国”（使徒行传 28:19）。他告诉罗马的犹太领袖:“我戴这条链子,是为了以色列的盼望”（使徒行传 28:20）。保罗声称他“没有作过什么事干犯本族和我们祖宗的规条”,这清楚地表明保罗本人遵循了犹太习俗。
保罗在使徒行传 21 章中进一步强调了这一区别。保罗来到耶路撒冷后,会见了耶路撒冷教会的首席长老詹姆斯和其他长老。他们向他表达了对耶路撒冷各地关于保罗的错误信息的担忧。“成千上万的犹太人”已经“相信”了耶稣,他们“听说”保罗“教导所有外邦犹太人抛弃摩西,告诉他们不要给孩子行割礼,也不要按照习俗行事”。他们建议保罗参加誓言,以表明他没有做这样的事情,他也“热衷于律法”,保罗遵从了。
这里没有矛盾,因为只要宗教习俗不是信仰的替代品,它就很好。保罗对外邦人提出的论点是,通过采纳一种新的习俗,好像这是必需品一样,他们就否定了上帝的恩典。在希伯来书中,作者（可能是保罗）明确表示,虽然遵循宗教习俗是可以的,但依靠它们来获得正义是对上帝的不服从。正义的关键是从心底服从耶稣。
保罗坚持认为,割礼的关键在于让我们的心分别为圣,顺服上帝（罗马书 2:29）。正如创世纪中的这一信息一样,如果我们顺服上帝,在新的生活中忠于上帝,新约信徒就会得到额外的祝福。当我们顺服上帝时,我们就是带着受割礼的心行事。
上帝之约的标志不只是针对儿子和家庭,而是针对整个家庭,即使是生下来的奴仆……或买来的奴仆……也必须受割礼。长子在约中与最低等的奴仆有同样的义务。这样,我的约就立在你们的肉体上,作为永久之约的有形标志。上帝应许的祝福延伸到每个人。事实上,它延伸到可能来自其他国家的奴隶,这是上帝对亚伯拉罕的承诺的早期实现,即地上的万族都将因他而得福（创世记 12:3）。
在新约中,肉体割礼不再是外邦信徒的强制习俗。这是在使徒行传 15 章的耶路撒冷会议上决定的。然而,信奉法利赛人或一些像他们一样的人在该会议上争论说外邦人需要受割礼。显然这些法利赛人没有听从委员会的决定。保罗写给罗马人和加拉太人的信直接针对那些互相竞争的犹太“权威”,他们教导那些信徒,他们需要受割礼并遵守犹太律法。保罗在他的许多信中都谈到了这场争论。另一个例子出现在腓立比书第 3 章。使徒保罗说,真正的割礼是那些信靠上帝并在圣灵中崇拜的人,而假割礼是那些信靠肉体割礼（和相关行为）的人。
割礼对亚伯拉罕和他的后代来说不是可有可无的。如果父亲在儿子出生后第八天没有履行职责,那么这个人成年后就有责任接受割礼,否则将被除名。没有“割”过（受割礼）的人将被“除名”。这里的经文没有明确说明未受割礼的男性如何被从族人中除名。很可能意味着他们会被从族人中肉体上除名——被排斥。很明显的是,每个故意将自己排除在外的人都不能成为圣约祝福的受益者,从而注定会自取灭亡。
未受割礼意味着违反者违背了上帝的约定（出埃及记 4:24-26;加拉太书 5:2-4）。未受割礼的人就是拒绝上帝本人。割礼将相信上帝对亚伯拉罕的承诺的人与不相信的人区分开来。
值得注意的是,申命记是以宗主-附庸条约的形式呈现的,其中宗主（例如国王或统治者）向附庸国（即臣民）设定了自己对契约的期望。因此,在整本申命记中,宗主/统治者上帝显然选择了以色列作为自己的附庸国,并向他们提供了如何行事才能取悦他的指示。这些指示旨在塑造以色列作为附庸国的行为和态度,以反映他们的宗主/统治者上帝。
上帝通过亚伯拉罕向以色列人做出了无条件的承诺,让以色列人成为他的子民,并授予他们土地所有权。申命记提醒人们上帝的信实,也提醒他们肩负的责任。上帝接纳以色列人为他的子民的恩赐是不可撤销的（罗马书 11:29）。但上帝的祝福和奖赏取决于人民的服从。
上帝的契约名,在《圣经》译本中通常译作耶和华,是耶和华。这是上帝在何烈山燃烧的荆棘事件中赐给摩西的名字（出埃及记 3）。当摩西回到埃及告诉以色列人他所看到的一切时,他想让听众知道,他要说的话不是来自他,而是来自对他的附庸（以色列人）拥有全权权威的宗主或统治者（上帝）。伟大而强大的宗主耶和华是必须服从的。但这位宗主也立下了一个约定,如果以色列人顺从,他们就会得到祝福,并会在耶和华他们上帝赐给他们的土地上长久居住。”这是契约中的“交易”。如果以色列人遵守律法,他们就会得到祝福并居住在那片土地上。如果他们不这样做,他们将被驱逐出那片土地并受到惩罚。遵守耶和华的法令将保证以色列的成功,因为他们和他们的孩子将在应许之地长久居住并享受其所有好处。
其实际应用是让人们关注外部,相互服务,在上帝赋予的法律规则下尊重彼此的人身和财产。对上帝的忠诚将使以色列在相互服务和彼此关爱中茁壮成长。此外,上帝的许多律法将创造其他社区利益。例如,避免食用容易传播疾病的食物。卫生法要求以卫生的方式处理人类排泄物（申命记 23:12-14）。避免与患有传染病的人接触（利未记 13:45-46）。
以色列忠于耶和华的另一个原因是,在你们中间的耶和华你的神是忌邪的神。形容词“忌邪”并不意味着神嫉妒他人的东西。这是不可能的,因为神是一切的最终所有者（诗篇 50:12）。相反,这意味着神要求那些与他有盟约关系的人忠诚。就像丈夫或妻子看待他们与配偶的关系一样。事实上,神在整个经文中都用婚姻来说明他与他的子民的关系（以西结书 16, 以弗所书 5:28-32）。由于神作为统治者或宗主想要维护和执行他与他的子民的盟约关系,他的愤怒可能是致命的。正如摩西警告以色列人,“耶和华你神的怒气必向你发作,将你从地上除灭。”这句话让我们想起摩西在 4:24 中先前的声明,耶和华是“吞灭之火”。这个想法是,就像火可以毁灭其路径上的一切一样,上帝也可以毁灭任何人。
上帝与新约信徒的关系反映了他与亚伯拉罕及其后代的关系。据说新约信徒在精神上“嫁接”到以色列（罗马书 11:17）。新约信徒只需相信,就能在上帝眼中成为义人（创世记 15:6;罗马书 4:1-4）。不需要进一步的条件。人们只需相信,就能成为上帝的孩子和仆人（约翰福音 3:14-16）。
上帝仍然会奖励顺从的儿女,惩戒不顺从的人（加拉太书 6:6-10;希伯来书 12:29）。有时,这包括肉体死亡（哥林多前书 11:27-32;使徒行传 5:1-10）。与摩西之约类似,上帝的大部分愤怒都是错误选择的自然结果,如罗马书 1:18,,, 242628 中所述,上帝将我们的愤怒倾泻在不义之上,让我们屈服于自己的肉欲,成为它的奴隶（我们可能会说“瘾君子”）。在这种情况下,上帝的愤怒来自于让我们屈服于我们所追求的东西。在许多情况下,上帝对以色列的惩罚就是让他们屈服于他们所追求的东西。
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