本文试图揭示赎罪日与马太福音中彼拉多建议犹太祭司将耶稣或巴拉巴钉在十字架上然后释放之间的多层象征意义。
赎罪日是犹太教中意义最深远,最富精神意义的节日之一。在希伯来语中,它被称为“赎罪日”。赎罪日是犹太教中一个重要而庄严的节日。它落在希伯来历提斯利月的第十天（利未记 23:27a）。这通常在公历的九月或十月发生。赎罪日被认为是犹太历中最神圣的一天,具有重要的精神和宗教意义。
赎罪日的主要重点是忏悔,宽恕和与上帝和解。这是禁食,祈祷,反思和自我反省的一天。这个年度圣日的核心目的是通过忏悔和献祭寻求上帝的怜悯和宽恕来赎罪（利未记 23:27b-28）。
尽管赎罪日发生在逾越节和无酵节（即耶稣被捕和被钉在十字架上的时间——马太福音 26:18-19;路加福音 22:13-15;约翰福音 18:28）大约六个月后,马太还是通过将彼拉多对耶稣和巴拉巴的介绍与赎罪日的主要仪式相提并论,为他的犹太听众建立了显著的联系。
赎罪日的主要仪式是选出两只山羊,象征着赎罪和消除以色列人的罪孽。利未记 16 章描述了这一仪式。
大祭司要“从会众中取两只公山羊作赎罪祭”（利未记 16:5）。大祭司在为自己献上一头公牛作为祭物后（利未记 16:6）,然后“将两只山羊牵来,在会幕门口,献在耶和华面前,为这两只山羊拈阄,一拈归耶和华,一拈归阿撒泻勒”（利未记 16:7-8）。
在希伯来语中,יְהֹוָה（H3068——发音:“Ye-hō-vâh”）和עֲזָאזֵל（H5799——发音:“az-āw-zēl”）这两个词被用来指代每只山羊。“Yehovah”是上帝的专有名称,在这节经文中被翻译为“主”。在利未记 16 中,“Az-āw-zēl”被翻译为“替罪羊”。Azāwzēl' 源自一个词根,意思是“完全送走”。它的意思是完全移除或分离。利未记 16 用这些术语表达的想法是,其中一只山羊是耶和华（主）的山羊;另一只山羊是 Azāwzēl 的山羊。
祭司要把耶和华的山羊作为赎罪祭（利未记 16:9）。这赎罪祭是“为百姓”而献的（利未记 16:15）。耶和华的山羊将被献祭“因为以色列人的污秽,和他们所犯的一切罪”（利未记 16:16）。
至于 Azāwzēl 的山羊（翻译为“替罪羊”）大祭司:
“要把双手按在活着的山羊的头上,承认以色列人的一切罪孽和过犯,就是他们一切的罪孽;他要把这些都放在山羊的头上,交给准备好的人,把它送到旷野去。” (利未记 16:21)
其形象是,阿扎泽尔的山羊被允许在荒野中自由自在地生活,尽管它把人民所有的罪孽都带到了一片荒凉的土地上（利未记 16:22）。阿扎泽尔山羊带走了以色列人的罪孽,是诗篇 103:12 的物理形象,诗篇 103:12 说:“东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远。”
释放 Azāwzēl 的山羊的人“应洗衣服,用水洗身”（利未记 16:26）。
根据拉比传统,这两只山羊必须完美匹配且尽可能一模一样。
马太福音将耶稣和巴拉巴的形象编织到这个神圣日子的画面中,作为救赎的象征。但更重要的是,当马太描述彼拉多的提议以及祭司和人民的选择时,他似乎暗示赎罪日及其仪式是每年预示这一永恒救赎时刻的象征。
马可福音和约翰福音的记载从一开始就描述了彼拉多赦免耶稣的提议的演变过程（马可福音 15:7-13;约翰福音 18:39-40）,而马太福音对这一事件的记载则按主题进行。马可福音和约翰福音都透露,当彼拉多第一次提出赦免耶稣的提议时,他只提到耶稣是可能被释放的囚犯。巴拉巴并没有出现在他的提议中（马可福音 15:9;约翰福音 18:39）。此外,当群众要求他释放巴拉巴（最初并没有被提议释放他）时,彼拉多似乎很惊讶（马可福音 15:10-11）。
马太没有描述彼拉多提议的发展。相反,他以主题形式呈现了彼拉多成熟和最终的提议（马太福音 27:21）,当时总督考虑到了人群的重新构想,将两个囚犯作为选择呈现（马太福音 27:21）,他写道:“这两个人中,你们想要我释放哪一个给你们？”——巴拉巴,还是耶稣？
马太很可能跳过了描述彼拉多提议的演变细节,以便与赎罪日及其在两只山羊之间的仪式选择建立清晰而有力的联系。
具体来说,马太将大祭司释放巴拉巴,定耶稣的罪与祭司每年赎罪日的仪式联系起来,在赎罪日,他们选择一只山羊献祭,另一只山羊释放。
在这个主题平行中,马太揭示了耶稣是耶和华的山羊,被祭司们选中宰杀,而巴拉巴是阿扎夫泽尔的山羊,被释放并获得自由。
考虑一下耶稣是如何履行耶和华的山羊的角色的,它在赎罪日为以色列人的罪而被献祭:
考虑一下巴拉巴在赎罪日是如何充当“Azāwzēl 的山羊”（“替罪羊”）的:
此外,根据犹太人的传统,这两只山羊的外形和样子应该是相同的。那么,让我们来看一下“被称为基督的耶稣”（马太福音 27:17）和“臭名昭著的囚犯巴拉巴”（马太福音 27:16）之间的相似之处。
目前尚不清楚巴拉巴是这名囚犯的真实姓名,绰号,还是福音书作者对他的称呼。
“巴拉巴”一词源于阿拉姆语,意为“父亲的儿子”（Bar =“儿子”;Abbas =“父亲的”）。如果巴拉巴这个绰号被理解为负面意思,那么它可能意味着“无名之子”,“无名之子”或“无父之子”。
因此,这个臭名昭著的囚犯被称为巴拉巴,与耶稣“父之子”的称号相同,与罪孽深重,未得救赎,自我孤立的人类处于相同的地位——“无父”。耶稣是“巴拉巴,父之子”。作为迷失的罪人,与上帝分离,我们是“巴拉巴,无名之子”。
有趣的是,教会传统认为巴拉巴只是一个头衔,而这个臭名昭著的囚犯的名字是“耶稣”。早期教会领袖,如奥利金,就是其中之一,他们声称巴拉巴的名字是“耶稣”。马太福音 27:16 和 27:17 的一些晚期希腊手稿写成:Ἰησοῦν Βαραββᾶν（“耶稣,巴拉巴”）。
如果这个传统是正确的,那么这位臭名昭著的囚犯和弥赛亚就有相同的名字和相同的头衔:“耶稣,父亲之子”。
如果彼拉多的两个囚犯（臭名昭著的叛乱分子和弥赛亚）都叫同一个名字——“耶稣”,那么马太在提到巴拉巴时,写成“名叫巴拉巴的囚犯”就说得通了。当彼拉多向人民陈述他的成熟提议时,他提到耶稣时,也说得通,“那称为基督的耶稣”（马太福音 27:17）。
换句话说,彼拉多可能在问人们:“你们要我释放哪一个耶稣给你们:称作巴拉巴的耶稣？还是称作弥赛亚的耶稣？”
由于他们有相似的头衔（天父之子）,并且按照传统,他们有共同的名字,耶稣基督和耶稣巴拉巴具有近乎完全相同的相似性——就像赎罪日的两只山羊也必须具有的一样。
在将耶稣和巴拉巴联系起来并将其与赎罪日的主要仪式联系起来时,马太并没有证明耶稣和巴拉巴是赎罪日的隐喻象征。相反,他证明了赎罪日及其全部意义是每年一次的弥赛亚预兆,以及他是如何被以色列的祭司们选中的“就像一只被牵去宰杀的羔羊”（以赛亚书 53:7）。换句话说,彼拉多提供耶稣和巴拉巴并不是赎罪日的回响,但在很多方面,它都是赎罪日两只山羊仪式所指向的事件。
耶稣来是为了实现律法（马太福音5:17）。
马太向我们展示了彼拉多献出耶稣或巴拉巴是他履行赎罪日的方式之一
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本文试图揭示赎罪日与马太福音中彼拉多建议犹太祭司将耶稣或巴拉巴钉在十字架上然后释放之间的多层象征意义。
赎罪日是犹太教中意义最深远,最富精神意义的节日之一。在希伯来语中,它被称为“赎罪日”。赎罪日是犹太教中一个重要而庄严的节日。它落在希伯来历提斯利月的第十天（利未记 23:27a）。这通常在公历的九月或十月发生。赎罪日被认为是犹太历中最神圣的一天,具有重要的精神和宗教意义。
赎罪日的主要重点是忏悔,宽恕和与上帝和解。这是禁食,祈祷,反思和自我反省的一天。这个年度圣日的核心目的是通过忏悔和献祭寻求上帝的怜悯和宽恕来赎罪（利未记 23:27b-28）。
尽管赎罪日发生在逾越节和无酵节（即耶稣被捕和被钉在十字架上的时间——马太福音 26:18-19;路加福音 22:13-15;约翰福音 18:28）大约六个月后,马太还是通过将彼拉多对耶稣和巴拉巴的介绍与赎罪日的主要仪式相提并论,为他的犹太听众建立了显著的联系。
赎罪日的主要仪式是选出两只山羊,象征着赎罪和消除以色列人的罪孽。利未记 16 章描述了这一仪式。
大祭司要“从会众中取两只公山羊作赎罪祭”（利未记 16:5）。大祭司在为自己献上一头公牛作为祭物后（利未记 16:6）,然后“将两只山羊牵来,在会幕门口,献在耶和华面前,为这两只山羊拈阄,一拈归耶和华,一拈归阿撒泻勒”（利未记 16:7-8）。
在希伯来语中,יְהֹוָה（H3068——发音:“Ye-hō-vâh”）和עֲזָאזֵל（H5799——发音:“az-āw-zēl”）这两个词被用来指代每只山羊。“Yehovah”是上帝的专有名称,在这节经文中被翻译为“主”。在利未记 16 中,“Az-āw-zēl”被翻译为“替罪羊”。Azāwzēl' 源自一个词根,意思是“完全送走”。它的意思是完全移除或分离。利未记 16 用这些术语表达的想法是,其中一只山羊是耶和华（主）的山羊;另一只山羊是 Azāwzēl 的山羊。
祭司要把耶和华的山羊作为赎罪祭（利未记 16:9）。这赎罪祭是“为百姓”而献的（利未记 16:15）。耶和华的山羊将被献祭“因为以色列人的污秽,和他们所犯的一切罪”（利未记 16:16）。
至于 Azāwzēl 的山羊（翻译为“替罪羊”）大祭司:
“要把双手按在活着的山羊的头上,承认以色列人的一切罪孽和过犯,就是他们一切的罪孽;他要把这些都放在山羊的头上,交给准备好的人,把它送到旷野去。”
(利未记 16:21)
其形象是,阿扎泽尔的山羊被允许在荒野中自由自在地生活,尽管它把人民所有的罪孽都带到了一片荒凉的土地上（利未记 16:22）。阿扎泽尔山羊带走了以色列人的罪孽,是诗篇 103:12 的物理形象,诗篇 103:12 说:“东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远。”
释放 Azāwzēl 的山羊的人“应洗衣服,用水洗身”（利未记 16:26）。
根据拉比传统,这两只山羊必须完美匹配且尽可能一模一样。
马太福音将耶稣和巴拉巴的形象编织到这个神圣日子的画面中,作为救赎的象征。但更重要的是,当马太描述彼拉多的提议以及祭司和人民的选择时,他似乎暗示赎罪日及其仪式是每年预示这一永恒救赎时刻的象征。
马可福音和约翰福音的记载从一开始就描述了彼拉多赦免耶稣的提议的演变过程（马可福音 15:7-13;约翰福音 18:39-40）,而马太福音对这一事件的记载则按主题进行。马可福音和约翰福音都透露,当彼拉多第一次提出赦免耶稣的提议时,他只提到耶稣是可能被释放的囚犯。巴拉巴并没有出现在他的提议中（马可福音 15:9;约翰福音 18:39）。此外,当群众要求他释放巴拉巴（最初并没有被提议释放他）时,彼拉多似乎很惊讶（马可福音 15:10-11）。
马太没有描述彼拉多提议的发展。相反,他以主题形式呈现了彼拉多成熟和最终的提议（马太福音 27:21）,当时总督考虑到了人群的重新构想,将两个囚犯作为选择呈现（马太福音 27:21）,他写道:“这两个人中,你们想要我释放哪一个给你们？”——巴拉巴,还是耶稣？
马太很可能跳过了描述彼拉多提议的演变细节,以便与赎罪日及其在两只山羊之间的仪式选择建立清晰而有力的联系。
具体来说,马太将大祭司释放巴拉巴,定耶稣的罪与祭司每年赎罪日的仪式联系起来,在赎罪日,他们选择一只山羊献祭,另一只山羊释放。
在这个主题平行中,马太揭示了耶稣是耶和华的山羊,被祭司们选中宰杀,而巴拉巴是阿扎夫泽尔的山羊,被释放并获得自由。
考虑一下耶稣是如何履行耶和华的山羊的角色的,它在赎罪日为以色列人的罪而被献祭:
考虑一下巴拉巴在赎罪日是如何充当“Azāwzēl 的山羊”（“替罪羊”）的:
此外,根据犹太人的传统,这两只山羊的外形和样子应该是相同的。那么,让我们来看一下“被称为基督的耶稣”（马太福音 27:17）和“臭名昭著的囚犯巴拉巴”（马太福音 27:16）之间的相似之处。
目前尚不清楚巴拉巴是这名囚犯的真实姓名,绰号,还是福音书作者对他的称呼。
“巴拉巴”一词源于阿拉姆语,意为“父亲的儿子”（Bar =“儿子”;Abbas =“父亲的”）。如果巴拉巴这个绰号被理解为负面意思,那么它可能意味着“无名之子”,“无名之子”或“无父之子”。
因此,这个臭名昭著的囚犯被称为巴拉巴,与耶稣“父之子”的称号相同,与罪孽深重,未得救赎,自我孤立的人类处于相同的地位——“无父”。耶稣是“巴拉巴,父之子”。作为迷失的罪人,与上帝分离,我们是“巴拉巴,无名之子”。
有趣的是,教会传统认为巴拉巴只是一个头衔,而这个臭名昭著的囚犯的名字是“耶稣”。早期教会领袖,如奥利金,就是其中之一,他们声称巴拉巴的名字是“耶稣”。马太福音 27:16 和 27:17 的一些晚期希腊手稿写成:Ἰησοῦν Βαραββᾶν（“耶稣,巴拉巴”）。
如果这个传统是正确的,那么这位臭名昭著的囚犯和弥赛亚就有相同的名字和相同的头衔:“耶稣,父亲之子”。
如果彼拉多的两个囚犯（臭名昭著的叛乱分子和弥赛亚）都叫同一个名字——“耶稣”,那么马太在提到巴拉巴时,写成“名叫巴拉巴的囚犯”就说得通了。当彼拉多向人民陈述他的成熟提议时,他提到耶稣时,也说得通,“那称为基督的耶稣”（马太福音 27:17）。
换句话说,彼拉多可能在问人们:“你们要我释放哪一个耶稣给你们:称作巴拉巴的耶稣？还是称作弥赛亚的耶稣？”
由于他们有相似的头衔（天父之子）,并且按照传统,他们有共同的名字,耶稣基督和耶稣巴拉巴具有近乎完全相同的相似性——就像赎罪日的两只山羊也必须具有的一样。
在将耶稣和巴拉巴联系起来并将其与赎罪日的主要仪式联系起来时,马太并没有证明耶稣和巴拉巴是赎罪日的隐喻象征。相反,他证明了赎罪日及其全部意义是每年一次的弥赛亚预兆,以及他是如何被以色列的祭司们选中的“就像一只被牵去宰杀的羔羊”（以赛亚书 53:7）。换句话说,彼拉多提供耶稣和巴拉巴并不是赎罪日的回响,但在很多方面,它都是赎罪日两只山羊仪式所指向的事件。
耶稣来是为了实现律法（马太福音5:17）。
马太向我们展示了彼拉多献出耶稣或巴拉巴是他履行赎罪日的方式之一
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