人子

耶稣经常用“人子”这个词来指代自己。四本福音书总共使用了“人子”一词八十四次。除了两次之外,其余都是耶稣亲口说的。一次例外是马可福音 9:9, 作者总结了耶稣给三个门徒的指示。另一次例外是约翰福音 12:34, 人群重复了耶稣刚刚用来描述自己的短语。因此,福音书中每次出现“人子”都直接或间接地归因于耶稣并适用于耶稣。
耶稣经常重复这句话,他的意思是什么呢？

“人子”一词源自《旧约》的诗歌和预言书。除了被流放的先知以西结和但以理之外,该词组在很大程度上是“人”或“人类”的同义词（《约伯记》25:6, 《诗篇》8:4, 146:3,《以赛亚书》56:2, 《耶利米书》50:40）。人们认为,在耶稣时代的阿拉姆语中,这种通用含义也被用作“人”或“某人”的术语。

“人子”一词在《以西结书》中出现了九十次。在这本书中,它指的是先知以西结。它可能强调了以西结的脆弱和人性,或者也许是以西结与他的人民认同的方式。

但以理书第七章使用了“人子”这个短语,其中有强烈的弥赛亚色彩。先知在这一章中的异象和对他异象的解释既是启示性的,也是弥赛亚性的。这个短语本身出现在但以理关于四只野兽和亘古常在者的异象的结尾。它在第 13 节:

“我不断地在夜间的异象中观看,
看哪,天上的云彩
有一位像人子的将要来临,
他来到亘古常在者面前
并被引到他面前。
并赐给他权柄,
荣耀和国度,
愿所有民族,国家和所有语言的人
可以侍奉他。
他的统治是永远的
不会消失;
他的国度只有一个
不会被毁坏。”
（但以理书 7:13-14）

但以理说,亘古常在者（全能的上帝）将把统治万民的永恒权力交给“一位像人子”的“一位”。看来先知正在努力寻找词汇来描述这位接近亘古常在者的令人敬畏的存在,他在某种程度上也是人类。但以理的异象是胜利的,荣耀的,化身为人的上帝,他来宣称自己的主权。但以理在这种情况下使用人子这个词来描述征服的神圣弥赛亚的人性。一位天使向但以理解释了这个异象的含义:

“国度,权柄和天下万国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必侍奉他,顺从他。”
（但以理书 7:27）

这种解释将第 13 节中的“像人子”称为第 27 节中的“至高者”。我们知道这一点,因为这两个描述都用来描述接受所有统治,服务和永恒王国的人,而这个王国不会被毁灭。丹尼尔在使用“至高者”这个称号时,将“像人子”称为上帝。这是一个预言,即弥赛亚将以某种方式既是上帝又是人类。这是耶稣实现的预言。此外,作为弥赛亚,耶稣在马太福音（尤其是在登山宝训中）中的王国信息是对丹尼尔预言的解读,即“天下万国的国权,统治权和大权必赐给至高者的圣民”（但以理书 7:27）。

在整个《旧约》和耶稣时代,“人子”一词可能有以下三种含义。它可以指一个人,也可以表示“某人”;它可以是一种强调人性的表达方式,可以与他的民族在流亡中的经历联系起来,就像以西结使用的那样;它可能是一个弥赛亚术语,与上帝有关,上帝有一天会以人类的身份被赋予一切权力和权威。

耶稣用这个词来描述自己,可能意味着这三种用法。作为一种常见的表达方式,当他这样说自己时,它不一定会引起不必要的注意。耶稣小心翼翼地没有完全透露他的神圣身份,这让人们有机会通过信仰认识他。这样一来,它就成了一个普遍的短语,意味着他是一个人,像其他人一样受到诱惑（希伯来书 2:17-28）,同时也意味着他是神圣的弥赛亚。同时,耶稣也像以西结一样使用它,作为一种认同他脆弱的人性的方式,也认同那些他来拯救的人,他们在流亡中遭受罪恶和地上暴君的政治压迫。

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