为什么耶稣说“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的”（路加福音 7:28）？
施洗约翰是谁？
一般来说,施洗约翰是耶稣的先知和先驱,他在荒野中宣讲悔改并为人们施洗,为即将到来的弥赛亚铺平道路。
约翰被赋予了弥赛亚先驱的角色（路加福音 1:17）。
旧约中关于弥赛亚先驱的预言
早在施洗约翰诞生前几个世纪,先知们就预言了弥赛亚先锋的角色。先知以赛亚提到“一个声音”,其使命是为主的降临预备道路:
“有人声喊着说:‘在旷野为耶和华预备道路,在沙漠地修平我们神的道。’”（以赛亚书 40:3）
这位先驱者将让人们的心灵为弥赛亚的到来做好准备并指引他。
先知玛拉基也预言了这位先驱者的使命:
“看哪,我要差遣我的使者在我面前预备道路。”（玛拉基书 3:1）
先驱者的使命是为弥赛亚扫清道路,以便当弥赛亚出现时,以色列能够做好准备。
玛拉基还预言先驱者将在事工和精神上与以利亚相似:
“看哪,耶和华大而可畏的日子来到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。”（玛拉基书 4:5）
这些旧约预言描述了一个强大的人物,他将面对罪恶,呼吁人们忏悔,并让他们准备好接受弥赛亚。
新约圣经确认施洗约翰应验了这些预言（马太福音3:3;马可福音1:2-3;路加福音3:4-6）。约翰受神委任的职责是宣告人们期盼已久的神国即将来临,并带领人们预备迎接耶稣基督的到来（路加福音1:17, 76-77;约翰福音1:6-7）。
天使宣告约翰的诞生
施洗约翰蒙召的故事甚至在他出生之前就开始了,当时天使加百列在圣殿里向他的父亲撒迦利亚显现。撒迦利亚是亚比雅班的祭司,他的妻子伊丽莎白是亚伦的后裔（路加福音1:5）。这对夫妇在上帝眼中是义人,但他们没有孩子,而且年事已高（路加福音1:6-7）。
有一天,当扎卡里亚斯正在履行祭司职责,在圣殿里烧香时,天使加百列向他显现,并宣布他的祈祷已被听到:
“不要害怕,扎卡里亚斯,因为你的请求已经被听到了,你的妻子伊丽莎白将为你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。”（路加福音 1:13）
加布里埃尔透露,这个孩子将拥有非凡的使命和身份。
天使描述了约翰独特的使命和属灵天赋:
（请参阅《圣经评论》路加福音 1:13-17 以了解有关每个预言的更多信息）。
这些预言清楚地表明,约翰将在神的救赎计划中扮演关键角色。加百列的话语不仅将约翰与以赛亚书和玛拉基书的预言联系起来,也确立了他的使命是转变和预备。约翰虽然尚未出生,却已被拣选,并被圣灵充满,被赋予独特的能力,使以色列人的心归向神。
这宣告令撒迦利亚大为震惊,因为他年事已高,难以相信。加百列说,由于撒迦利亚不信,他会保持沉默,直到预言应验为止（路加福音1:20）。
直到加百列宣告之前,上帝自玛拉基时代以来,从未通过先知或天使与以色列沟通。从那时起,大约有四百年了。加百列打破了上帝的沉默,约翰成为了四个世纪以来以色列的第一位先知。
约翰的使命将开启救赎历史的新纪元,弥赛亚本人将很快显露出来。
玛丽拜访伊丽莎白和约翰的第一个预言实现
施洗约翰的预言使命的最早迹象之一发生在约翰出生之前。
这件事发生在弥赛亚的母亲玛利亚怀孕六个月后,她去探望她的亲戚伊丽莎白。天使加百列向玛利亚宣告她将生下弥赛亚后不久,她就去探望了。（路加福音1:26, 39）
当玛丽走进屋子并向伊丽莎白打招呼时,一个非同寻常的时刻发生了:
“伊丽莎白一听马利亚问安,胎儿就在腹里跳动;伊丽莎白且被圣灵充满了。”（路加福音 1:41）
伊丽莎白随后惊呼,马利亚在妇女中是有福的,她怀里的胎儿就是主（路加福音1:42-43）。圣婴约翰的跳跃并非偶然,而是圣灵引导,回应马利亚腹中的耶稣,表明约翰在出生前就已经认出弥赛亚并作出回应。
这一非凡事件直接实现了加百列先前对扎卡里亚斯的承诺:
“当他还在母亲子宫里时,也将充满圣灵。”（路加福音 1:15）
伊丽莎白子宫里的喜悦之情表明,约翰虽然尚未出生,但却已经获得了圣灵的力量,并意识到上帝救赎计划的展开。
这一刻不仅确认了约翰的特殊恩膏,也预示了他一生的使命—为耶稣作见证。在两位准妈妈的短暂相遇中,圣经表明约翰的先知角色和圣灵充满的本质从一开始就活跃起来,与上帝的应许完美契合。
约翰的诞生和命名
施洗约翰的诞生是一个充满欢乐和预言意义的时刻。
加百列宣告之后,伊丽莎白果然怀孕了,正如天使所预言的（路加福音1章24-25节）。“伊丽莎白的产期到了,就生了一个儿子”（路加福音1章57节）。
约翰出生在犹大的山区（路加福音 1:39）,他的父母撒迦利亚和伊丽莎白也居住于此。传统上,他的家乡是艾因凯伦（Ein Kerem）,一个位于耶路撒冷西南几英里的村庄。这个地区地处僻静,靠近耶路撒冷,这与福音书中对约翰成长经历及其祭司家族传统的描述相符。艾因凯伦至今仍是一个受人崇敬的地方,那里有教堂和地标建筑纪念约翰的诞生。
亲朋好友都为伊丽莎白感到高兴,因为他们知道,在她多年不孕之后,主对她施予了怜悯（路加福音1:58）。但耶稣的出生不仅是伊丽莎白和撒迦利亚个人的祝福,更是向以色列发出的信号:上帝正在将他古老的承诺付诸实践。
约翰出生的时间也可能与犹太人对以利亚的期盼以及弥赛亚救赎的盼望有着深刻的联系。如前所述,玛拉基书4:5预言了以利亚在耶和华的大日之前到来。按照传统,许多犹太人在逾越节期间盼望以利亚的到来,并在家宴上为他留一个空位和一杯酒。
根据路加福音1:5和撒迦利亚祭司班次的服侍,约翰很可能是在加百列初夏显现后不久受孕的。如果怀孕足月,他的出生时间大约是九个月后—逾越节前后。因此,约翰的出生时间可能恰逢以色列人等候以利亚显现的季节。施洗约翰的时机和先知的呼召与这一盼望完美契合,为他的到来赋予了强有力的象征意义。
要了解有关约翰的诞生及其可能的时间和与逾越节的关联的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“犹太人的逾越节,光明节和住棚节是否见证了弥赛亚的诞生？ ”
为约翰命名的仪式进一步彰显了上帝对这孩子生命的主权。第八天,在他行割礼时,聚集在一起的亲戚们以为孩子会以他父亲撒迦利亚的名字命名。但以利沙伯坚持说:“不然,要叫他约翰。”（路加福音1:60）当亲戚们打手势询问这位哑巴父亲想给儿子取什么名字时,撒迦利亚在一块石板上写下“他的名字是约翰”,确认了这一点。
约翰这个名字的意思是“上帝的恩典”。
撒迦利亚刚写下“他的名字是约翰”,他的口就开了（路加福音1:63-64）。他沉默了九个月,最终爆发出赞美之声,旁观者无不惊叹。撒迦利亚恢复声音,是神动工的记号,这件事传遍了犹大的山区（路加福音1:65）。
凡听闻这些事的人,无不惊叹,觉得这孩子的命运非同寻常（路加福音1:65-66）。撒迦利亚开口说话,可以被视为神结束四百年沉默的标志,准备再次向以色列说话。事实上,祂确实应验了申命记18:18的应许,祂在那里说,祂要差遣一个人来传达祂的话语。祂差遣了弥赛亚耶稣,也就是第二个摩西,来成就了祂的应许。
撒迦利亚恢复说话能力后,被圣灵充满,预言了弥赛亚的到来以及他儿子将要扮演的特殊角色（路加福音1:67）。他的歌（路加福音1:68-79）颂扬了上帝信守祂圣约的应许,以及即将通过弥赛亚降临的救恩。
在这首预言之歌中,扎卡里亚斯直接谈到了他儿子的使命:
“孩子,你也将被称为至高者的先知;因为你们要行在主的前面,预备他的道路;使他的子民知道救赎藉着赦免他们的罪。”（路加福音 1:76-77）
这些话概括了约翰的全部目的:为耶稣铺平道路,并教导以色列人通过忏悔和宽恕获得救赎。
约翰将通过为弥赛亚做好人心准备并提供上帝救赎的知识来实现以赛亚,玛拉基和他父亲的预言。
撒迦利亚的预言,加上约翰出生的时间和环境,坚定地确立了上帝正在展开祂的救赎计划。先知启示的长期沉寂即将结束,借着先驱约翰,弥赛亚时代的曙光正在以色列降临。
约翰的成长经历和古怪的生活方式
施洗约翰的早年生活,以离群索居和预备生活为特征。路加记载:
“孩子渐渐长大,心灵强健,住在旷野,直到他向以色列人显现的日子。”（路加福音 1:80）
约翰出生后经历了奇迹般的境遇,但他并没有在耶路撒冷这样的宗教中心长大,而是在犹大的荒野中长大。约翰很可能被故意送到沙漠,既是为了灵性的塑造,也是为了肉体的保护。
当时的政治气氛十分危险—希律大王早已谋害婴儿耶稣（马太福音2:16）,对任何被视为潜在预言人物或对手的孩子都构成威胁。在这种动荡的气氛中,荒野或许提供了一个安全的避风港,约翰可以在远离希律王的掌控下成长。
约翰的精神成长意味着他的精神在聆听和与上帝沟通的能力方面变得越来越敏感。
沙漠是神圣预备之地。在那里,约翰被孤独,圣经和圣灵塑造。他所处的物质环境,映射出以色列人所徘徊的精神荒野,提醒着这个民族对悔改和复兴的需要。沙漠的严酷,使约翰养成了简朴,倚靠上帝的人生。
荒野也与预言的意象相符—以赛亚曾预言“在旷野有声音”（以赛亚书 40:3）,而约翰的生活确实应验了这幅画面。
当约翰开始他的公共事工时,他的外表和生活方式明显是反文化的,
“约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。”（马太福音 3:4,另见马可福音 1:6）
他的衣着刻意模仿以利亚（列王纪下1:8）,以此表明他符合先知的传统,并表明他是应许的先驱。他以蝗虫和野蜜为食,反映出他完全脱离了奢华和世俗的物质享受。约翰外在生活的方方面面都强化了他所传达信息的紧迫性和纯洁性:呼吁人们为即将到来的国度做好准备。
这段旷野的经历对约翰的胆量和清晰的思路至关重要。远离宗教权威和政治权力,他得以自由地宣扬耶和华的话语,无所畏惧,无所妥协。他的声音充满先知的权威,因为这源于他完全献身于神的生活。
当约翰最终登上公众舞台时,他展现出坚强不屈的精神。他呼吁人们悔改,并准备好迎接弥赛亚的到来。
路加准确地记录了施洗约翰公开露面的日期,以证明他的事工具有历史现实性:
“凯撒提比略在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地区的分封王,吕撒聂作亚比利尼分封的王,亚那和该亚法作大祭司。那时,撒迦利亚的儿子约翰在旷野,神的话临到他。”（路加福音3:1-2）
据估计,“提比略凯撒在位第十五年”（路加福音 3:1）对应于公元 26-27 年。
约翰的使命和信息
施洗约翰的核心使命在使徒约翰福音的开篇就有明确的阐述:
有一个人,名叫约翰,是从神那里差来的,他来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。（约翰福音 1:6-7）
约翰的神圣使命是见证弥赛亚—人类之光—的到来,使人们能够相信祂。他的职责并非为了吸引众人的注意,或为了个人的缘故建立追随者,而是要忠心地引导人们信靠耶稣,他是那位应许的救主。
约翰的公开信息传遍了约旦河一带,是为弥赛亚和他的国度即将来临而发出的紧急预备信息。马太写道,约翰的呼召是:
“天国近了,你们应当悔改。”(马太福音 3:2)
约翰的信息可以概括为:“为国王的到来做好准备！”
但约翰在讲道的同时,也宣讲了“悔改的洗礼,使罪得赦”（马可福音1:4）。悔改是为迎接即将到来的君王而作的准备。
悔改不仅仅意味着对所犯的罪感到难过,它意味着心意的改变。当一个人悔改罪过时,他们对人生的视角会发生彻底的改变。他们会对罪恶的动机,行为和欲望产生彻底的改变。他们不再将这些行为和态度视为有益或良善,而是从上帝的视角看待它们,明白它们是邪恶的,具有破坏性的。
忏悔罪过—改变对罪过的看法—会导致行为的改变。
约翰所传讲的悔改是为了赦罪（马可福音 1:4）。同样,约翰的父亲撒迦利亚也曾宣告约翰将是“至高者的先知……使他的百姓因罪得赦,得以得救。”（路加福音 1:76-77）
这意味着约翰传授的是“因罪得赦免而得救的知识”,而不是救恩本身。救恩唯有通过弥赛亚耶稣才能实现（使徒行传4:12）。
约翰没有传扬永生的礼物
更重要的是,施洗者所宣扬的福音与天国有关,而不一定与永生的礼物有关。
永生的礼物是:
永生的礼物不是通过工作获得的—例如忏悔罪过和改变一个人的行为,而是由上帝的恩典免费赐予的,并且通过对耶稣是上帝和我们的救世主的信仰而获得（以弗所书 2:8-9）。
领受这份礼物是一次性的行动,却带来永恒不变的祝福。永生的礼物一旦领受,便不会失去（罗马书 11:29）。
凡领受永生恩赐的人,都是神的儿女,并有资格继承永生的奖赏。永生的奖赏也是凭着信心而继承和获得的。获得永生的奖赏,需要我们积极信靠神,效法耶稣的榜样,像祂一样克服我们所经受的试炼。耶稣信靠祂的父,顺服圣灵而非肉体,在任何情况下都遵行神的旨意。当我们这样做时,我们就能凭着信心克服试炼,赢得永生的奖赏。
永生的奖赏包括:
施洗约翰的信息是关于为弥赛亚的国度做准备,因此与永生的奖赏有关。只有那些相信弥赛亚即将到来的人才能获得永生的礼物。只有那些拥有这礼物并忠于信仰的人才能进入天国（马太福音7:21,约翰福音3:3）,并获得永生的奖赏。
如果人们相信弥赛亚的到来并忏悔自己的罪孽,他们就能进入弥赛亚的王国,而根据约翰的说法,弥赛亚的王国已经临近。
要了解有关礼物和永生奖赏的更多信息,请参阅《圣经说》文章:
“ 什么是永生？如何获得永生的礼物”,“ 永生的礼物真的人人都能得到吗？ ”和/或“ 永生:接受礼物 vs. 继承奖赏”。
约翰的信息假定他的以色列同胞相信上帝,相信祂会差遣祂所应许的弥赛亚。他的信息是预备他们的心,使他们认识并跟随祂。
在应用方面,新约劝勉信徒,神对他们的旨意是要他们分别为圣,与世俗分别,行在神的道上（帖撒罗尼迦前书 4:3）。唯有放下我们罪性的欲望,接受神的话语,我们才能在日常生活中,以及在基督面前的审判中,脱离罪的恶果（哥林多前书 3:12-15,哥林多后书 5:10,罗马书 8:17,雅各书 1:21）。
正如耶稣所说:
“人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母,妻子,儿女,弟兄,姐妹,甚至自己的生命,就不能作我的门徒。”（路加福音 14:26）
这是一句实用的话语,耶稣强调信徒若不实践祂的道,就无法认识祂的道。耶稣进一步指出,“生命”的道路是要经过窄门,走上艰难的路（马太福音7:13-14）。这些教导也谈到了永生的奖赏或经历。
通过让人们悔改他们的罪,他们预备好自己的心来迎接弥赛亚君王。他们将开始更加紧密地与君王的美意和谐相处。
约翰的洗礼
约翰为那些悔改的人施洗。
洗礼的意思是浸入水中,可以用于各种浸礼的情况。例如,据说以色列人受洗归入摩西,是因为他们经过了红海,红海随后关闭,无法回头。约翰为人们施洗,将他们浸入约旦河的水中（马可福音 1:5,路加福音 3:3）。
洗礼是犹太人仪式中常见的做法。考古学在耶路撒冷圣殿山地区发现了一百多个仪式浴池（“mikvehs”）。在那里,朝圣者会走下一系列台阶,直到完全浸入水中,然后出来,象征性地获得净化。
约翰的洗礼不同于洁净仪式。它是一种公开的行为,表明一个人悔改了自己的罪。它是一种公开的方式,向他人表明,受洗的人已经改变了自己的行为和动机,现在将为上帝和他即将到来的弥赛亚而活,而不是为自己而活。
洗礼同样表明了一个人对约翰所认定的弥赛亚的信仰和接受。这很可能就是为什么约翰选择在一个与宗教仪式相关的洁净仪式完全不同的地点施洗。约翰选择在约旦河施洗,或许也与旧约中乃缦的故事相呼应。乃缦是一位叙利亚将军,他通过在约旦河中浸浴而治愈了麻风病,这是一种谦卑的行为,在以色列的上帝面前下拜（列王纪下5:1-18）。
我们在使徒行传中看到,约翰的洗礼是为了迎接弥赛亚。保罗在以弗所遇见了一些犹太人,他们受过施洗约翰的洗礼,但显然还没有听说约翰几十年前就已认定耶稣是弥赛亚（使徒行传19:1-3）。保罗对他们说:“约翰行的是悔改的洗礼,告诉百姓当信那在他以后来的,就是耶稣。”（使徒行传19:4）
他们相信了保罗和施洗约翰的道。当他们听到保罗的分享后,就领受了约翰的信息,知道耶稣是弥赛亚,并且“奉主耶稣的名受洗”（使徒行传19:5）。
约翰的悔改和洗礼信息,重点在于预备人心迎接那位即将来临的君王。福音书的作者指出,约翰应验了古代关于弥赛亚先锋的预言（马太福音3:3,马可福音1:2,路加福音3:4-6）。约翰忠实地履行了几个世纪前预言的使命—预备以色列迎接她的弥赛亚。
大众对约翰信息的回应
约翰关于忏悔和为即将到来的弥赛亚做准备的信息在以色列普通民众中引起了强烈共鸣。
马太记载:
“耶路撒冷,犹太全地,并约旦河一带地方的人都出去到约翰那里,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗礼。”（马太福音 3:5-6—另见马可福音 1:5）
大批群众不远万里前来聆听约翰的讲道并接受他的洗礼。所有群众都愿意接受这场公开的见证,这充分表明约翰的讲道有力地激发了人们对上帝即将采取行动以及祂的受膏者“基督”（意为“受膏者”）到来的期待。
约翰的悔改呼吁引起了人们的强烈共鸣,他们公开承认自己的罪过,并表现出对上帝王国的希望和渴望。
回应约翰信息的人中,有一些特定的群体,比如税吏和为罗马帝国服务的士兵。路加记载:
“又有几个税吏来要受洗,就问耶稣说:‘夫子,我们当做什么呢？’耶稣说:‘除了吩咐你们的数额,不要多收。’”（路加福音3:12-13）
同样地:
“兵丁又问他说:‘我们也当做什么呢？’耶稣说:‘不要勒索人,也不要亏待人,自己有钱粮就当知足。’”（路加福音 3:14）
这些回应表明,约翰的信息并非仅仅停留在礼仪层面,而是呼吁切实的,道德的转变。税吏和士兵们努力使自己的生活与即将到来的国度的价值观相一致,这进一步凸显了约翰的信息如何深深地触动了各行各业普通民众的心。
对施洗约翰的宗教调查与回应
约翰与宗教领袖的第一次有记录的互动发生在他们对他的事工进行正式调查期间,如约翰福音 1:19-28 所述。
法利赛人差遣耶路撒冷的祭司和利未人去盘问约翰的身份。他们直接问他:“你是谁？”（约翰福音 1:19）
约翰直截了当地回答:“我不是基督”（约翰福音 1:20）。
当他们进一步追问:“那么你是谁？你是以利亚吗？”时,他说:“我不是。” 当被问到:“你是那位先知吗？”他再次回答:“不是”（约翰福音 1:21）。
代表团随后要求他对洗礼活动作出解释:“你既不是基督,不是以利亚,也不是先知,那为什么施洗呢？”（约翰福音 1:25）。
约翰回答说,他用水施洗,但他指的是一位比他自己伟大得多的人:
“有一位站在你们中间,是你们不认识的,就是那在我以后来的,我就是给他解鞋带也不配。”（约翰福音 1:26-27）
这次交流是慎重而正式的,反映了宗教领袖最初的好奇心和对约翰日益增长的影响力的谨慎评估。
宗教领袖派遣官方代表团调查约翰的事工是完全合理的,因为他们有责任保护以色列免受假先知的侵害,并审查任何潜在的弥赛亚主张（《申命记》13:1-5）。但他们似乎更多是出于好奇的嫉妒,而非神圣的责任。
当他们问约翰是否是“先知”（约翰福音 1:21）时,他们指的是申命记 18:15, 18 中预言的伟大先知人物—像摩西一样的先知,他会说出上帝的话语,人们可以听从他而不必担心自己的生命。
他们关于以利亚的问题反映了玛拉基书 4:5-6 的预言,其中承诺以利亚将在耶和华大而可畏的日子到来之前回来。
他们还问他是否是弥赛亚本人,是否是人们期待已久的拯救以色列的受膏者。
约翰对每一个问题都直截了当地回答,毫不含糊。他明确地否认了这一点。他既不是摩西预言的先知,也不是肉身回归尘世的以利亚,更不是弥赛亚。
相反,他表明了自己的身份—正如其他福音书告诉我们的那样（马太福音 3:3;马可福音 1:3;路加福音 3:4）—正如先驱在以赛亚书 40:3 中预言的那样:“有人声喊着说:‘预备耶和华的道,修直他的路！’”
约翰的使命不是抬高自己,而是让人们为在他之后到来的那一位—弥赛亚—做好准备。弥赛亚已经站在他们中间,尽管他们还没有认出他（约翰福音 1:26-27）。
随着约翰的传道工作不断吸引大批信徒,他与宗教权威之间的关系也开始紧张起来。马太记载:
“耶稣看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗,就对他们说:‘毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？’”（马太福音 3:7—另见路加福音 3:7）
这是一次尖锐而公开的谴责。约翰在宗教领袖身上看到了宗教虚伪的精神。这些宗教领袖非但没有引导以色列归向上帝,反而大肆宣扬各种宗教信条,用来操纵和勒索上帝的子民。
约翰进一步揭露了法利赛人和撒都该人的虚伪之心,他说:
“所以,你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（马太福音 3:8-9—另见路加福音 3:8）。
约翰拒绝让领袖们依赖他们的传统和地位。神的国是为那些遵从神旨意,尊崇弥赛亚的人预备的（马太福音7:21）。如果宗教领袖们继续他们目前的轨迹,他们将面临愤怒,而不是奖赏。
约翰的预言剥去了他们一切属灵的伪装,坚称真正的悔改必须以行动来彰显,而非血统或空洞的仪式。面对即将到来的上帝王国,这些领袖们对待宗教的态度显得不足。
约翰警告的紧迫性随着即将到来的审判的形象而达到顶峰:
“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。”（马太福音 3:10,路加福音 3:9）
约翰与宗教领袖的互动就这样从最初的调查转向了尖锐的交锋。与许多普通民众的谦卑回应形成鲜明对比的是,这些领袖大多仍然自以为是。约翰大胆的言辞成就了他的先知使命—不仅预备人心迎接弥赛亚,也揭露并警告那些心硬不肯悔改的人。
约翰为耶稣施洗,并认定他是弥赛亚
约翰为耶稣施洗是他传道生涯中的一个关键时刻。
“当下,耶稣从加利利来到约旦河,见了约翰,要受他的洗。约翰却拦住他,说:‘我当受你的洗,你反倒上我这里来吗？’”（马太福音3:13-14）
此时,约翰显然感受到了耶稣超越一切的公义,但尚未得到神对祂弥赛亚身份的确认。这确实说明了一些问题,因为约翰认识耶稣;他们是表兄弟。而且,约翰在知道耶稣是弥赛亚之前,就见证了耶稣的公义超越了他自己。
耶稣回答约翰的问题:
“现在就允许吧;因为这样我们才适合尽一切正义。”(马太福音 3:15)
当约翰同意并为耶稣施洗时,天开了,并且:
“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然开了,他看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”（马太福音 3:16-17—另见:马可福音 1:10-1,路加福音 3:21-22）
这神圣的启示表明耶稣是基督。约翰这才意识到,他的表弟耶稣就是他一直在等候的弥赛亚。
约翰后来作证说,在此事件发生之前,他直到此刻才知道耶稣是弥赛亚:
我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的,对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’我看见了,就证明这是神的儿子。（约翰福音 1:33-34）
约翰受洗后宣告:
看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！这就是我曾说:‘有一位在我以后来的,反比我优秀,因为他本来在我以前。’我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。（约翰福音 1:29-31）
当上帝亲自向约翰启示耶稣是应许的弥赛亚时,约翰第一个宣称耶稣是君王。
从那一刻起,约翰的使命发生了转变。
他先前已预备百姓迎接弥赛亚的到来,如今他积极地将他们指向耶稣,就是弥赛亚。他公开宣告:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！”（约翰福音1:29）这并非仅仅是一句评论,更是在邀请其他人相信并跟随耶稣。
约翰作为先驱的角色在预备阶段已经完成;现在进入了最后阶段—引导以色列人归向他被差遣来启示的那一位。正如约翰福音1:7先前所说:“这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。” 约翰在耶稣受洗时领受了神圣的见证,便在众人面前高举耶稣,履行了他的使命。
约翰后期在萨利姆附近的艾嫩的事工
耶稣受洗并开始公开传道之后,约翰继续他的洗礼和教导工作,此时在萨利姆附近一个叫艾嫩的地方。
这事以后,耶稣和门徒来到犹太地,在那里与他们同住,施洗。约翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗,因为那里水多,众人都去受洗,因为约翰还没有下在监里。（约翰福音 3:22-24）
撒冷附近的哀嫩是约旦河谷地区的一个地方,很可能位于约翰先前在约旦河外的伯大尼施洗之地（约翰福音1:28）的北面。它以丰富的水源而闻名,使其成为继续施洗活动的理想场所,尽管其确切位置尚不确定—提议的地点包括现代瓦迪法拉附近或撒马利亚示剑附近的地区。
这表明,在一段时间内,约翰的传道工作与耶稣的传道工作重叠。约翰始终忠于他的使命,继续预备人心,引导他们归向那位如今已显明为弥赛亚的救主。哀嫩地势水源充足,使洗礼得以继续进行,因为许多人仍在寻求约翰。
约翰的门徒与一名犹太人之间就净化问题发生了争执,这导致约翰的追随者对耶稣日益增长的受欢迎程度表示担忧:
“拉比,从前和你在约旦河外,你所见证的那位,看哪,他现在施洗,众百姓都往他那里去了。”（约翰福音 3:26）
约翰的回应是谦逊和忠诚的典范:
若不是从天上赐的,人就什么也得不着。我曾说:‘我不是基督,是奉差遣在他前面的。’你们自己可以给我作见证。”（约翰福音 3:27-28）
约翰欣然接受了使命的转变:“他必兴旺,我必衰微。”（约翰福音3:30）他预备道路的角色,正在向新的阶段转变—引导人们跟随耶稣本人。
在同一次谈话中,约翰透露了他对福音信息的清晰理解:永生是通过相信耶稣而来的,耶稣是上帝的儿子,
“信子的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”（约翰福音 3:36）
因此,约翰是除耶稣本人之外第一个通过耶稣解释永生礼物的简单术语的人。
约翰在约翰福音3:36中的陈述表明,他不仅理解永生的礼物,也理解永生的奖赏。这份礼物只需通过对耶稣的简单信仰即可获得。永生的奖赏是指信徒因信奉上帝的诫命并忠实地生活而获得的奖赏。因此,约翰说:“不信子的人得不着永生（永生的奖赏）,神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36）。约翰描述的是一个人,他可能相信耶稣并获得了这份礼物,但却不顺服,从而错失了奖赏。
保罗在《哥林多前书》3:15 中描述了这样的人,他写到一位不信的信徒,他的工作被烧毁了:“他要受亏损,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过的一样。”
如上所述,约翰的使命是忏悔和为弥赛亚王国做准备,因此主要涉及永生的奖赏而不是礼物。
约翰见证耶稣说的是神的话,父已将一切权柄赐给了他:“父爱子,已将万有交在他手里。”（约翰福音3:35）这深刻的见证表明,约翰不仅承认耶稣是弥赛亚,也承认他是神。
约翰清楚地理解福音的核心:信靠耶稣带来永生。他的事工曾经专注于为弥赛亚预备人,如今已完全转向引导人们信靠耶稣作为救主。约翰忠于使命,清晰地宣讲福音,有力地展现了为主预备道路之人所必备的谦卑与勇气。
约翰被希律王逮捕并监禁
后来,约翰被捕并成为已知的第一个为耶稣殉道的人。
约翰被捕入狱,是因为他勇敢地与加利利和庇哩亚分封王希律·安提帕对峙,指责他与兄弟腓力之妻希罗底不和。路加总结了约翰被捕的原因:
“分封的王希律,因他兄弟之妻希罗底,并他所行的一切恶事,受了约翰的责备。另外,希律又把约翰下在监里。”（路加福音 3:19-20）
约翰公开谴责希律的不道德行为,为这位统治者带来了政治和个人危机。尽管希律掌权,但约翰却无畏地宣扬上帝的公义标准,这一举动最终导致他被监禁。
马修进一步解释道:
希律因他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,拿住约翰,把他捆绑在监里。因为约翰曾对他说:‘你娶这女子是不合理的。’”（马太福音14:3-4）
约翰大胆地,反复地谴责希律与希罗底的关系,这激怒了希罗底,她很可能向希律施压,要他处决约翰（马可福音6:17）。约翰入狱并非因为政治叛乱或威胁,而是因为他坚定不移地宣扬上帝的真理—即使这真理与当权者发生冲突。
有趣的是,尽管情况如此,希律本人却对约翰产生了一定的尊重,甚至有点恐惧,
希律知道约翰是义人,是圣人,所以惧怕他,保全了他。希律听见约翰的话,就非常纳闷,但仍然喜欢听他讲道。（马可福音 6:20）
尽管希律王对约翰怀有深仇大恨,但他却察觉到约翰身上有些特别之处。约翰的话让他既感到不安,又让他好奇。希律王的喜爱,即使在狱中也为约翰带来了暂时的庇护。然而,希律王周围的政治压力和个人恩怨最终导致了约翰被处死。
约翰向耶稣提出的问题和委托
约翰在狱中受苦时,心中开始浮现疑虑。虽然他曾勇敢地宣告耶稣是神的羔羊（约翰福音1:29）,也曾看见圣灵降临在他身上（约翰福音1:32-34）,但耶稣的公开事工却以约翰未曾完全预料到的方式展开。约翰所预料的审判和政治动荡尚未发生,他仍然被囚禁在希律的监狱里。
弥赛亚的先驱者似乎开始疑惑。他或许怀疑自己对耶稣的判断是否错误,但更有可能的是,他想知道耶稣为何不采取行动成为以色列的王,以及他是否应该尽快这样做,以便将约翰从监狱中解救出来,甚至可能从死亡中解救出来。
在这个苦难和孤独的时期,约翰派使者去见耶稣,提出一个重要的问题:
“你就是那位要来的吗？还是我们要寻找其他人？”（马太福音 11:3,路加福音 7:19）
约翰已经见证耶稣是弥赛亚。或许他已经开始怀疑了。但约翰或许鼓励门徒问这个问题,是为了让他们不再侍奉约翰,而是皈依耶稣。
耶稣没有以责备来回应,而是以仁慈和预言性的见证来回应:
“你们去,把所听见,所看见的事告诉约翰:瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”（马太福音 11:4-5,另见路加福音 7:22）
耶稣引用了以赛亚书35:5-6和以赛亚书61:1的经文,表明祂的作为与圣经中弥赛亚的应许完全一致。然而,耶稣特别省略了以赛亚书61:1中的“被囚的得释放”这句话。这是对约翰刻意而富有同情心的信号,表明耶稣虽然确实是弥赛亚,但祂不会把约翰从监狱里救出来。神的国正在推进,但很可能还没有像约翰想象的那样,而且很可能不是约翰所希望的那样。
耶稣最后以温柔的祝福结束:
“凡不因我跌倒的人就有福了。”(马太福音 11:6)
耶稣的回应既安慰了约翰,也挑战了他。他肯定神的国度正在通过医治和传道降临世界—但并非通过立即的审判或政治解放。弥赛亚的道路既包含荣耀,也包含苦难。耶稣尊重约翰的信心,同时也邀请他信靠神的计划,即使这与他的期望不同。
约翰的经历给所有在怀疑中挣扎的人带来深刻的鼓励。即使是上帝最伟大的仆人,在困境和困惑中,也会与疑问搏斗。耶稣没有因为约翰的质疑而谴责他,而是以怜悯和真理来回答。
对于那些因神的道路似乎隐藏或祂的时间表缓慢而感到幻灭的人来说,耶稣的话语依然是一种安慰:神的国是真实的,圣经的应许是信实的,即使祂的道路并非我们所期望的,坚守耶稣的人是有福的。当我们谦卑地将怀疑带到主面前时,怀疑就能成为通往更深信心的大门。
约翰的处决
约翰被处死,是希律·安提帕的私生子希罗底怀恨在心的悲惨结果。尽管希律本人尊重约翰,不愿加害于他,但“希罗底却怀恨约翰,想要杀他,只是不能;因为希律知道约翰是义人,是圣洁的,所以救了他。”（马可福音6:19-20）
但机会来了,就在希律生日那天,他举办了一场奢华的宴会:“到了希律生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律喜悦。”（马太福音14:6）希律一时冲动,发誓要给她任何她想要的东西,“就是我国的一半也要给她。”（马可福音6:23）在她母亲的怂恿下,她请求用盘子盛施洗约翰的头。
希律立刻感到苦恼。“他虽然很不情愿,却因起的誓,又因众客,就不肯推辞她。”（马可福音6:26）希律虽然敬畏约翰,也知道他是义人,但他更怕在宾客面前丢脸。于是他答应了约翰的请求:
他派人去,在监里把约翰斩首。他的头放在盘子里,拿给那女孩,女孩又拿给她母亲。（马太福音14:10-11）
在那残酷的时刻,约翰忠诚的声音被政治上的懦弱和个人的复仇所压制。这位弥赛亚的先驱,曾以勇气和真理为主开辟道路,却并非因王室的正义法令而被处决,而是因一场卑鄙的个人怨恨而被处决。
约翰的门徒被允许领走他的遗体,并妥善安葬。“他的门徒来,把遗体领去埋葬了,就去报告耶稣”（马太福音14:12）。约翰在世上的服事看似以悲剧收场,但他的使命却完成了。他预备了道路,指向弥赛亚,并至死为真理作见证。
耶稣肯定了约翰的信息和事工
耶稣肯定了约翰的信息和事工。
约翰死后,当耶稣和他的三个门徒从变像山上下来时,他指示他们:
“人子还没有从死里复活,不要把这异象告诉任何人。”(马太福音 17:9)
门徒们还在回想刚才所见的景象,便问道:
“那么为什么文士说以利亚必须先来呢？”(马太福音 17:10)
耶稣肯定了约翰的预言教导和其实现:
以利亚将要来,他要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。这样,人子也要在他们手里受害。(马太福音 17:11-12)
当耶稣说“以利亚已经来了”时,他显然是指施洗约翰,应验了玛拉基书4:5-6的预言,以及其中应许的“以利亚”人物,他将为弥赛亚预备道路。马太指出,门徒当时明白耶稣指的是施洗约翰（马太福音17:13）。然而,当耶稣说“以利亚要来,并要复兴万事”时,耶稣很可能指的是祂的第二次降临,那时祂将再来建立祂的肉身国度。那时,以利亚或许会扮演一个角色,也许是启示录11:3中“两个见证人”之一。
此时此刻,耶稣肯定了约翰传道工作的重要地位。约翰的确是作为先驱者而来,应验了预言,预备百姓进入天国。尽管许多人—包括宗教领袖—未能认识到约翰的使命,但耶稣向门徒明确表示,约翰不仅仅是一位先知,更是主期待已久的使者。通过将约翰与以利亚联系起来,耶稣认可了他的呼召和传承,尽管他最终悲惨地被囚禁和处决。
后来,在马太福音 21:23-32 中,耶稣再次肯定了约翰的事工—这次是在公开场合,在祭司长和长老面前。
当他们质疑耶稣的权威时,耶稣反问道:
“约翰的洗礼来自何方？来自天上,还是来自人间？”(马太福音 21:25)
宗教领袖们陷入了困境—他们知道民众视约翰为先知,但他们自己却拒绝了他的信息。他们惧怕众人,拒绝回应。如此一来,他们无意中暴露了自己属灵的盲目,以及拒绝顺服神藉着约翰所赐的启示。
耶稣接着讲了两个儿子的比喻（马太福音21:28-32）,将口头上的虔诚与真诚的悔改进行了对比。他总结道:
“因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信了他;你们看见了,后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:32)
耶稣再次肯定约翰的事工是“走在义路上”（马太福音21:32）。他坚称约翰悔改和预备的信息是神所认可的,并揭露了那些拒绝这信息之人的刚硬。耶稣不仅尊崇约翰为他的先驱,也尊崇他为真正代表神说话的人。
但或许耶稣对约翰信息最有力的认可,是在祂打发约翰的使团离开的时候。耶稣转向众人作见证说:
我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的;然而神国里最小的比他还大。”（路加福音 7:28）
这番非凡的宣告迫使我们不禁要问:为什么耶稣认为约翰最伟大？我们现在要探讨的就是这个问题。
为什么约翰是女性所生孩子中最伟大的人？
约翰的使者离开后,耶稣转向众人,对施洗约翰的重要性作了一番非凡的评价。耶稣非但没有责备约翰一时的疑惑,反而高度赞扬了他:
“我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”（路加福音 7:28a）
这句大胆,无与伦比的赞美之词值得进一步研究:
要回答这些问题,我们必须首先了解伟大的真正含义。
圣经中衡量伟大之处的标准是谦卑,忠信以及对神和他人的服务。与人类的野心相反,圣经始终教导我们,真正的伟大源于与神旨意相符的生活。
耶稣亲自教导他的门徒:
“你们中间,谁愿为大,就必作你们的仆人;你们中间,谁愿为首,就必作你们的奴隶。”（马太福音 20:26b-27）
和:
你们中间谁最伟大,谁就要作你们的仆人。”(马太福音 23:11)
伟大并不在于地位或认可,而在于心甘情愿地降低自我去服务。
使徒保罗劝勉腓立比人要效法耶稣,走他的升天之路:
“你们当以基督耶稣的心为心……他反倒虚己,取了奴仆的形象……所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。”（腓立比书 2:5, 7,9）
那些效法耶稣的榜样,顺服上帝,服侍他人的人,在上帝眼中被视为伟大的。
然而,世人对伟大的定义却截然不同。它常常与权力,财富,影响力,名望或个人成就联系在一起。耶稣警告祂的门徒:“你们知道外邦人有君王辖管他们,有尊位的操权管束他们。只是在你们中间,并不是这样。”（马太福音 20:25-26a）世俗的观念认为,追求伟大是为了抬高自己,获得高于他人的地位。追求自我荣耀,声望和外在的成功或许能给世人留下深刻印象,但在上帝眼中却是空虚的。耶稣不断推翻这种错误的标准,提醒祂的追随者,那些以这种方式追求伟大的人最终会在祂的国里垫底（马可福音9:35）。
在圣经中,真正伟大的人是那些顺服上帝,信靠祂的应许,并以喜乐和谦卑服侍他人的人。耶稣说:“凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。”（马太福音18:4）伟大源于对上帝的满有信心的依靠,而非自给自足。
施洗约翰就是这种伟大的典范。
他宣告:“他必兴旺,我必衰微。”（约翰福音3:30）他乐于高举基督,而非高举自己。约翰放弃了世间的安逸,荣耀,甚至生命,来侍奉上帝,侍奉他为弥赛亚的到来所预备的子民。
耶稣说约翰是最伟大的,因为他比历史上任何其他人都更彻底地做到了这一点。
在路加的记述中,耶稣说:“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”（路加福音 7:28a）这似乎是马太所记载的更具描述性的记述的简化版本。
在马太福音中,耶稣说道:“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的！”（马太福音 11:11a）。
两段记载的关键区别在于“兴起”（马太福音11:11）这个词。耶稣用这个词可能是指约翰的族类已经完了,而他自己的族类还没有完。
如果事实确实如此,那么在耶稣说这话的时候,约翰是女性中最伟大的,但当耶稣死在十字架上时,他很快就会超越他的表妹。
这样,当耶稣说“我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”（路加福音 7:28a）时,他是在说实话,但故事中还会有更多内容。
耶稣对他的表弟施洗约翰极其敬重,并给予了无比的赞美。然而令人难以置信的是,耶稣接下来又说道:
“然而天国里最小的比他还大。”（路加福音 7:29b—另见马太福音 11:11b）
耶稣这样说的可能意思是,尽管约翰在他的一生和现在的时代都是伟大而重要的,但在未来完全可见的上帝王国中,即使是最不重要的人也会比约翰现在所做的更伟大,完成更伟大的事情。
人人都有机会成就伟业。人人都可以相信耶稣。人人都可以服侍。我们也能参与神的国度,永远成为伟人！
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为什么耶稣说“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的”（路加福音 7:28）？
施洗约翰是谁？
一般来说,施洗约翰是耶稣的先知和先驱,他在荒野中宣讲悔改并为人们施洗,为即将到来的弥赛亚铺平道路。
约翰被赋予了弥赛亚先驱的角色（路加福音 1:17）。
旧约中关于弥赛亚先驱的预言
早在施洗约翰诞生前几个世纪,先知们就预言了弥赛亚先锋的角色。先知以赛亚提到“一个声音”,其使命是为主的降临预备道路:
“有人声喊着说:‘在旷野为耶和华预备道路,在沙漠地修平我们神的道。’”
（以赛亚书 40:3）
这位先驱者将让人们的心灵为弥赛亚的到来做好准备并指引他。
先知玛拉基也预言了这位先驱者的使命:
“看哪,我要差遣我的使者在我面前预备道路。”
（玛拉基书 3:1）
先驱者的使命是为弥赛亚扫清道路,以便当弥赛亚出现时,以色列能够做好准备。
玛拉基还预言先驱者将在事工和精神上与以利亚相似:
“看哪,耶和华大而可畏的日子来到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。”
（玛拉基书 4:5）
这些旧约预言描述了一个强大的人物,他将面对罪恶,呼吁人们忏悔,并让他们准备好接受弥赛亚。
新约圣经确认施洗约翰应验了这些预言（马太福音3:3;马可福音1:2-3;路加福音3:4-6）。约翰受神委任的职责是宣告人们期盼已久的神国即将来临,并带领人们预备迎接耶稣基督的到来（路加福音1:17, 76-77;约翰福音1:6-7）。
天使宣告约翰的诞生
施洗约翰蒙召的故事甚至在他出生之前就开始了,当时天使加百列在圣殿里向他的父亲撒迦利亚显现。撒迦利亚是亚比雅班的祭司,他的妻子伊丽莎白是亚伦的后裔（路加福音1:5）。这对夫妇在上帝眼中是义人,但他们没有孩子,而且年事已高（路加福音1:6-7）。
有一天,当扎卡里亚斯正在履行祭司职责,在圣殿里烧香时,天使加百列向他显现,并宣布他的祈祷已被听到:
“不要害怕,扎卡里亚斯,因为你的请求已经被听到了,你的妻子伊丽莎白将为你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。”
（路加福音 1:13）
加布里埃尔透露,这个孩子将拥有非凡的使命和身份。
天使描述了约翰独特的使命和属灵天赋:
（请参阅《圣经评论》路加福音 1:13-17 以了解有关每个预言的更多信息）。
这些预言清楚地表明,约翰将在神的救赎计划中扮演关键角色。加百列的话语不仅将约翰与以赛亚书和玛拉基书的预言联系起来,也确立了他的使命是转变和预备。约翰虽然尚未出生,却已被拣选,并被圣灵充满,被赋予独特的能力,使以色列人的心归向神。
这宣告令撒迦利亚大为震惊,因为他年事已高,难以相信。加百列说,由于撒迦利亚不信,他会保持沉默,直到预言应验为止（路加福音1:20）。
直到加百列宣告之前,上帝自玛拉基时代以来,从未通过先知或天使与以色列沟通。从那时起,大约有四百年了。加百列打破了上帝的沉默,约翰成为了四个世纪以来以色列的第一位先知。
约翰的使命将开启救赎历史的新纪元,弥赛亚本人将很快显露出来。
玛丽拜访伊丽莎白和约翰的第一个预言实现
施洗约翰的预言使命的最早迹象之一发生在约翰出生之前。
这件事发生在弥赛亚的母亲玛利亚怀孕六个月后,她去探望她的亲戚伊丽莎白。天使加百列向玛利亚宣告她将生下弥赛亚后不久,她就去探望了。（路加福音1:26, 39）
当玛丽走进屋子并向伊丽莎白打招呼时,一个非同寻常的时刻发生了:
“伊丽莎白一听马利亚问安,胎儿就在腹里跳动;伊丽莎白且被圣灵充满了。”
（路加福音 1:41）
伊丽莎白随后惊呼,马利亚在妇女中是有福的,她怀里的胎儿就是主（路加福音1:42-43）。圣婴约翰的跳跃并非偶然,而是圣灵引导,回应马利亚腹中的耶稣,表明约翰在出生前就已经认出弥赛亚并作出回应。
这一非凡事件直接实现了加百列先前对扎卡里亚斯的承诺:
“当他还在母亲子宫里时,也将充满圣灵。”
（路加福音 1:15）
伊丽莎白子宫里的喜悦之情表明,约翰虽然尚未出生,但却已经获得了圣灵的力量,并意识到上帝救赎计划的展开。
这一刻不仅确认了约翰的特殊恩膏,也预示了他一生的使命—为耶稣作见证。在两位准妈妈的短暂相遇中,圣经表明约翰的先知角色和圣灵充满的本质从一开始就活跃起来,与上帝的应许完美契合。
约翰的诞生和命名
施洗约翰的诞生是一个充满欢乐和预言意义的时刻。
加百列宣告之后,伊丽莎白果然怀孕了,正如天使所预言的（路加福音1章24-25节）。“伊丽莎白的产期到了,就生了一个儿子”（路加福音1章57节）。
约翰出生在犹大的山区（路加福音 1:39）,他的父母撒迦利亚和伊丽莎白也居住于此。传统上,他的家乡是艾因凯伦（Ein Kerem）,一个位于耶路撒冷西南几英里的村庄。这个地区地处僻静,靠近耶路撒冷,这与福音书中对约翰成长经历及其祭司家族传统的描述相符。艾因凯伦至今仍是一个受人崇敬的地方,那里有教堂和地标建筑纪念约翰的诞生。
亲朋好友都为伊丽莎白感到高兴,因为他们知道,在她多年不孕之后,主对她施予了怜悯（路加福音1:58）。但耶稣的出生不仅是伊丽莎白和撒迦利亚个人的祝福,更是向以色列发出的信号:上帝正在将他古老的承诺付诸实践。
约翰出生的时间也可能与犹太人对以利亚的期盼以及弥赛亚救赎的盼望有着深刻的联系。如前所述,玛拉基书4:5预言了以利亚在耶和华的大日之前到来。按照传统,许多犹太人在逾越节期间盼望以利亚的到来,并在家宴上为他留一个空位和一杯酒。
根据路加福音1:5和撒迦利亚祭司班次的服侍,约翰很可能是在加百列初夏显现后不久受孕的。如果怀孕足月,他的出生时间大约是九个月后—逾越节前后。因此,约翰的出生时间可能恰逢以色列人等候以利亚显现的季节。施洗约翰的时机和先知的呼召与这一盼望完美契合,为他的到来赋予了强有力的象征意义。
要了解有关约翰的诞生及其可能的时间和与逾越节的关联的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“犹太人的逾越节,光明节和住棚节是否见证了弥赛亚的诞生？ ”
为约翰命名的仪式进一步彰显了上帝对这孩子生命的主权。第八天,在他行割礼时,聚集在一起的亲戚们以为孩子会以他父亲撒迦利亚的名字命名。但以利沙伯坚持说:“不然,要叫他约翰。”（路加福音1:60）当亲戚们打手势询问这位哑巴父亲想给儿子取什么名字时,撒迦利亚在一块石板上写下“他的名字是约翰”,确认了这一点。
约翰这个名字的意思是“上帝的恩典”。
撒迦利亚刚写下“他的名字是约翰”,他的口就开了（路加福音1:63-64）。他沉默了九个月,最终爆发出赞美之声,旁观者无不惊叹。撒迦利亚恢复声音,是神动工的记号,这件事传遍了犹大的山区（路加福音1:65）。
凡听闻这些事的人,无不惊叹,觉得这孩子的命运非同寻常（路加福音1:65-66）。撒迦利亚开口说话,可以被视为神结束四百年沉默的标志,准备再次向以色列说话。事实上,祂确实应验了申命记18:18的应许,祂在那里说,祂要差遣一个人来传达祂的话语。祂差遣了弥赛亚耶稣,也就是第二个摩西,来成就了祂的应许。
撒迦利亚恢复说话能力后,被圣灵充满,预言了弥赛亚的到来以及他儿子将要扮演的特殊角色（路加福音1:67）。他的歌（路加福音1:68-79）颂扬了上帝信守祂圣约的应许,以及即将通过弥赛亚降临的救恩。
在这首预言之歌中,扎卡里亚斯直接谈到了他儿子的使命:
“孩子,你也将被称为至高者的先知;
因为你们要行在主的前面,预备他的道路;
使他的子民知道救赎
藉着赦免他们的罪。”
（路加福音 1:76-77）
这些话概括了约翰的全部目的:为耶稣铺平道路,并教导以色列人通过忏悔和宽恕获得救赎。
约翰将通过为弥赛亚做好人心准备并提供上帝救赎的知识来实现以赛亚,玛拉基和他父亲的预言。
撒迦利亚的预言,加上约翰出生的时间和环境,坚定地确立了上帝正在展开祂的救赎计划。先知启示的长期沉寂即将结束,借着先驱约翰,弥赛亚时代的曙光正在以色列降临。
约翰的成长经历和古怪的生活方式
施洗约翰的早年生活,以离群索居和预备生活为特征。路加记载:
“孩子渐渐长大,心灵强健,住在旷野,直到他向以色列人显现的日子。”
（路加福音 1:80）
约翰出生后经历了奇迹般的境遇,但他并没有在耶路撒冷这样的宗教中心长大,而是在犹大的荒野中长大。约翰很可能被故意送到沙漠,既是为了灵性的塑造,也是为了肉体的保护。
当时的政治气氛十分危险—希律大王早已谋害婴儿耶稣（马太福音2:16）,对任何被视为潜在预言人物或对手的孩子都构成威胁。在这种动荡的气氛中,荒野或许提供了一个安全的避风港,约翰可以在远离希律王的掌控下成长。
约翰的精神成长意味着他的精神在聆听和与上帝沟通的能力方面变得越来越敏感。
沙漠是神圣预备之地。在那里,约翰被孤独,圣经和圣灵塑造。他所处的物质环境,映射出以色列人所徘徊的精神荒野,提醒着这个民族对悔改和复兴的需要。沙漠的严酷,使约翰养成了简朴,倚靠上帝的人生。
荒野也与预言的意象相符—以赛亚曾预言“在旷野有声音”（以赛亚书 40:3）,而约翰的生活确实应验了这幅画面。
当约翰开始他的公共事工时,他的外表和生活方式明显是反文化的,
“约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。”
（马太福音 3:4,另见马可福音 1:6）
他的衣着刻意模仿以利亚（列王纪下1:8）,以此表明他符合先知的传统,并表明他是应许的先驱。他以蝗虫和野蜜为食,反映出他完全脱离了奢华和世俗的物质享受。约翰外在生活的方方面面都强化了他所传达信息的紧迫性和纯洁性:呼吁人们为即将到来的国度做好准备。
这段旷野的经历对约翰的胆量和清晰的思路至关重要。远离宗教权威和政治权力,他得以自由地宣扬耶和华的话语,无所畏惧,无所妥协。他的声音充满先知的权威,因为这源于他完全献身于神的生活。
当约翰最终登上公众舞台时,他展现出坚强不屈的精神。他呼吁人们悔改,并准备好迎接弥赛亚的到来。
路加准确地记录了施洗约翰公开露面的日期,以证明他的事工具有历史现实性:
“凯撒提比略在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地区的分封王,吕撒聂作亚比利尼分封的王,亚那和该亚法作大祭司。那时,撒迦利亚的儿子约翰在旷野,神的话临到他。”
（路加福音3:1-2）
据估计,“提比略凯撒在位第十五年”（路加福音 3:1）对应于公元 26-27 年。
约翰的使命和信息
施洗约翰的核心使命在使徒约翰福音的开篇就有明确的阐述:
有一个人,名叫约翰,是从神那里差来的,他来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。
（约翰福音 1:6-7）
约翰的神圣使命是见证弥赛亚—人类之光—的到来,使人们能够相信祂。他的职责并非为了吸引众人的注意,或为了个人的缘故建立追随者,而是要忠心地引导人们信靠耶稣,他是那位应许的救主。
约翰的公开信息传遍了约旦河一带,是为弥赛亚和他的国度即将来临而发出的紧急预备信息。马太写道,约翰的呼召是:
“天国近了,你们应当悔改。”
(马太福音 3:2)
约翰的信息可以概括为:“为国王的到来做好准备！”
但约翰在讲道的同时,也宣讲了“悔改的洗礼,使罪得赦”（马可福音1:4）。悔改是为迎接即将到来的君王而作的准备。
悔改不仅仅意味着对所犯的罪感到难过,它意味着心意的改变。当一个人悔改罪过时,他们对人生的视角会发生彻底的改变。他们会对罪恶的动机,行为和欲望产生彻底的改变。他们不再将这些行为和态度视为有益或良善,而是从上帝的视角看待它们,明白它们是邪恶的,具有破坏性的。
忏悔罪过—改变对罪过的看法—会导致行为的改变。
约翰所传讲的悔改是为了赦罪（马可福音 1:4）。同样,约翰的父亲撒迦利亚也曾宣告约翰将是“至高者的先知……使他的百姓因罪得赦,得以得救。”（路加福音 1:76-77）
这意味着约翰传授的是“因罪得赦免而得救的知识”,而不是救恩本身。救恩唯有通过弥赛亚耶稣才能实现（使徒行传4:12）。
约翰没有传扬永生的礼物
更重要的是,施洗者所宣扬的福音与天国有关,而不一定与永生的礼物有关。
永生的礼物是:
（约翰福音 1:12, 3:3, 3:5）
（歌罗西书 1:20, 2:13-14）
(马太福音 25:46)
永生的礼物不是通过工作获得的—例如忏悔罪过和改变一个人的行为,而是由上帝的恩典免费赐予的,并且通过对耶稣是上帝和我们的救世主的信仰而获得（以弗所书 2:8-9）。
领受这份礼物是一次性的行动,却带来永恒不变的祝福。永生的礼物一旦领受,便不会失去（罗马书 11:29）。
凡领受永生恩赐的人,都是神的儿女,并有资格继承永生的奖赏。永生的奖赏也是凭着信心而继承和获得的。获得永生的奖赏,需要我们积极信靠神,效法耶稣的榜样,像祂一样克服我们所经受的试炼。耶稣信靠祂的父,顺服圣灵而非肉体,在任何情况下都遵行神的旨意。当我们这样做时,我们就能凭着信心克服试炼,赢得永生的奖赏。
永生的奖赏包括:
（约翰福音 17:3）
（马太福音 25:21, 25:23,哥林多前书 3:11-15）
（马太福音 19:28-29,罗马书 8:17-18,提摩太后书 2:12）
施洗约翰的信息是关于为弥赛亚的国度做准备,因此与永生的奖赏有关。只有那些相信弥赛亚即将到来的人才能获得永生的礼物。只有那些拥有这礼物并忠于信仰的人才能进入天国（马太福音7:21,约翰福音3:3）,并获得永生的奖赏。
如果人们相信弥赛亚的到来并忏悔自己的罪孽,他们就能进入弥赛亚的王国,而根据约翰的说法,弥赛亚的王国已经临近。
要了解有关礼物和永生奖赏的更多信息,请参阅《圣经说》文章:
“ 什么是永生？如何获得永生的礼物”,“ 永生的礼物真的人人都能得到吗？ ”和/或“ 永生:接受礼物 vs. 继承奖赏”。
约翰的信息假定他的以色列同胞相信上帝,相信祂会差遣祂所应许的弥赛亚。他的信息是预备他们的心,使他们认识并跟随祂。
在应用方面,新约劝勉信徒,神对他们的旨意是要他们分别为圣,与世俗分别,行在神的道上（帖撒罗尼迦前书 4:3）。唯有放下我们罪性的欲望,接受神的话语,我们才能在日常生活中,以及在基督面前的审判中,脱离罪的恶果（哥林多前书 3:12-15,哥林多后书 5:10,罗马书 8:17,雅各书 1:21）。
正如耶稣所说:
“人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母,妻子,儿女,弟兄,姐妹,甚至自己的生命,就不能作我的门徒。”
（路加福音 14:26）
这是一句实用的话语,耶稣强调信徒若不实践祂的道,就无法认识祂的道。耶稣进一步指出,“生命”的道路是要经过窄门,走上艰难的路（马太福音7:13-14）。这些教导也谈到了永生的奖赏或经历。
通过让人们悔改他们的罪,他们预备好自己的心来迎接弥赛亚君王。他们将开始更加紧密地与君王的美意和谐相处。
约翰的洗礼
约翰为那些悔改的人施洗。
洗礼的意思是浸入水中,可以用于各种浸礼的情况。例如,据说以色列人受洗归入摩西,是因为他们经过了红海,红海随后关闭,无法回头。约翰为人们施洗,将他们浸入约旦河的水中（马可福音 1:5,路加福音 3:3）。
洗礼是犹太人仪式中常见的做法。考古学在耶路撒冷圣殿山地区发现了一百多个仪式浴池（“mikvehs”）。在那里,朝圣者会走下一系列台阶,直到完全浸入水中,然后出来,象征性地获得净化。
约翰的洗礼不同于洁净仪式。它是一种公开的行为,表明一个人悔改了自己的罪。它是一种公开的方式,向他人表明,受洗的人已经改变了自己的行为和动机,现在将为上帝和他即将到来的弥赛亚而活,而不是为自己而活。
洗礼同样表明了一个人对约翰所认定的弥赛亚的信仰和接受。这很可能就是为什么约翰选择在一个与宗教仪式相关的洁净仪式完全不同的地点施洗。约翰选择在约旦河施洗,或许也与旧约中乃缦的故事相呼应。乃缦是一位叙利亚将军,他通过在约旦河中浸浴而治愈了麻风病,这是一种谦卑的行为,在以色列的上帝面前下拜（列王纪下5:1-18）。
我们在使徒行传中看到,约翰的洗礼是为了迎接弥赛亚。保罗在以弗所遇见了一些犹太人,他们受过施洗约翰的洗礼,但显然还没有听说约翰几十年前就已认定耶稣是弥赛亚（使徒行传19:1-3）。保罗对他们说:“约翰行的是悔改的洗礼,告诉百姓当信那在他以后来的,就是耶稣。”（使徒行传19:4）
他们相信了保罗和施洗约翰的道。当他们听到保罗的分享后,就领受了约翰的信息,知道耶稣是弥赛亚,并且“奉主耶稣的名受洗”（使徒行传19:5）。
约翰的悔改和洗礼信息,重点在于预备人心迎接那位即将来临的君王。福音书的作者指出,约翰应验了古代关于弥赛亚先锋的预言（马太福音3:3,马可福音1:2,路加福音3:4-6）。约翰忠实地履行了几个世纪前预言的使命—预备以色列迎接她的弥赛亚。
大众对约翰信息的回应
约翰关于忏悔和为即将到来的弥赛亚做准备的信息在以色列普通民众中引起了强烈共鸣。
马太记载:
“耶路撒冷,犹太全地,并约旦河一带地方的人都出去到约翰那里,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗礼。”
（马太福音 3:5-6—另见马可福音 1:5）
大批群众不远万里前来聆听约翰的讲道并接受他的洗礼。所有群众都愿意接受这场公开的见证,这充分表明约翰的讲道有力地激发了人们对上帝即将采取行动以及祂的受膏者“基督”（意为“受膏者”）到来的期待。
约翰的悔改呼吁引起了人们的强烈共鸣,他们公开承认自己的罪过,并表现出对上帝王国的希望和渴望。
回应约翰信息的人中,有一些特定的群体,比如税吏和为罗马帝国服务的士兵。路加记载:
“又有几个税吏来要受洗,就问耶稣说:‘夫子,我们当做什么呢？’耶稣说:‘除了吩咐你们的数额,不要多收。’”
（路加福音3:12-13）
同样地:
“兵丁又问他说:‘我们也当做什么呢？’耶稣说:‘不要勒索人,也不要亏待人,自己有钱粮就当知足。’”
（路加福音 3:14）
这些回应表明,约翰的信息并非仅仅停留在礼仪层面,而是呼吁切实的,道德的转变。税吏和士兵们努力使自己的生活与即将到来的国度的价值观相一致,这进一步凸显了约翰的信息如何深深地触动了各行各业普通民众的心。
对施洗约翰的宗教调查与回应
约翰与宗教领袖的第一次有记录的互动发生在他们对他的事工进行正式调查期间,如约翰福音 1:19-28 所述。
法利赛人差遣耶路撒冷的祭司和利未人去盘问约翰的身份。他们直接问他:“你是谁？”（约翰福音 1:19）
约翰直截了当地回答:“我不是基督”（约翰福音 1:20）。
当他们进一步追问:“那么你是谁？你是以利亚吗？”时,他说:“我不是。” 当被问到:“你是那位先知吗？”他再次回答:“不是”（约翰福音 1:21）。
代表团随后要求他对洗礼活动作出解释:“你既不是基督,不是以利亚,也不是先知,那为什么施洗呢？”（约翰福音 1:25）。
约翰回答说,他用水施洗,但他指的是一位比他自己伟大得多的人:
“有一位站在你们中间,是你们不认识的,就是那在我以后来的,我就是给他解鞋带也不配。”
（约翰福音 1:26-27）
这次交流是慎重而正式的,反映了宗教领袖最初的好奇心和对约翰日益增长的影响力的谨慎评估。
宗教领袖派遣官方代表团调查约翰的事工是完全合理的,因为他们有责任保护以色列免受假先知的侵害,并审查任何潜在的弥赛亚主张（《申命记》13:1-5）。但他们似乎更多是出于好奇的嫉妒,而非神圣的责任。
当他们问约翰是否是“先知”（约翰福音 1:21）时,他们指的是申命记 18:15, 18 中预言的伟大先知人物—像摩西一样的先知,他会说出上帝的话语,人们可以听从他而不必担心自己的生命。
他们关于以利亚的问题反映了玛拉基书 4:5-6 的预言,其中承诺以利亚将在耶和华大而可畏的日子到来之前回来。
他们还问他是否是弥赛亚本人,是否是人们期待已久的拯救以色列的受膏者。
约翰对每一个问题都直截了当地回答,毫不含糊。他明确地否认了这一点。他既不是摩西预言的先知,也不是肉身回归尘世的以利亚,更不是弥赛亚。
相反,他表明了自己的身份—正如其他福音书告诉我们的那样（马太福音 3:3;马可福音 1:3;路加福音 3:4）—正如先驱在以赛亚书 40:3 中预言的那样:“有人声喊着说:‘预备耶和华的道,修直他的路！’”
约翰的使命不是抬高自己,而是让人们为在他之后到来的那一位—弥赛亚—做好准备。弥赛亚已经站在他们中间,尽管他们还没有认出他（约翰福音 1:26-27）。
随着约翰的传道工作不断吸引大批信徒,他与宗教权威之间的关系也开始紧张起来。马太记载:
“耶稣看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗,就对他们说:‘毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？’”
（马太福音 3:7—另见路加福音 3:7）
这是一次尖锐而公开的谴责。约翰在宗教领袖身上看到了宗教虚伪的精神。这些宗教领袖非但没有引导以色列归向上帝,反而大肆宣扬各种宗教信条,用来操纵和勒索上帝的子民。
约翰进一步揭露了法利赛人和撒都该人的虚伪之心,他说:
“所以,你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”
（马太福音 3:8-9—另见路加福音 3:8）。
约翰拒绝让领袖们依赖他们的传统和地位。神的国是为那些遵从神旨意,尊崇弥赛亚的人预备的（马太福音7:21）。如果宗教领袖们继续他们目前的轨迹,他们将面临愤怒,而不是奖赏。
约翰的预言剥去了他们一切属灵的伪装,坚称真正的悔改必须以行动来彰显,而非血统或空洞的仪式。面对即将到来的上帝王国,这些领袖们对待宗教的态度显得不足。
约翰警告的紧迫性随着即将到来的审判的形象而达到顶峰:
“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。”
（马太福音 3:10,路加福音 3:9）
约翰与宗教领袖的互动就这样从最初的调查转向了尖锐的交锋。与许多普通民众的谦卑回应形成鲜明对比的是,这些领袖大多仍然自以为是。约翰大胆的言辞成就了他的先知使命—不仅预备人心迎接弥赛亚,也揭露并警告那些心硬不肯悔改的人。
约翰为耶稣施洗,并认定他是弥赛亚
约翰为耶稣施洗是他传道生涯中的一个关键时刻。
马太记载:
“当下,耶稣从加利利来到约旦河,见了约翰,要受他的洗。约翰却拦住他,说:‘我当受你的洗,你反倒上我这里来吗？’”
（马太福音3:13-14）
此时,约翰显然感受到了耶稣超越一切的公义,但尚未得到神对祂弥赛亚身份的确认。这确实说明了一些问题,因为约翰认识耶稣;他们是表兄弟。而且,约翰在知道耶稣是弥赛亚之前,就见证了耶稣的公义超越了他自己。
耶稣回答约翰的问题:
“现在就允许吧;因为这样我们才适合尽一切正义。”
(马太福音 3:15)
当约翰同意并为耶稣施洗时,天开了,并且:
“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然开了,他看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”
（马太福音 3:16-17—另见:马可福音 1:10-1,路加福音 3:21-22）
这神圣的启示表明耶稣是基督。约翰这才意识到,他的表弟耶稣就是他一直在等候的弥赛亚。
约翰后来作证说,在此事件发生之前,他直到此刻才知道耶稣是弥赛亚:
我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的,对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’我看见了,就证明这是神的儿子。
（约翰福音 1:33-34）
约翰受洗后宣告:
看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！这就是我曾说:‘有一位在我以后来的,反比我优秀,因为他本来在我以前。’我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。
（约翰福音 1:29-31）
当上帝亲自向约翰启示耶稣是应许的弥赛亚时,约翰第一个宣称耶稣是君王。
从那一刻起,约翰的使命发生了转变。
他先前已预备百姓迎接弥赛亚的到来,如今他积极地将他们指向耶稣,就是弥赛亚。他公开宣告:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！”（约翰福音1:29）这并非仅仅是一句评论,更是在邀请其他人相信并跟随耶稣。
约翰作为先驱的角色在预备阶段已经完成;现在进入了最后阶段—引导以色列人归向他被差遣来启示的那一位。正如约翰福音1:7先前所说:“这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。” 约翰在耶稣受洗时领受了神圣的见证,便在众人面前高举耶稣,履行了他的使命。
约翰后期在萨利姆附近的艾嫩的事工
耶稣受洗并开始公开传道之后,约翰继续他的洗礼和教导工作,此时在萨利姆附近一个叫艾嫩的地方。
这事以后,耶稣和门徒来到犹太地,在那里与他们同住,施洗。约翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗,因为那里水多,众人都去受洗,因为约翰还没有下在监里。
（约翰福音 3:22-24）
撒冷附近的哀嫩是约旦河谷地区的一个地方,很可能位于约翰先前在约旦河外的伯大尼施洗之地（约翰福音1:28）的北面。它以丰富的水源而闻名,使其成为继续施洗活动的理想场所,尽管其确切位置尚不确定—提议的地点包括现代瓦迪法拉附近或撒马利亚示剑附近的地区。
这表明,在一段时间内,约翰的传道工作与耶稣的传道工作重叠。约翰始终忠于他的使命,继续预备人心,引导他们归向那位如今已显明为弥赛亚的救主。哀嫩地势水源充足,使洗礼得以继续进行,因为许多人仍在寻求约翰。
约翰的门徒与一名犹太人之间就净化问题发生了争执,这导致约翰的追随者对耶稣日益增长的受欢迎程度表示担忧:
“拉比,从前和你在约旦河外,你所见证的那位,看哪,他现在施洗,众百姓都往他那里去了。”
（约翰福音 3:26）
约翰的回应是谦逊和忠诚的典范:
若不是从天上赐的,人就什么也得不着。我曾说:‘我不是基督,是奉差遣在他前面的。’你们自己可以给我作见证。”
（约翰福音 3:27-28）
约翰欣然接受了使命的转变:“他必兴旺,我必衰微。”（约翰福音3:30）他预备道路的角色,正在向新的阶段转变—引导人们跟随耶稣本人。
在同一次谈话中,约翰透露了他对福音信息的清晰理解:永生是通过相信耶稣而来的,耶稣是上帝的儿子,
“信子的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”
（约翰福音 3:36）
因此,约翰是除耶稣本人之外第一个通过耶稣解释永生礼物的简单术语的人。
约翰在约翰福音3:36中的陈述表明,他不仅理解永生的礼物,也理解永生的奖赏。这份礼物只需通过对耶稣的简单信仰即可获得。永生的奖赏是指信徒因信奉上帝的诫命并忠实地生活而获得的奖赏。因此,约翰说:“不信子的人得不着永生（永生的奖赏）,神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36）。约翰描述的是一个人,他可能相信耶稣并获得了这份礼物,但却不顺服,从而错失了奖赏。
保罗在《哥林多前书》3:15 中描述了这样的人,他写到一位不信的信徒,他的工作被烧毁了:“他要受亏损,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过的一样。”
如上所述,约翰的使命是忏悔和为弥赛亚王国做准备,因此主要涉及永生的奖赏而不是礼物。
约翰见证耶稣说的是神的话,父已将一切权柄赐给了他:“父爱子,已将万有交在他手里。”（约翰福音3:35）这深刻的见证表明,约翰不仅承认耶稣是弥赛亚,也承认他是神。
约翰清楚地理解福音的核心:信靠耶稣带来永生。他的事工曾经专注于为弥赛亚预备人,如今已完全转向引导人们信靠耶稣作为救主。约翰忠于使命,清晰地宣讲福音,有力地展现了为主预备道路之人所必备的谦卑与勇气。
约翰被希律王逮捕并监禁
后来,约翰被捕并成为已知的第一个为耶稣殉道的人。
约翰被捕入狱,是因为他勇敢地与加利利和庇哩亚分封王希律·安提帕对峙,指责他与兄弟腓力之妻希罗底不和。路加总结了约翰被捕的原因:
“分封的王希律,因他兄弟之妻希罗底,并他所行的一切恶事,受了约翰的责备。另外,希律又把约翰下在监里。”
（路加福音 3:19-20）
约翰公开谴责希律的不道德行为,为这位统治者带来了政治和个人危机。尽管希律掌权,但约翰却无畏地宣扬上帝的公义标准,这一举动最终导致他被监禁。
马修进一步解释道:
希律因他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,拿住约翰,把他捆绑在监里。因为约翰曾对他说:‘你娶这女子是不合理的。’”
（马太福音14:3-4）
约翰大胆地,反复地谴责希律与希罗底的关系,这激怒了希罗底,她很可能向希律施压,要他处决约翰（马可福音6:17）。约翰入狱并非因为政治叛乱或威胁,而是因为他坚定不移地宣扬上帝的真理—即使这真理与当权者发生冲突。
有趣的是,尽管情况如此,希律本人却对约翰产生了一定的尊重,甚至有点恐惧,
希律知道约翰是义人,是圣人,所以惧怕他,保全了他。希律听见约翰的话,就非常纳闷,但仍然喜欢听他讲道。
（马可福音 6:20）
尽管希律王对约翰怀有深仇大恨,但他却察觉到约翰身上有些特别之处。约翰的话让他既感到不安,又让他好奇。希律王的喜爱,即使在狱中也为约翰带来了暂时的庇护。然而,希律王周围的政治压力和个人恩怨最终导致了约翰被处死。
约翰向耶稣提出的问题和委托
约翰在狱中受苦时,心中开始浮现疑虑。虽然他曾勇敢地宣告耶稣是神的羔羊（约翰福音1:29）,也曾看见圣灵降临在他身上（约翰福音1:32-34）,但耶稣的公开事工却以约翰未曾完全预料到的方式展开。约翰所预料的审判和政治动荡尚未发生,他仍然被囚禁在希律的监狱里。
弥赛亚的先驱者似乎开始疑惑。他或许怀疑自己对耶稣的判断是否错误,但更有可能的是,他想知道耶稣为何不采取行动成为以色列的王,以及他是否应该尽快这样做,以便将约翰从监狱中解救出来,甚至可能从死亡中解救出来。
在这个苦难和孤独的时期,约翰派使者去见耶稣,提出一个重要的问题:
“你就是那位要来的吗？还是我们要寻找其他人？”
（马太福音 11:3,路加福音 7:19）
约翰已经见证耶稣是弥赛亚。或许他已经开始怀疑了。但约翰或许鼓励门徒问这个问题,是为了让他们不再侍奉约翰,而是皈依耶稣。
耶稣没有以责备来回应,而是以仁慈和预言性的见证来回应:
“你们去,把所听见,所看见的事告诉约翰:瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”
（马太福音 11:4-5,另见路加福音 7:22）
耶稣引用了以赛亚书35:5-6和以赛亚书61:1的经文,表明祂的作为与圣经中弥赛亚的应许完全一致。然而,耶稣特别省略了以赛亚书61:1中的“被囚的得释放”这句话。这是对约翰刻意而富有同情心的信号,表明耶稣虽然确实是弥赛亚,但祂不会把约翰从监狱里救出来。神的国正在推进,但很可能还没有像约翰想象的那样,而且很可能不是约翰所希望的那样。
耶稣最后以温柔的祝福结束:
“凡不因我跌倒的人就有福了。”
(马太福音 11:6)
耶稣的回应既安慰了约翰,也挑战了他。他肯定神的国度正在通过医治和传道降临世界—但并非通过立即的审判或政治解放。弥赛亚的道路既包含荣耀,也包含苦难。耶稣尊重约翰的信心,同时也邀请他信靠神的计划,即使这与他的期望不同。
约翰的经历给所有在怀疑中挣扎的人带来深刻的鼓励。即使是上帝最伟大的仆人,在困境和困惑中,也会与疑问搏斗。耶稣没有因为约翰的质疑而谴责他,而是以怜悯和真理来回答。
对于那些因神的道路似乎隐藏或祂的时间表缓慢而感到幻灭的人来说,耶稣的话语依然是一种安慰:神的国是真实的,圣经的应许是信实的,即使祂的道路并非我们所期望的,坚守耶稣的人是有福的。当我们谦卑地将怀疑带到主面前时,怀疑就能成为通往更深信心的大门。
约翰的处决
约翰被处死,是希律·安提帕的私生子希罗底怀恨在心的悲惨结果。尽管希律本人尊重约翰,不愿加害于他,但“希罗底却怀恨约翰,想要杀他,只是不能;因为希律知道约翰是义人,是圣洁的,所以救了他。”（马可福音6:19-20）
但机会来了,就在希律生日那天,他举办了一场奢华的宴会:“到了希律生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律喜悦。”（马太福音14:6）希律一时冲动,发誓要给她任何她想要的东西,“就是我国的一半也要给她。”（马可福音6:23）在她母亲的怂恿下,她请求用盘子盛施洗约翰的头。
希律立刻感到苦恼。“他虽然很不情愿,却因起的誓,又因众客,就不肯推辞她。”（马可福音6:26）希律虽然敬畏约翰,也知道他是义人,但他更怕在宾客面前丢脸。于是他答应了约翰的请求:
他派人去,在监里把约翰斩首。他的头放在盘子里,拿给那女孩,女孩又拿给她母亲。
（马太福音14:10-11）
在那残酷的时刻,约翰忠诚的声音被政治上的懦弱和个人的复仇所压制。这位弥赛亚的先驱,曾以勇气和真理为主开辟道路,却并非因王室的正义法令而被处决,而是因一场卑鄙的个人怨恨而被处决。
约翰的门徒被允许领走他的遗体,并妥善安葬。“他的门徒来,把遗体领去埋葬了,就去报告耶稣”（马太福音14:12）。约翰在世上的服事看似以悲剧收场,但他的使命却完成了。他预备了道路,指向弥赛亚,并至死为真理作见证。
耶稣肯定了约翰的信息和事工
耶稣肯定了约翰的信息和事工。
约翰死后,当耶稣和他的三个门徒从变像山上下来时,他指示他们:
“人子还没有从死里复活,不要把这异象告诉任何人。”
(马太福音 17:9)
门徒们还在回想刚才所见的景象,便问道:
“那么为什么文士说以利亚必须先来呢？”
(马太福音 17:10)
耶稣肯定了约翰的预言教导和其实现:
以利亚将要来,他要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。这样,人子也要在他们手里受害。
(马太福音 17:11-12)
当耶稣说“以利亚已经来了”时,他显然是指施洗约翰,应验了玛拉基书4:5-6的预言,以及其中应许的“以利亚”人物,他将为弥赛亚预备道路。马太指出,门徒当时明白耶稣指的是施洗约翰（马太福音17:13）。然而,当耶稣说“以利亚要来,并要复兴万事”时,耶稣很可能指的是祂的第二次降临,那时祂将再来建立祂的肉身国度。那时,以利亚或许会扮演一个角色,也许是启示录11:3中“两个见证人”之一。
此时此刻,耶稣肯定了约翰传道工作的重要地位。约翰的确是作为先驱者而来,应验了预言,预备百姓进入天国。尽管许多人—包括宗教领袖—未能认识到约翰的使命,但耶稣向门徒明确表示,约翰不仅仅是一位先知,更是主期待已久的使者。通过将约翰与以利亚联系起来,耶稣认可了他的呼召和传承,尽管他最终悲惨地被囚禁和处决。
后来,在马太福音 21:23-32 中,耶稣再次肯定了约翰的事工—这次是在公开场合,在祭司长和长老面前。
当他们质疑耶稣的权威时,耶稣反问道:
“约翰的洗礼来自何方？来自天上,还是来自人间？”
(马太福音 21:25)
宗教领袖们陷入了困境—他们知道民众视约翰为先知,但他们自己却拒绝了他的信息。他们惧怕众人,拒绝回应。如此一来,他们无意中暴露了自己属灵的盲目,以及拒绝顺服神藉着约翰所赐的启示。
耶稣接着讲了两个儿子的比喻（马太福音21:28-32）,将口头上的虔诚与真诚的悔改进行了对比。他总结道:
“因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信了他;你们看见了,后来还是不懊悔去信他。”
(马太福音 21:32)
耶稣再次肯定约翰的事工是“走在义路上”（马太福音21:32）。他坚称约翰悔改和预备的信息是神所认可的,并揭露了那些拒绝这信息之人的刚硬。耶稣不仅尊崇约翰为他的先驱,也尊崇他为真正代表神说话的人。
但或许耶稣对约翰信息最有力的认可,是在祂打发约翰的使团离开的时候。耶稣转向众人作见证说:
我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的;然而神国里最小的比他还大。”
（路加福音 7:28）
这番非凡的宣告迫使我们不禁要问:为什么耶稣认为约翰最伟大？我们现在要探讨的就是这个问题。
为什么约翰是女性所生孩子中最伟大的人？
约翰的使者离开后,耶稣转向众人,对施洗约翰的重要性作了一番非凡的评价。耶稣非但没有责备约翰一时的疑惑,反而高度赞扬了他:
“我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”
（路加福音 7:28a）
这句大胆,无与伦比的赞美之词值得进一步研究:
要回答这些问题,我们必须首先了解伟大的真正含义。
圣经中衡量伟大之处的标准是谦卑,忠信以及对神和他人的服务。与人类的野心相反,圣经始终教导我们,真正的伟大源于与神旨意相符的生活。
耶稣亲自教导他的门徒:
“你们中间,谁愿为大,就必作你们的仆人;你们中间,谁愿为首,就必作你们的奴隶。”
（马太福音 20:26b-27）
和:
你们中间谁最伟大,谁就要作你们的仆人。”
(马太福音 23:11)
伟大并不在于地位或认可,而在于心甘情愿地降低自我去服务。
使徒保罗劝勉腓立比人要效法耶稣,走他的升天之路:
“你们当以基督耶稣的心为心……他反倒虚己,取了奴仆的形象……所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。”
（腓立比书 2:5, 7,9）
那些效法耶稣的榜样,顺服上帝,服侍他人的人,在上帝眼中被视为伟大的。
然而,世人对伟大的定义却截然不同。它常常与权力,财富,影响力,名望或个人成就联系在一起。耶稣警告祂的门徒:“你们知道外邦人有君王辖管他们,有尊位的操权管束他们。只是在你们中间,并不是这样。”（马太福音 20:25-26a）
世俗的观念认为,追求伟大是为了抬高自己,获得高于他人的地位。追求自我荣耀,声望和外在的成功或许能给世人留下深刻印象,但在上帝眼中却是空虚的。耶稣不断推翻这种错误的标准,提醒祂的追随者,那些以这种方式追求伟大的人最终会在祂的国里垫底（马可福音9:35）。
在圣经中,真正伟大的人是那些顺服上帝,信靠祂的应许,并以喜乐和谦卑服侍他人的人。耶稣说:“凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。”（马太福音18:4）伟大源于对上帝的满有信心的依靠,而非自给自足。
施洗约翰就是这种伟大的典范。
他宣告:“他必兴旺,我必衰微。”（约翰福音3:30）他乐于高举基督,而非高举自己。约翰放弃了世间的安逸,荣耀,甚至生命,来侍奉上帝,侍奉他为弥赛亚的到来所预备的子民。
耶稣说约翰是最伟大的,因为他比历史上任何其他人都更彻底地做到了这一点。
在路加的记述中,耶稣说:“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”（路加福音 7:28a）这似乎是马太所记载的更具描述性的记述的简化版本。
在马太福音中,耶稣说道:“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的！”（马太福音 11:11a）。
两段记载的关键区别在于“兴起”（马太福音11:11）这个词。耶稣用这个词可能是指约翰的族类已经完了,而他自己的族类还没有完。
如果事实确实如此,那么在耶稣说这话的时候,约翰是女性中最伟大的,但当耶稣死在十字架上时,他很快就会超越他的表妹。
这样,当耶稣说“我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的……”（路加福音 7:28a）时,他是在说实话,但故事中还会有更多内容。
耶稣对他的表弟施洗约翰极其敬重,并给予了无比的赞美。然而令人难以置信的是,耶稣接下来又说道:
“然而天国里最小的比他还大。”
（路加福音 7:29b—另见马太福音 11:11b）
耶稣这样说的可能意思是,尽管约翰在他的一生和现在的时代都是伟大而重要的,但在未来完全可见的上帝王国中,即使是最不重要的人也会比约翰现在所做的更伟大,完成更伟大的事情。
人人都有机会成就伟业。人人都可以相信耶稣。人人都可以服侍。我们也能参与神的国度,永远成为伟人！