Significado de Malaquias 1:1–5

Malaquias 1:1-5 começa com um versículo título (uma sobrescrição) fornecendo ao leitor informações sobre a autoria e a fonte da revelação. Ele afirma que a profecia é O oráculo da palavra do SENHOR (v. 1).

O termo traduzido como oráculo é “massa” no texto hebraico. Em Malaquias, ele ressalta a gravidade do veredito do profeta. Em algumas passagens, “massa” se refere a um fardo, como quando um animal carrega uma carga (Êxodo 23:5; 2 Reis 5:17). No livro de Provérbios, denota uma revelação de algum tipo (Provérbios 31:1). Na literatura profética, o termo “massa” frequentemente se refere a uma proclamação de desastre dirigida contra nações estrangeiras (Naum 1:1; Isaías 13:1, 15:1).

Que o oráculo seja dito ser uma proclamação da palavra do SENHOR pode se referir a Jesus sendo aquele que está fazendo a proclamação. Ele é o “Verbo” que João diz que estava no princípio com Deus e que era e é Deus (João 1:1-3, 14). Podemos considerar que a palavra do Senhor está fazendo este pronunciamento ou oráculo para Israel. Isso será apropriado, pois este capítulo se refere a um tempo em que Jesus reinará fisicamente sobre a terra. O “Verbo” também é o SENHOR.

O primeiro versículo também pode ser traduzido como “o fardo de uma palavra de Yahweh para Israel pela mão de Malaquias”. Malaquias é um nome que significa “Meu mensageiro". Além do significado do nome do profeta, não sabemos praticamente nada sobre ele nem a data de sua escrita. Isso é semelhante à profecia do Apocalipse que instrui as palavras e a revelação de Jesus a serem entregues às igrejas por meio de “anjos”, o que traduz uma palavra grega que também pode ser traduzida como “mensageiro”. Que a palavra seja um “fardo” também mostra sua gravidade ou importância.

O termo hebraico para SENHOR na frase de abertura O oráculo da palavra do SENHOR é “Yahweh”, o nome da aliança de Deus. Esse nome fala do caráter de Deus e de Seu relacionamento com Seu povo escolhido (Êxodo 3:14; 34:6). Isso se refere ao relacionamento da aliança de Deus com Israel. Deus simbolicamente se casou com Israel no Sinai, e Israel se tornou Sua esposa da aliança. Embora Israel tenha quebrado seus votos de aliança, Deus não quebrará os Seus. Ele virá para redimir Israel. Eles lamentarão por Aquele a quem traspassaram, e Jesus retornará e os libertará (Zacarias 12:10, 14:3-4).

Aqui, o termo Israel se refere a todos os descendentes de Jacó, bem como a quaisquer convertidos gentios. Nesta época da história, o reino do norte de Israel havia sido assimilado ao Império Assírio há muito tempo devido à sua desobediência (2 Reis 17:6). O reino do sul de Judá foi mais tarde exilado para a Babilônia, mas então uma parte dos judeus retornou sob a liderança de Esdras e Neemias. Consequentemente, Israel pós-exílio provavelmente consistia principalmente de pessoas das tribos de Judá e Benjamim, as duas principais tribos que formavam o reino de Judá.

Jerusalém caiu nas mãos do exército babilônico em 586 a.C. e permaneceu em cativeiro na Babilônia por cerca de 70 anos (2 Reis 25:8-12). Os babilônios foram mais tarde derrubados pelos persas (Daniel 5:30). Quando o rei Ciro da Pérsia começou a governar, ele permitiu que “todos os povos cativos retornassem à sua terra natal” (Esdras 1:1).

O povo de Judá foi beneficiário do decreto de Ciro. Um grupo inicial de judeus retornou a Jerusalém em 538 a.C. e começou a reconstruir o segundo Templo (Esdras 1:1-5). No entanto, eles pararam de trabalhar nele por cerca de dezesseis anos por causa das intrigas hostis de seus adversários (Esdras 4:24). No segundo ano do rei Dario da Pérsia (520 a.C.), Deus levantou Ageu e Zacarias para chamar o povo a um despertar espiritual (Esdras 5:1-2). O povo ouviu os profetas de Deus, terminou o projeto de construção do templo em 516 a.C. e restaurou a adoração no templo (Esdras 6:14).

Em 458 a.C., Esdras liderou um segundo grupo de judeus para sua terra natal (Esdras 7:1). Em 445 a.C., Neemias liderou ainda outro grupo e serviu como governador da nação judaica sob a permissão do rei Artaxerxes da Pérsia (Neemias 2:8-9). O povo reconstruiu os muros de Jerusalém e experimentou um despertar espiritual.

No entanto, na época de Malaquias, os judeus (especificamente os sacerdotes) caíram de volta em seu estilo de vida perverso (Malaquias 1:8). Assim, Deus levantou Malaquias como Seu mensageiro para chamar o povo e os sacerdotes ao arrependimento. O ministério do profeta pode ter ocorrido durante a ausência de Neemias, estimada entre 432 a.C. e 425 a.C.

Após o versículo do título, Malaquias começou sua mensagem positivamente quando o Deus Suserano afirmou Seu compromisso fiel com Israel: Eu vos amei (v. 2).

O verbo traduzido como amor é “ahav” no texto hebraico. Yahweh Deus o usou para explicar Sua relação de aliança com os israelitas, lembrando-os de que Ele os escolheu como Sua “própria possessão entre todos os povos” (Êxodo 19:5). Seu amor por eles não havia mudado, apesar de sua contínua desobediência e rebelião. Além disso, Seu amor nunca mudará (Deuteronômio 7:7-8, Romanos 11:29).

Ao longo da história de Israel, Deus sempre cuidou deles. Ele permitiu que eles entrassem e possuíssem Canaã, “uma terra que mana leite e mel” (Deuteronômio 26:9). Mesmo durante sua difícil jornada no deserto, Ele “os guardou como a pupila de Seus olhos” porque eles eram preciosos para Ele (Deuteronômio 32:10).

Como seu Suserano/governante e parceiro da aliança, o SENHOR (Yahweh) sempre manteve Sua parte do acordo da aliança/tratado porque Ele é fiel e justo em todas as Suas relações (Deuteronômio 32:4). Os israelitas, ao contrário, foram infiéis, levando Deus a invocar as disposições de disciplina de sua aliança/tratado com Ele e colocá-los em dificuldades e exílio. Isso era, de acordo com a aliança/tratado, para que pudessem retornar a Ele e Seus modos de viver em amor ao invés de exploração para com os outros (Levítico 19:18, Mateus 22:37-39).

Portanto, aqui em Malaquias Ele os lembra de Seu amor gracioso. O profeta acrescentou a fórmula, diz o SENHOR, para confirmar a fonte divina de sua mensagem e, assim, dar credibilidade a ela.

Enquanto Deus afirmava Seu amor pelos israelitas, eles responderam com ceticismo, dizendo: Como nos amaste? (v. 2).

Esta questão mostra a perspectiva do povo em relação a Deus. Nos dias de Malaquias, o povo de Judá falhou em apreciar que o amor de Deus por eles era incondicional. As provações e humilhações de seu exílio na Babilônia aparentemente os fizeram entender mal o plano de Deus para suas vidas. Eles podem ter sentido como se Ele tivesse abandonado Sua aliança.

No entanto, a aliança/tratado especificamente previa remédios quando o povo afundasse na desobediência, incluindo especificamente o exílio (Deuteronômio 29:24-28). Deus havia prometido que, apesar do severo exílio deles na Babilônia, seria para sua bênção (Jeremias 29:11). É inferido que o povo estava comparando suas circunstâncias existentes com suas expectativas e concluindo “Não temos o que queremos, portanto Deus não nos ama”.

Mas Deus disciplina aqueles a quem ama (Hebreus 12:6; Apocalipse 3:19). A perspectiva dos israelitas sobre a natureza e a intenção de Deus é equivocada. O profeta Ageu disse que a comunidade pós-exílica de Judá estava sob julgamento divino porque eles negligenciaram a construção do Templo (Ageu 1:5-11). No entanto, uma vez que eles concluíram o projeto de construção na época de Malaquias, parece que os israelitas agora falharam em perceber que a causa de seu sofrimento foi a violação da aliança que surgiu por meio de suas próprias escolhas.

Já que eles perguntaram Como você nos amou? parece que eles estão desapontados que Deus não aprova suas escolhas. A resposta adequada deles seria ter fé que Deus é quem Ele diz que é e buscar seguir Seus caminhos e confiar que Suas recompensas são melhores do que quaisquer benefícios que podem ser derivados dos confortos desta vida (Hebreus 11:6).

Ao perguntar Como você nos amou? infere-se que os israelitas esperam que Deus atenda às suas demandas ao invés de buscar a Deus e confiar que Seus caminhos são para o nosso melhor. Mais tarde em Malaquias, Deus notará que o povo está sendo mesquinho e não dando as ofertas de dízimo que Deus ordenou que dessem aos sacerdotes. Ele diz que eles estão perdendo o recebimento de bênçãos como resultado, porque não estão seguindo Seus caminhos (Malaquias 3:8-10). Eles parecem ter uma compreensão equivocada dos caminhos de Deus. Eles esperam que Deus aprove o que eles querem, como um ídolo faria, ao invés de buscar a Deus e Seus caminhos e confiar que Seus caminhos levarão à bênção (e Deus determinará o momento e a natureza da bênção).

Deus então fez ao Seu povo uma pergunta retórica projetada para fazê-los refletir sobre seu relacionamento subjacente com Deus. Ele os escolheu porque os amava, e o comportamento deles não mudará isso. Seu amor é uma questão de Sua escolha e não é baseado no comportamento deles. Deus faz esse ponto lembrando-os de seu chamado original: Não era Esaú irmão de Jacó? (v. 2). A resposta esperada para a pergunta retórica é "Sim". Esaú era o primogênito gêmeo de Jacó, então ele apropriadamente receberia a herança para ser o principal canal da herança familiar. No entanto, Deus escolheu Jacó, o segundo filho, para receber a bênção da herança. Deus fez essa escolha antes mesmo que qualquer um dos irmãos pudesse fazer uma escolha.

O profeta acrescentou a fórmula 'declara o SENHOR' para confirmar a fonte de sua mensagem e permitir que Deus falasse diretamente ao Seu povo. De acordo com Gênesis, Esaú e Jacó eram irmãos gêmeos nascidos da união de Isaque com Rebeca (Gênesis 25:19-26). Esaú se tornou o pai dos edomitas, e Jacó, o pai dos israelitas.

Embora Esaú fosse o primogênito, o SENHOR escolheu a linhagem de Jacó ao invés da de Esaú . Assim, Ele declarou: “ Contudo, amei Jacó, mas odiei Esaú, e fiz de suas montanhas uma desolação e destinei sua herança aos chacais do deserto.” (v. 2b-3).

Os nomes Jacó e Esaú aqui representam os indivíduos, bem como as nações que descendem deles. O verbo odiar [“śānēʾ” em hebraico] neste contexto é o oposto de amar . Assim como o verbo amar se refere à escolha de Deus de Israel para receber a bênção da herança, o verbo odiar fala de Sua rejeição de Esaú para receber a bênção da herança. Deus escolheu estabelecer um relacionamento de aliança semelhante ao casamento com Jacó e seus descendentes, enquanto Ele não estabeleceu tal relacionamento de aliança com Esaú e seus descendentes.

Em Gênesis, aprendemos sobre a escolha de Deus por Jacó quando Ele confirmou a Rebeca (a mãe dos gêmeos) que Jacó era o escolhido, e Esaú, o mais velho, deveria servir ao mais novo (Gênesis 25:23). Sua escolha por Jacó e pelos israelitas foi para que eles pudessem servir como “um reino de sacerdotes” para representá-Lo diante do mundo (Êxodo 19:5).

Para liderar e equipar a nação que veio de Jacó para realizar a tarefa, Ele lhes forneceu a palavra escrita, a Bíblia, para instruí-los sobre como agradá-Lo (Romanos 3:1-2). Além disso, Ele lhes deu os sacerdotes levitas para oferecer sacrifícios em seu favor para reconciliá-los com Ele e os profetas, para encorajá-los e exortá-los. No entanto, Deus não fez isso para os edomitas. Eles não tinham tal relacionamento de aliança com Ele.

No Novo Testamento, Paulo citou as palavras de Malaquias sobre Jacó e Esaú para ilustrar como Deus tem um coração voltado para aqueles que creem nele, de modo que seu “propósito, segundo sua escolha, permaneceria, não por obras, mas por aquele que chama” (Romanos 9:13). Os crentes hoje têm a mesma missão de agir como um “sacerdócio real” e proclamar as boas novas de Jesus Cristo (1 Pedro 2:9, Êxodo 19:6).

Deus escolher o segundo filho ao invés do primogênito é um padrão que flui por toda a escritura. Para dar alguns exemplos além de Jacó (o mais novo) sendo escolhido para ser o herdeiro ao invés do mais velho Esaú:

• Deus escolheu o segundo filho, Perez, por meio de quem ordenaria a linhagem de Jesus (Gênesis 38:27-30, Mateus 1:3).
• Deus escolheu o rei Davi, a segunda dinastia depois da de Saul, por meio de quem ordenou uma linhagem eterna (2 Samuel 7:12-13).
• José foi escolhido para ter a herança da primogenitura, embora fosse o segundo primogênito, sendo o primogênito de Raquel, a esposa escolhida, mas não o primeiro primogênito, que era Rúben.
• O primogênito da humanidade foi Adão, nascido sem pecado. Deus elevou Jesus, o segundo primogênito, para reinar sobre a humanidade (Romanos 5:14; Filipenses 2:9-10).

Todos esses exemplos prenunciam a humanidade como uma segunda raça de criaturas que foram inicialmente criadas inferiores aos anjos, mas receberam a glória e a honra de reinar sobre a terra (Salmo 8). Os seres humanos caíram, perdendo o direito de reinar para Satanás (João 12:31). Mas o direito de reinar foi restaurado por Jesus por meio do sofrimento da morte de cruz (Hebreus 2:9). Os crentes que vencerem como Jesus venceu reinarão com Ele em Seu reino que está por vir (Apocalipse 3:21).

Deus contrastou a escolha de Jacó com Seu tratamento de Esaú. Ele observa que o julgou e arruinou sua terra. Ele declarou: Fiz de suas montanhas uma desolação. As montanhas de Esaú provavelmente se referem à região montanhosa de Seir, no leste do Negev (Gênesis 36:8-9). Era o território de Edom (Deuteronômio 2:22).

A região de Edom era uma terra montanhosa cheia de picos de montanhas. Os picos até hoje se elevam até 5700 pés acima do nível do mar. Edom também tinha penhascos afiados, cavernas e fendas onde exércitos militares podiam encontrar refúgio. Edom tinha uma cidade proeminente que mais tarde seria chamada de Petra, acessível apenas por um cânion estreito. Como resultado, os edomitas eram orgulhosos e arrogantes. Eles pensavam que eram invencíveis por causa da posição geográfica de Edom (Obadias 1:3). No entanto, no quinto século a.C., o SENHOR permitiu que os nabateus derrotassem os descendentes de Esaú (os edomitas) e os removessem de Petra, trazendo vergonha e humilhação para eles. Deus designou sua [de Esaú] herança para os chacais do deserto.

Os chacais são animais selvagens, noturnos, que vivem no deserto. Eles são parentes de lobos, raposas e cães selvagens. Eles frequentemente simbolizam desolação (Isaías 13:22; Jeremias 9:11; Miquéias 1:8). O SENHOR usou o termo para descrever a extensão da destruição de Edom. Em Seu julgamento severo contra o orgulhoso Edom, Deus deixou o lugar desolado e permitiu que animais selvagens como chacais o ocupassem.

No entanto, Ele preservou os israelitas através da provação do cativeiro e os trouxe de volta à sua terra natal no Seu tempo determinado, de acordo com as disposições de Sua aliança com eles (Deuteronômio 30:1-3). Esta ação divina mostra que Deus está e sempre estará comprometido em amar Israel e cuidar deles. Este é o caso, mesmo que eles possam ter sido infelizes e céticos, preferindo circunstâncias mais confortáveis.

Em seguida, o SENHOR recita a resolução dos edomitas de reconstruir seu país por meio da autossuficiência: Embora Edom diga: Fomos derrotados, mas retornaremos e reconstruiremos as ruínas (v. 4).

Esta declaração demonstra o orgulho de Edom. Essas pessoas acreditavam em sua própria força e pensavam que poderiam reconstruir seu país devastado por si mesmas. Mas Deus se opõe aos seus esforços. Ele frustra sua autoconfiança.

Malaquias insere a expressão profética 'assim diz o SENHOR dos exércitos' (v. 4) para mostrar que Deus está dando Sua resposta ao orgulho dos edomitas. Esse contraste oferece a Judá a oportunidade de deixar de lado a falsa perspectiva que adotaram e substituí-la por uma perspectiva verdadeira.

O termo traduzido como hostes é “Sabaoth” na língua hebraica. Significa “exércitos” e frequentemente se refere aos exércitos angelicais do céu (1 Samuel 1:3). A frase o SENHOR dos exércitos ocorre com grande frequência nos livros proféticos. Frequentemente descreve o poder de Deus como um guerreiro liderando Seu exército angelical para derrotar Seus inimigos (Amós 5:16, 9:5, Habacuque 2:17). Aqui em Malaquias, a frase demonstra o poder de Deus como o guerreiro supremo que tem controle completo sobre todos os assuntos humanos.

Malaquias relata o que o SENHOR disse sobre o plano de Edom: Eles podem construir, mas eu destruirei, e os homens os chamarão de território perverso, e povo contra quem o SENHOR está irado para sempre (v. 4).

O pronome eles referindo-se a Edom e I referindo-se a Deus são enfáticos no texto hebraico. Isso estabelece um forte contraste entre o que os edomitas planejavam fazer e o que o Deus todo-poderoso permitiria. Se eles tentassem reconstruir o país, o SENHOR frustraria seus esforços demolindo tudo (Eu derrubarei).

Como resultado, os homens os chamarão de território perverso, e o povo contra quem o Senhor está indignado para sempre. Esta é uma frase que caracteriza o descontentamento de Deus com o povo que vivia na terra de Edom. Eles eram pessoas más porque se recusaram a seguir os caminhos de Deus. Ao invés de amar a Deus e amar o próximo, eles se envolveram em práticas pagãs orgulhosas centradas na exploração dos outros (Levítico 18).

Como os edomitas eram o povo contra o qual o SENHOR está indignado para sempre sugere que eles tinham recebido um julgamento final. Deus é paciente e dá longas janelas para as pessoas se arrependerem (Gênesis 15:16, 2 Pedro 3:9). No entanto, quando eles persistem, chega um momento em que o julgamento é feito. Neste caso, parece ser o final.

Deus finalmente julgou Edom, mas, por meio de Moisés, Deus ordenou aos israelitas que mostrassem bondade aos edomitas:

“Não detestarás o edomita, porque é teu irmão; não detestarás o egípcio, porque foste estrangeiro na sua terra.”
(Deuteronômio 23:7)

É um tema bíblico que devemos deixar o julgamento para Deus (Deuteronômio 32:35, Romanos 12:19). Então, enquanto Deus julgou tanto o Egito quanto Edom, Ele ordenou que Seu povo persistisse em ter uma abordagem de “ame seu próximo como a si mesmo” até mesmo para seus inimigos (Mateus 5:43). Isso também mostra que o conceito de reciprocidade é bíblico. Quando alguém nos abençoou, isso deve ser lembrado e honrado.

Em algum momento próximo à época da destruição do segundo Templo (70 d.C.), a escatologia judaica começou a atribuir profecias na Bíblia a respeito de Edom como sendo para Roma. Uma razão para isso é uma série de profecias não cumpridas sobre Edom no fim dos tempos, especificamente no pequeno livro de Obadias. E como Edom foi dizimado na guerra e assimilado em vários outros grupos étnicos por volta de 70 d.C., a tradição judaica atribui essas profecias a serem cumpridas por meio de Roma. Roma no pensamento judaico também é sinônimo de cristianismo, pois Roma foi a sede do cristianismo a partir de 300 d.C. e sobreviveu ao império romano.

Uma das principais fontes para essa reatribuição inclui um versículo do livro dos Salmos.

“Lembra-te, Senhor, dos filhos de Edom
O dia de Jerusalém,
Quem disse: 'Arrase, arrase
Até a sua própria fundação.”
(Salmo 137:7)

Como foi Roma quem queimou ou “arrasou” Jerusalém em 70 d.C., ela foi ligada aos “filhos de Edom”.

Assim como José, filho de Jacó, assim como Moisés, foram “encapuzados no Egito” (ou seja, pareciam egípcios gentios), a tradição judaica também diz que o esperado Messias judeu está de alguma forma encoberto por eles em Edom/Roma/Cristianismo com base no seguinte versículo:

“Quem é este que vem de Edom,
Com vestes de cores brilhantes de Bozra,
Este que é majestoso em Seu traje,
Marchando na grandeza de Sua força?
“Sou eu que falo em justiça, poderoso para salvar.”
(Isaías 63:1)

Se isso for preciso, então o julgamento pronunciado por Deus sobre Edom em Malaquias poderia prenunciar um julgamento futuro que Deus executará sobre a terra durante a era romana. Quando a visão de Daniel 2:36-44 é sobreposta com a história atual, a quarta era histórica é a era romana. Essa era continuará até que “o Deus do céu levantará um reino que nunca será destruído” e esse reino “esmiuçará e porá fim a todos esses reinos” (Daniel 2:44). Isso significa que, no momento em que este texto foi escrito, e até que Jesus estabeleça um reino na terra, a terra está habitando na era romana de Daniel.

Eventualmente a era romana terminará e Deus estabelecerá Seu reino nesta terra. Este reino durará mil anos (Apocalipse 20:1-4). O primeiro Adão governou a terra por quase 1000 anos, mas foi encurtado para 930 anos (Gênesis 5:5). Após o reino de 1000 anos de Deus, Deus estabelecerá um novo céu e uma nova terra nos quais habita a justiça (2 Pedro 3:13, Apocalipse 21:1).

O profeta encerrou esta seção com palavras de encorajamento para Israel: Os vossos olhos verão isto, e direis : O Senhor seja engrandecido além das fronteiras de Israel ! (v. 5).

O povo da aliança de Deus testemunhará o julgamento de Deus sobre a orgulhosa nação de Edom. Esse julgamento será conhecido além de Israel, fazendo com que o SENHOR seja magnificado além da fronteira de Israel. Seus olhos verão isso. Isso indicaria que o julgamento de Deus será visível.

Isso também pode prenunciar eventos futuros quando as nações da terra se reunirão contra Israel sob um líder chamado de “besta”. Esse exército será destruído por Jesus, que retornará para salvar Seu povo (Zacarias 14:1-4, Apocalipse 19:11-16).