Julgamento de Jesus, Parte 2. A Lei Judaica e os Atos Políticos que Condenaram Jesus.

“Não torcerás o juízo... A justiça, e somente a justiça, seguirás, para que vivas e herdes a terra que Jeová, teu Deus, te está dando.”

(Deuteronômio 16:19a-20)

Este é o segundo de cinco artigos discutindo os eventos e circunstâncias do julgamento religioso de Jesus perante as autoridades judaicas. O objetivo desses artigos é destacar as injustiças cometidas contra Jesus durante seus julgamentos religiosos, demonstrando as várias maneiras pelas quais o estabelecimento religioso violou ou contornou as leis de Deus e suas próprias regras em seus esforços para executá-Lo.

Os líderes religiosos rejeitaram Jesus como seu Messias porque Ele se recusou a participar de seu sistema egoísta de regras projetadas para exaltá-los e explorar os fracos sem piedade, ao mesmo tempo em que hipocritamente fingiam ser justos.

Jesus seguiu implacavelmente a justiça de Deus e ensinou aos outros a fazerem o mesmo (Mateus 6:33). Ele obedecia aos mandamentos de Deus para amar o Senhor acima de tudo e servir às outras pessoas, mesmo quando isso significava transgredir as normas culturais de suas regras feitas pelos homens. Quando O condenaram por violar suas regras, Jesus destacou a hipocrisia deles - como violavam os mandamentos de Deus em nome de sua má religião.

É irônico, então, como os sacerdotes e fariseus - os defensores da cultura e da lei judaicas - conspiraram ilegalmente para matar Jesus por quebrar seu código moral e por expor sua hipocrisia aos outros, ao mesmo tempo em que repetidamente violavam esse mesmo código e torciam hipocritamente mais brechas em sua conspiração para condená-Lo durante seus julgamentos religiosos.

AS DUAS FONTES DA LEI JUDAICA

As duas principais fontes de suas regras religiosas eram "A Lei de Moisés" e "A Mishná".

A Lei de Moisés é composta pelos primeiros cinco livros da Bíblia, frequentemente chamados de "Torá" (ensinamento) em hebraico, ou "O Pentateuco" em grego. A Lei de Moisés foi diretamente dada a ele por Deus. Moisés então as escreveu e as entregou a Israel, razão pela qual são referidas como "A Lei de Moisés" (João 1:17a).

A Mishná é a Tradição Oral. A Mishná foi codificada, editada e registrada por volta do ano 200 d.C. Embora ainda não estivesse registrada por escrito, sua importância cultural era forte e significativa nos dias de Jesus.

Essa tradição oral se desenvolveu à medida que os rabinos discutiam o significado da Lei. Os judeus acreditavam que essa discussão teve início durante a época de Moisés e Josué. No entanto, a Mishná começou a florescer significativamente durante o exílio babilônico como uma forma de garantir a observância da Lei de Moisés. Por essa razão, a Mishná é às vezes descrita como uma "cerca" ou "barreira" para proteger a Lei:

"Moisés recebeu a Torá no Sinai e a transmitiu a Josué, Josué aos anciãos, e os anciãos aos profetas, e os profetas aos Homens da Grande Assembleia. Eles disseram três coisas: Seja paciente na [administração da] justiça, faça muitos discípulos e erga uma cerca ao redor da Torá."

(Mishná. Pirkei Avot 1:1)

Originalmente, a Torá era as "maçãs de ouro", e a Mishná era considerada "engastes de prata" do provérbio de Salomão (Provérbios 25:11).

A Mishná frequentemente se parece com um diálogo (ou debate) de reverenciados rabinos judeus e suas várias interpretações da Lei. No entanto, nos dias de Jesus, ela era falada e referida oralmente. É por isso que Jesus frequentemente dizia coisas como "Vocês ouviram que foi dito..." Ele estava se referindo aos ensinamentos que as pessoas ouviam oralmente na Mishná, vindos dos vários rabinos (passados e presentes). Isso também explica por que Jesus frequentemente usava a expressão "Mas eu vos digo...", em referência à Sua própria autoridade (Divina e Messiânica) ao ensinar.

Embora haja um valor espiritual e discernimento considerável a serem extraídos da sabedoria e conhecimento desses rabinos, ao longo do tempo, a Mishná começou a sobrepujar a Lei entregue por Moisés. A autoridade de um determinado Rabino (que pode ter falecido séculos antes) e sua interpretação da Lei tornaram-se mais significativas do que as Escrituras. A evidência da suplantação da Lei pela Mishná é vista tanto nas práticas dos fariseus nos dias de Jesus quanto na própria Mishná.

Quando os fariseus questionaram Jesus por quebrar sua Mishná, Ele respondeu a eles: "Por que vocês mesmos transgridem o mandamento de Deus [Lei de Moisés] por causa da sua tradição [Mishná]?" (Mateus 15:2-3).

A própria Mishná diz: [Alguns rabinos acreditam] "a Mishná tem precedência sobre as Escrituras", mas outros "rabinos consideram as Escrituras como iguais à Mishná" (Mishná. Talmude de Jerusalém, Horayot 3:5:9). O Rabino Haniana explicou por que suas contribuições para a Mishná eram superiores às Escrituras em seu orgulho: "[se] a Torá [Lei de Moisés] fosse esquecida... eu a restauraria por meio das minhas análises" (Mishná. Ketubot 103b:18).

Nos dias de Jesus, a cerca (as regras da Mishná) havia se tornado mais importante aos olhos das autoridades religiosas do que o jardim (a Lei de Moisés que dá vida) que ela deveria proteger.

Ao longo do julgamento de Jesus, os líderes religiosos violarão tanto a Lei de Moisés quanto a Mishná, porque acreditavam que era conveniente para a nação executá-Lo, não importasse o que fosse necessário (João 11:49-50).

PRINCIPAIS GRUPOS E FIGURAS DE DESTAQUE NO ACUSAÇÃO RELIGIOSA CONTRA JESUS

Os Fariseus

Os Fariseus eram guardiões da cultura e da lei judaicas. Eram vistos pelo povo como heróis por seu rigor moral e retidão. Eles eram descendentes políticos dos Macabeus, que haviam defendido o judaísmo da extinção pelos governantes gregos. Os Fariseus seguiam um código moral estrito e usavam sua influência para impor pesados fardos morais às pessoas, a fim de controlá-las e explorá-las em seu próprio benefício. É provável que muitos dos Fariseus também fossem anciãos (líderes). Os escribas eram especialistas na Lei Mosaica e na Mishná oral.

Os Saduceus

Também conhecidos como "os principais sacerdotes", os Saduceus eram responsáveis pelos sacrifícios no Templo. Sua base de operações era o Templo Sagrado em Jerusalém. O chefe de sua ordem era o Sumo Sacerdote, o cargo religioso mais elevado na terra. Os Saduceus e os Fariseus descendiam ambos dos Macabeus e frequentemente competiam entre si por poder e influência.

Anás

Membro dos Saduceus, Anás era um ex-sumo sacerdote. Ele ocupou essa posição de 6 d.C. a 15 d.C. (o julgamento de Jesus ocorreu por volta de 30 d.C.). Ele era o patriarca de uma dinastia de sumos sacerdotes. Anás não era apenas sogro de Caifás, o sumo sacerdote em exercício durante a execução de Jesus, mas também era pai ou avô de outros seis sumos sacerdotes. Originalmente do Egito, Anás veio para Jerusalém a convite de Herodes, o Grande. Com o rei implacável como aliado, Anás rapidamente ascendeu ao poder por meio de astúcia e ambição. Ele era notório, impopular, mas temido.

Anás foi eventualmente substituído como sumo sacerdote, mas sua influência se expandiu por meio dos mandatos de seus filhos e de Caifás. Por exemplo, Lucas relata que João Batista começou seu ministério durante "o sumo sacerdócio de Anás e Caifás" (Lucas 3:1-2). Lucas parece estar sugerindo que Anás era a verdadeira força por trás de Caifás, que era apenas seu representante.

Houve mais três sumos sacerdócios entre os mandatos desses dois homens que não foram mencionados. Além disso, o fato de que Jesus foi primeiro levado à casa de Anás após Sua prisão no Getsêmani (João 18:12-13) demonstra ainda mais a influência que o ex-sumo sacerdote ainda exercia.

Anás também permaneceu uma figura poderosa por meio de suas lucrativas conexões com o Templo.

 O Talmude Judaico registra um poema ou canção denunciando vários infames sumos sacerdotes maus de Israel. Inclui várias linhas sobre a Casa de Anás: "Ai de mim por causa da casa de Anás; ai de mim por causa de seus sussurros e os rumores que eles espalham... O poder dessas famílias advinha do fato de que os pais eram Sumos Sacerdotes, seus filhos eram tesoureiros do Templo, e seus genros eram supervisores do Templo" (Talmude. Pesachim 57a:8).

Esse testemunho judaico faz duas acusações contra Anás e sua dinastia sacerdotal: 1) Ele era difamador e tinha uma reputação de abusar de sua posição para acusar falsamente e condenar seus inimigos; e 2) A casa de Anás era conhecida por acumular riquezas do tesouro do Templo com avareza. Alguns se referiram a essa prática religiosa como "o Bazar dos Filhos de Anás". Isso sugere que Anás era um dos principais beneficiários das barracas do Templo que extorquiam os adoradores através dos cambistas e da venda de animais sacrificiais (presumivelmente a preços altos) (Mateus 21:12; João 2:13-22).

Podemos inferir, então, que quando Jesus purificou o Templo, foi em grande parte Anás quem foi responsável por transformar o Templo de Deus em um covil de ladrões, e, portanto, quem Jesus estava repreendendo (Mateus 21:13). Isso indica que os cofres de Anás provavelmente sofreram a maior perda quando Jesus fez isso. O desdém de Anás por Jesus pode ter sido, então, tanto pessoal quanto financeiro.

O idoso Anás pode ter sentido grande satisfação quando Jesus foi preso e inicialmente levado à sua casa para um julgamento preliminar no meio da noite.

Caifás

Caifás era o Sumo Sacerdote durante o julgamento de Jesus. Essa posição o tornava o líder dos Saduceus e o membro presidindo o Sinédrio. Como Sumo Sacerdote, Caifás era o líder espiritual titular de Israel. Cabia a ele fazer sacrifícios a Deus em nome da nação.

Caifás era genro de Anás e sucessor na dinastia sacerdotal de seu sogro. Também é provável que ele tenha se beneficiado do "Bazar dos Filhos de Anás" no Templo. Caifás ocupou esse cargo de 18 d.C. a 36 d.C. Seu mandato de dezoito anos como sumo sacerdote foi muito mais longo do que qualquer outra pessoa em qualquer momento durante o último século de operações do Templo.

Caifás "profetizou que Jesus estava prestes a morrer pela nação", mas "não falou isso por iniciativa própria", mas como Sumo Sacerdote (João 11:51).

Caifás se envolveu na conspiração para matar Jesus em algum momento antes de Sua entrada triunfal. O Sinédrio (conselho governante) temia e argumentava que a popularidade messiânica de Jesus eventualmente causaria uma guerra com Roma, a qual Israel perderia. O resultado seria que Roma retiraria suas posições de poder e provavelmente eliminaria a relativa liberdade que tinham como nação (João 11:47-48).

Foi nesse momento que Caifás fez a profecia involuntária de que era conveniente que um homem morresse em prol da nação (João 11:49). Depois disso, o Sinédrio buscou matar Jesus (João 11:53) e enviou ordens para que qualquer pessoa informasse sobre o paradeiro Dele, para que pudessem prendê-Lo (João 11:57).

Durante os julgamentos de Jesus, foi Caifás quem interveio quando as testemunhas falharam em produzir testemunho suficiente para justificar a pena de morte. Ele colocou Jesus sob juramento para testemunhar se Ele era o Cristo, o Filho de Deus (Mateus 26:63). Quando Jesus deu sua resposta (Mateus 26:64), Caifás descartou todo protocolo legal e ignorou o decoro judicial. O Sumo Sacerdote rasgou suas vestes, declarou Jesus culpado e pediu que Ele fosse condenado à morte, tudo no mesmo instante (Mateus 26:65-66). Todas essas ações violaram a lei judaica.

O voto do Sinédrio pela execução foi unânime, "Todos o condenaram como merecedor de morte" (Marcos 14:64b). De acordo com a lei judaica, após esse veredito unanime, Jesus deveria ser libertado.

O Conselho do Sinédrio

Também conhecido como "o Conselho", o Sinédrio era o tribunal supremo da Lei Judaica. Este Conselho teve origem durante o tempo de Moisés e consistia em setenta e um membros. Esse número foi derivado dos setenta anciãos e oficiais que foram selecionados entre o povo (Números 11:16), além de Moisés.

O Sinédrio avaliava todo tipo de casos relacionados à lei judaica, desde direitos de propriedade até questões civis e assuntos religiosos. Suas decisões incluíam aquelas referentes à pena de morte. Nos casos envolvendo a lei capital, nem todos os setenta e um membros precisavam estar presentes, mas esses casos deveriam ser "julgados por [no mínimo] vinte e três juízes" (Mishná. Sanhedrin: 1:4).

Casos capitais só deveriam ser julgados pelo Sinédrio. Ao contrário dos julgamentos mais contemporâneos do Ocidente, que exigem uma decisão unânime para proferir um veredito, os tribunais judaicos requeriam uma maioria de um para absolver, mas uma maioria de dois para considerar culpado e só podiam ser julgados pelo Sinédrio. Na verdade, um réu poderia receber uma absolvição unânime, mas se ele recebesse um veredito unânime de culpa, seu caso resultaria em uma absolvição automática porque sugeria conluio contra ele (Veja Mishná. Sanhedrin 5:5).

Casos capitais eram inicialmente ouvidos por um painel de vinte e três juízes. Se o veredito voltasse com doze ou mais votos pela absolvição e onze ou menos pela condenação, o réu era libertado. Uma sentença de culpado, no entanto, exigia entre treze e vinte e dois juízes votando contra o réu. Se o veredito retornasse com doze juízes votando "culpado" e onze juízes votando pela absolvição, então dois juízes adicionais eram acrescentados ao painel e o julgamento era refeito até que houvesse uma maioria de pelo menos um pela absolvição ou dois pela condenação.

O julgamento continuava a ser refeito com dois juízes adicionais conforme necessário até que todos os setenta e um juízes do Sinédrio tivessem ouvido o julgamento. Mas se em algum momento houvesse uma decisão unânime contra um réu, então ele deveria ser libertado (Veja Mishná. Sanhedrin 5:5).

Jesus recebeu duas vezes um veredito unânime de culpado (Marcos 14:64; Mateus 27:1), o que, por sua natureza, sugeria conluio, e em ambas as vezes deveria ter acarretado sua absolvição automática. No entanto, isso não aconteceu.

Durante a Era do Segundo Templo (516 a.C. - 70 d.C.), o Sinédrio se reunia oficialmente nos terrenos do Templo em um edifício chamado "Sala das Pedras Lavradas". Os assentos deste Conselho eram distribuídos de acordo com linhas partidárias. Os Saduceus recebiam vinte e quatro assentos. Os Anciãos (Fariseus Instrutores) recebiam vinte e quatro assentos. Os Escribas (Fariseus especialistas na Lei e na Mishná) recebiam vinte e dois assentos.

O último assento era reservado para o Sumo Sacerdote. Os Fariseus eram a maioria e controlavam o voto, mas o Sumo Sacerdote, um Saduceu, era o oficial presidindo que controlava os procedimentos.

De acordo com a Mishná, os juízes do Sinédrio deveriam estar sentados de modo que pudessem ver e ouvir claramente cada lado. Dois escribas eram designados para escrever tudo o que era dito tanto para a acusação quanto para a defesa. A imparcialidade para cada lado era tão priorizada que um escriba sentava-se ao lado da acusação, e o outro escriba ficava perto da defesa (Veja Mishná. Sanhedrin 4:3).

Além de Caifás, o Sumo Sacerdote, e possivelmente Anás, conhecemos os nomes de dois membros adicionais do Sinédrio no tempo do julgamento de Jesus: Nicodemos, um Fariseu (João 3:1; 7:50); e um homem chamado José de Arimatéia, que era um "membro proeminente do Conselho" (Marcos 15:43). Tanto Nicodemos quanto José eram seguidores secretos de Jesus (João 19:38-39).

O Sinédrio foi o Conselho que julgou e condenou Jesus à morte. O Evangelho de Lucas nos diz que nem todos os setenta e um membros estavam presentes quando Jesus foi condenado, ao nos informar que José de Arimatéia não estava presente no julgamento de Jesus (Lucas 23:50-51). Daqueles que estavam presentes, Marcos nos diz que a decisão foi unânime: "E todos o condenaram como merecedor de morte" (Marcos 14:64b).

Com uma sentença tão unânime, faria sentido que Nicodemos também estivesse ausente do julgamento de Jesus. Isso sugere talvez que a afinidade deles por Jesus era conhecida ou suspeita, e eles não foram convocados para o julgamento. Se tivessem sido, poderiam muito bem ter objetado às inúmeras ilegalidades e talvez arruinado o plano de matar Jesus.

Além de seu mandato na Torá (Números 11:16-17), o Sinédrio tinha seu próprio sistema de leis que precisava seguir. Uma parte/livro inteiro da Mishná, chamado "Sanhedrin", é dedicado a detalhar essas regras.

Muitas das leis que o Sinédrio violou ou contornou durante o julgamento de Jesus eram desta seção da Mishná.

Isso conclui o segundo artigo desta série sobre o Julgamento Religioso de Jesus.

 Para leitura adicional sobre o julgamento de Jesus:

O primeiro artigo é: "Uma Lista Simples de Leis que as Autoridades Religiosas Quebraram durante o Julgamento de Jesus". Este primeiro artigo é uma versão simplificada dos artigos quatro e cinco. Em vez de descrever cada lei detalhadamente e explicar como ela foi violada durante a acusação de Jesus, este artigo simplesmente lista as várias leis quebradas pelos sacerdotes e fariseus durante os julgamentos de Jesus.

O terceiro artigo é: "As cinco Etapas do Julgamento de Jesus". Ele descreve sequencialmente os eventos de como Jesus foi condenado à morte pelas autoridades religiosas, começando com a conspiração e sua prisão e terminando com seus três julgamentos: o julgamento preliminar na casa de Anás; o julgamento noturno na casa de Caifás; e o julgamento ao amanhecer no pátio do Templo.

O quarto artigo é: "Uma Explicação dos Princípios Jurídicos Violados na Acusação Religiosa contra Jesus". Este artigo se concentra em três leis judiciais gerais e princípios sagrados encontrados na Torá e/ou na Mishná que os juízes de Jesus violaram ou contornaram para condená-Lo.

O quinto artigo é: "Julgamento de Jesus, Parte cinco: As Leis da Prática que Foram Violadas" Este artigo se concentra em quatorze áreas de prática e procedimento judicial detalhadas na Torá e/ou na Mishná que os juízes de Jesus violaram ou contornaram para condená-Lo.