我们已经听到了很多关于保罗的苦难和困难,我们将在后面的信中看到这些具体内容（哥林多后书 11:23-28）。现在保罗想强调的是,他不想在这封信中谴责哥林多人,但相信他们会做出积极的回应（哥林多后书 7:3-4）。
于是,他开始展现他的安慰和快乐的源泉:我们从前就是到了马其顿,身体也不得安宁,四面遭患难:外有争战,内有惧怕（第 5 节）。
保罗在这封信的第一章和第二章中解释了他在哥林多传道的一些旅行（哥林多后书 1:16, 2:13）。他原本计划在前往犹大之前,在前往马其顿的途中访问哥林多（ 见地图）（可能向他们收取外邦人的捐款,以提供救济并提供证词）。然而,他突然没有讲完这个故事,而是分享了我们在第二章至第六章中看到的有关他的传道和使徒身份的内容。
现在,他在第 5 节中回到他的旅程,并谈到我们进入马其顿时的情况。在访问哥林多之后,他没有像他之前打算的那样再次拜访他们,因为他认为这不会有建设性（哥林多后书 2:1）。因此,保罗没有再来哥林多,但他派提多从以弗所前往哥林多,带去了他现在所说的一封令你们忧伤的信（第 8 节）。
他曾希望这封信能受到欢迎,但不确定是否会如此。因此,他急切地想听到提多的消息。保罗来到特罗亚（ 见地图）,“主为我开了门”（哥林多后书 2:12）。他希望在那里见到提多,并听听哥林多对这封信的接受情况,但提多不在那里。
保罗在第 2 章中说:“我心里不安”（哥林多后书 2:13）,因为他仍然急切地想知道哥林多的情况。他在这里用几乎相同的描述继续叙述,说: “就是到了马其顿,我们的身体也不得安宁,四面受敌,外有争战,内有惧怕” （第 5 节）。
当我们将哥林多后书 2:13 与第 5 节配对时,我们可以看到保罗的灵（内心的恐惧）和肉体（外在的冲突）都感到不安。我们的灵是我们的内在人格。当我们死后,我们的灵会继续存在,但与我们的身体分离（雅各书 2:26）。正如保罗所言,任何信徒的内在人格都是在我们通过信仰耶稣而重生时在基督里成为新造的人（哥林多后书 5:17）。因为信徒在基督里,所以他们死后会去“家”与主同在,正如保罗在哥林多后书 5:8 中所言。
然而,在今生,我们生活在现实中,新造物（信徒的新本性）仍然存在于人的身体中。保罗经常将这个人体称为我们的肉体。保罗的目标是克制自己的身体,这样他的自然欲望就不会成为他通过忠实地见证基督而赢得生命竞赛的障碍（哥林多前书 9:24-27）。在这种情况下,他既要处理内心的恐惧,又要处理外在的冲突。因此,他处处受苦。他生命的每个方面都受到了影响。
保罗几乎走到哪里都面临反对,但他早些时候表示,他认为这只是“暂时,轻微的苦楚”,相比之下,耶稣会因他忠心忍耐而赐予他“极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。因此,虽然他不享受或寻求痛苦,但他满怀希望地忍受了痛苦。看来保罗正在经历冲突,这是他传道生涯中常见的情况。
这里似乎也表明他深切地关心哥林多的信徒。我们从他逃到雅典的经历中知道,他很可能在那里隐居,但他再次冒着危险向雅典人传福音（使徒行传 17:16-17）。这是因为“他灵里被激怒”。
但当他在哥林多的孩子们在信仰上摇摆不定,陷入虚假时,他的精神并没有像在雅典那样受到刺激。相反,这给他带来了巨大的担忧,并增加了内心的恐惧。他为孩子们担心,并试图保护他们免受伤害。
看来,由于提多没有出现,他不仅担心自己的安全（外部冲突）,还担心哥林多教会的状况（内部恐惧）。现在,就在保罗似乎陷入绝望的时候,他突然传来好消息:但那安慰沮丧之人的神,借着提多的到来安慰了我们（第 6 节）。
这两个词“但神”不仅改变了保罗的生活,也为所有“在基督里”的人带来了生命。当我们周围的事物看起来黯淡无光时,就像保罗当时的情况一样,“但神”这句话改变了一切。当耶稣的门徒听到他与一个通常被称为“富有的年轻统治者”的人的对话时,他们对他教导的含义感到惊讶。但耶稣安慰他们说:“但在神凡事都能”（马太福音 19:26）。
但是上帝安慰了那些沮丧的人。保罗提到沮丧的人时是在指他自己吗？上下文表明他是。保罗解释说,上帝通过提多的到来安慰了我们。上帝安慰的我们必然与需要安慰的沮丧的人有关。
希腊文中翻译为沮丧的词也可以翻译为“沮丧”,“温柔”和“谦卑”。保罗内心充满恐惧,这让他因为担心哥林多的属灵孩子而沮丧。但上帝给了他安慰。在这种情况下,安慰来自另一位信徒提多。
对于任何信徒来说,生活都是“在基督里”的。任何信徒都极有可能经历外部冲突和内心恐惧。耶稣在约翰福音 17:15 中为所有信徒祈祷,说:“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。”耶稣还说:“在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界”（约翰福音 16:33）。我们可以预料到在生活中会遇到困难。事实上,在提摩太后书 3:12 中,保罗坚持认为,任何渴望“在基督耶稣里敬虔度日”的人都要受迫害。
当我们在生活中感到沮丧,失落,卑微或忧郁时,我们可以记住使徒保罗的话,“但上帝安慰沮丧的人。 ”
译作安慰的希腊词是“parakaleo”。它在《哥林多后书》中出现了 18 次。这些例子或许能让我们更深入地了解保罗的“安慰”概念。
提多的到来让保罗得到了上帝的安慰（第 6 节）。保罗派提多去哥林多传递他的信,并代表他和上帝向哥林多人传道。当提多没有出现在他们在特罗亚的聚会地点时,保罗非常担心。
提多是一位宝贵的同事,保罗显然对他很有信心,派他去哥林多,知道他会遇到困难的情况。所以,只要看到他活着,而且身体健康,就可能给他很大的鼓励。然而,他的安慰远不止是亲眼见到他。不仅是因为他的到来,还因为他从你们那里得到安慰,因为他向我们报告了你们的渴望,你们的哀悼,你们对我的热情;所以我更加高兴（第 7 节）。
“parakeleo” 的关键似乎在于提多向保罗报告的内容。保罗提到的关键是哥林多人向提多表达了对保罗的渴望,哀悼和热情,而提多又向保罗报告了这些。因此,保罗知道他与他们共同的使命——生活和传授福音——的团契和伙伴关系没有中断。因此,保罗内心的恐惧得到了缓解。他更加高兴,因为他与他们的团契是稳固的。
保罗非常担心哥林多人会如何看待他的哀悼信。保罗说,虽然我写信叫你们忧愁,但我并不后悔,虽然我曾经后悔过（第 8 节）。在保罗得知这封信有积极作用之前,他似乎已经开始后悔写这封信了。
也许他担心“信使”（这里指提多）会受到虐待。据推测,他在其他地方遇到的敌人也来到了哥林多。保罗对这些反对基督福音的人施暴的经历颇有经验,包括用石头砸他,把他扔下等死（使徒行传 14:19）。
此外,保罗可能开始怀疑他纠正的话是否合适。保罗的意图是为了他们的利益,也许他开始怀疑他是否选择了正确的词语,这些词语是否有效。
基于此背景,我们可以想象保罗可能面临以下的一些恐惧:
所以,提多的出现,不仅是他的到来,就给保罗带来了极大的安慰。在收到提多的报告后,保罗更加欣慰,因为他知道提多在哥林多受到怎样的接待,哥林多人如何接受他的信息:并且因他在你们那里所得的安慰而得到安慰。哥林多信徒已经接受并接受了保罗的话。因此,保罗更加高兴。
保罗收到报告时似乎有些不知所措,他能感觉到哥林多人对他和提多的深切关心。当他写下你们的渴望,你们的哀悼,你们对我的热情时,他很感动（第 7 节） 。
保罗当然可能怀疑哥林多人是否愿意再次见到他,但你们的渴望是哥林多人的个人呼吁,他们希望见到他并听到他的消息。保罗也被你们的哀悼所感动,或者对保罗在信中表达的让你悲伤的话深感悲痛（第 8 节）。哥林多信徒的哀悼表明他们深深的悔改。在上帝面前的这种悔改可能导致他们对保罗的热情,渴望恢复与保罗的团契。
看来保罗对哥林多人的爱和关怀此时也得到了回报。这似乎深深地感动了他,以至于他可以说,当他从提多那里听到他们的回应时,我更加高兴了。
我们可能想知道,既然保罗似乎在这里表明存在着一种互惠关系,为什么他早些时候敦促哥林多人回报他对他们的爱（哥林多后书 6:11-13）。当哥林多读者读到第 6 章中反映的段落时,他们会知道他们已经表达的互惠关系,正如保罗在第 7 节中指出的那样。
因此,我们可以推测,在上一章中,保罗鼓励他们继续保持这种关系,不要再回到过去。在这一章中,保罗似乎表达了他对他们在哥林多后书 7:4 中所说的信心的切实理由。
保罗现在承认他让他们忧愁,他说, “我写信叫你们忧愁,如今我并不后悔” （第 8 节上）。保罗寄出那封让他们忧愁的信后,有时他不确定自己是否应该如此强烈地表达自己的观点,尤其是当他一段时间没有听到或收到回复时。他补充说“我确实后悔”就表明了这一点。这可能是第 5 节中内心恐惧的一部分,他怀疑自己是否应该寄出这封信。
当我们说或写了一些我们认为可能引起悲伤或痛苦的话时,我们大多数人可能至少会暂时后悔。然而,现在,当保罗从提多那里得到积极的报告时,他能够说我不后悔。当他继续说“我确实后悔”时,他能够坦诚而透明——因为我知道那封信给你带来了悲伤,尽管只是暂时的（第 8b 节）。
保罗不再后悔寄出这封信,因为它所引起的悲伤带来了积极的结果。它让哥林多人悔改。我们从前面的经文中知道,他可能让哥林多人悲伤的想法让他非常不安（哥林多后书 2:4, 7:5）。然而,现在,当他从提多那里听到积极的结果时,他可以说我现在很高兴,不是因为你们忧愁,而是因为你们忧愁到了悔改的地步（第 9 节上）。
悔改是一个强有力的词。这是施洗约翰所传讲的。他劝告上帝的子民“要结出与悔改相称的果子”（马太福音 3:8）。这表明悔改涉及改变对什么是真理和什么对我们最有利的看法。这种看法的改变会导致生活选择的改变。
耶稣说他来是要呼召罪人悔改（马太福音 9:13）。使徒行传记载了一个例子,彼得告诉同胞他为什么拜访外邦人并与他们一起吃饭,因为上帝赐给他们圣灵,就像他赐给犹太人圣灵一样。听到彼得说话的人惊讶地惊呼:“那么,上帝也赐给外邦人悔改,以致得生命了”（使徒行传 11:18）。在这两种情况下,都需要一个重大的视角转变,才能将这种情况描述为悔改。
在哥林多后书 12:21 中,保罗将在第 9 节中使用翻译为悔改的单词的动词形式。在那里,我们得到了保罗希望哥林多人悔改的行为清单:“争执,嫉妒,愤怒的脾气,争论,诽谤,闲话,傲慢,骚乱。”我们没有让哥林多人悲伤的那封信的副本,但这个清单可以推断保罗责备了他们的这些行为,并敦促他们远离这些行为,开始彼此服务和相爱。
在写给加拉太人的信中,保罗列出了类似的清单,他称之为“肉体的行为”（加拉太书 5:19-21）。他说,以这些肉体的方式行事会导致一种互相咬,吞,消耗的文化（加拉太书 5:15）。保罗希望哥林多的信徒们能够服务和相爱,而不是互相吞噬和消耗。
因此,保罗继续说的时候,他的重点很明显: “因为你们照着神的旨意忧愁,免得你们因我们受什么亏损” （第 9b 节）。当保罗得知哥林多教会已经悔改,这主要是由于保罗的信而产生的,他对于写责罚信的后悔就化为安慰和欢欣。
他们不是向保罗悔改,而是向神悔改:你们照神的旨意忧伤。真正的悔改超越了我们向人表达,尽管这往往很重要（雅各书 5:16）。保罗寻求的悔改是在神面前改变心意。保罗并不是想控制这些人。相反,他寻求的是他们的福祉,引导他们与基督建立顺服的团契。
大卫在忏悔诗篇第 51 篇中表达了真正的悔改,他明确表示最核心的需要是在上帝面前有一颗清洁的心:
“因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,唯独得罪了你,行了你眼中看为恶的事。所以你责备人的时候,显为公义;审判的时候,显为无可指责。”（诗篇 51:3-4）
新约承诺,当我们认识到罪孽并向上帝忏悔时,他就会宽恕我们,并洗净我们一切的不义（约翰一书 1:9）。
保罗因为哥林多人在神面前悔改而欢喜,他告诉他们,保罗和提多并没有害他们,所以你们不会因我们而遭受任何损失。
译为“可能不会遭受损失”的希腊词是“zemioo”。这个词也出现在保罗的第一封信中,当时保罗谈到每个信徒的行为都会在耶稣的审判台上受到审判:
“若人的工程被烧了,他就要受损失,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过一样。”（哥林多前书 3:15）
在哥林多前书 3 中,“zemioo” 被翻译为“他将遭受损失”。在这种情况下,遭受的损失是上帝对今生忠实见证人的奖励。在哥林多后书 5:10 中,保罗还告诫每个哥林多信徒要以这样的方式生活,以便在基督的审判台前获得良好的回报。
在哥林多后书 7 章中,保罗可能不仅想到了来世的奖赏,还想到了今生的后果。在下一节中,保罗断言“因为依着神旨意忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死” （第 10 节）。
保罗在第 10 节中将无悔的悔改与世俗的悲伤进行了对比。按照上帝旨意而来的悲伤使我们免于遗憾。这是因为通过基督,信徒可以获得宽恕和团契的恢复（约翰一书 1:9）。相反,世俗的悲伤会导致损失和分离。与上帝为我们设计的分离就是死亡。也许我们与我们的梦想,我们的目标或与上帝和他人的团契分离了。
保罗似乎不想成为世俗悲伤的传播者。他不想让哥林多人因我们而遭受损失（第 9 节）,因为保罗的信导致了怨恨和分离。他非常欣慰,他的信达到了预期的目的,成为他所爱之人悔改的源泉。
他将哥林多人悔改的结果（很可能来自他在哥林多后书 12:21 中列出的行为）描述为救恩（第 10 节）。翻译为救恩的希腊词是“soteria”。“Soteria”的意思是某物被拯救。从什么中拯救出来取决于上下文。例如,在使徒行传 27:34 中,保罗敦促在海上遭遇大风暴的船上的乘客吃一些食物“为你们的保护 [soteria]”。在这种情况下,食物将帮助他们在风暴中拯救他们的肉体生命免于毁灭。
在这种情况下,上下文指的是哥林多人的悔改从导致死亡的世俗悲伤中解脱出来。当任何信徒悔改并改变自己的行为以按照上帝的意愿生活时,他们就会摆脱罪恶的不良后果。罪恶总是会导致某种死亡（罗马书 6:23）。死亡是分离,罪恶是脱离我们的设计而生活。当我们脱离我们的设计而生活时,不良后果是不可避免的结果。
世俗的悲伤通常会在我们内心产生一种致命的苦毒,愤怒,怨恨或不宽恕的精神。它会产生肉体的行为（加拉太书 5:19-21;哥林多后书 12:21）。根据保罗的说法,这种悲伤是导致死亡的世俗悲伤。
现在,保罗满怀热情地解释了他们悔改的神圣忧愁所产生的积极果实:你看这神圣的忧愁在你们心里产生了何等的热切（第 11 节上）。
希腊文中翻译为“热心”的单词在其他经文中也被翻译为“勤奋”（罗马书 12:8,, 11希伯来书 6:11, 彼得后书 1:5）和“努力”（犹大书 1:3）。哥林多人的悔改产生了一种有意识的努力,去完成那些符合圣灵引导和上帝美好计划的善事,赋予生命的行为。
看哪,这是对哥林多人和我们的呼吁,要密切关注这种虔诚的忧伤在你们身上产生了什么。你们为自己辩解,愤慨,恐惧,渴望,热心,报复错误！在每件事上,你们都表明自己是无辜的。 （第 11 节）
虔诚的忧伤在你身上产生的好处是,你的行为证明了哥林多人在这件事上是无辜的。
希腊语“apologia”在这里被译为为自己辩护。英语单词“apologetic”源于这个词根,指有理有据的辩护。在这种情况下,哥林多人所表现出的行为似乎为他们提供了一个完全的理由,使他们摆脱了指责。
辩护可能是指哥林多后书 2:1-4 中提到的争执情况,导致哥林多教会惩戒了其中一名成员,并将他们开除一段时间。保罗可能是从提多的报告中得知此事的（哥林多后书 7:6）。
哥林多人对那些指责保罗和他的福音,在教会中制造麻烦的人,他们感到多么愤慨,他们该有多么的愤慨。他们应该感到多么的恐惧或惊慌,因为他们清楚地看到这件事会如何影响他们的人生道路,影响他们与神和彼此之间团契的完整性,最终影响他们在基督审判时的奖赏（哥林多后书 5:10-11）。
敬畏也适用于对主的虔敬,这是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10,哥林多后书 5:11）。也许他们对主的敬畏使他们有辨别力并遵循正确的道路。
哥林多人现在所拥有的渴望或愿望,甚至可能亲自表达出来,似乎包括他们与保罗恢复关系以及接受他的使徒身份和领导。
多么热心表明他们想要回应保罗,让他知道他们的悔改。保罗在第 11 节中使用的希腊词与哥林多后书 7:7 中的热心相同,保罗在那里被哥林多人“为我热心”所淹没。这可能指的是那种热心。然而,他们对保罗的热情必须主要集中在主身上,才能受到他的欢迎,因为保罗一直坚持人们不应该跟随他,而应该效仿他对基督的跟随（哥林多前书 3:4-7, 哥林多后书 3:5）。
保罗从提多那里得知哥林多人的悔改（哥林多后书 7:6）。他得知他们适当地处理了犯错的人。保罗继续赞扬他们适当地处理了错误行为,并大喊报复错误。
上下文表明,保罗不是在问问题,而是在夸张地感叹,他们报复错误是正义的一种特殊应用。他为他们感到骄傲,并让他们知道。报复错误这个短语翻译为一个希腊词“ekdikesis”。它也被翻译为“正义”（路加福音 18:7-8）,“惩罚”（彼得前书 2:14）和“复仇”（路加福音 21:22, 使徒行传 7:24, 罗马书 12:19, 希伯来书 10:30）和“报应”（帖撒罗尼迦后书 1:8）。
这个想法似乎是说,一个行为会得到公正的后果。在这种情况下,教会适当地处理了错误的教导,并与肇事者保持距离。在这封信的前面,保罗鼓励哥林多人与受罚的人恢复团契,因为他们已经受够了苦难（哥林多后书 2:6-7）。
所报道的行为使保罗得出结论: “在凡事上,你们都表明自己是无辜的” （第 11c 节）。
保罗很可能是在肯定他们虔诚的悔改使他们真正悔改,他们用自己的行为表明了这种悔改,包括他们对待提多的方式和他们愿意惩戒冒犯者。因此,保罗称赞他们的行为与悔改相符。
保罗说他们已经证明自己在这件事上是无辜的,这可能与保罗早些时候告诉他们他决定不来看望他们,以免他们受到他的惩罚有关（哥林多后书 2:1-2）。似乎有一刻,他们不知道哥林多人是否会做正确的事,或者他们自己是否被怀疑所笼罩。保罗对他们有信心,但他们仍然需要做出选择。幸运的是,他们最终的行为证明了他们是无辜的。
翻译为无辜的词通常被翻译为“纯洁”。最好的理解可能是,哥林多人陷入了不恰当的行为,然后悔改,然后纠正了错误。这导致保罗对他们的行为大加赞扬,他们为错误感到愤慨,对主的敬畏导致悔改和正义行为,渴望和热衷于做正确的事。这一切导致了平反,为错误复仇,并证明自己在这件事上是无辜的。
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哥林多后书 7:5-11 含义
我们已经听到了很多关于保罗的苦难和困难,我们将在后面的信中看到这些具体内容（哥林多后书 11:23-28）。现在保罗想强调的是,他不想在这封信中谴责哥林多人,但相信他们会做出积极的回应（哥林多后书 7:3-4）。
于是,他开始展现他的安慰和快乐的源泉:我们从前就是到了马其顿,身体也不得安宁,四面遭患难:外有争战,内有惧怕（第 5 节）。
保罗在这封信的第一章和第二章中解释了他在哥林多传道的一些旅行（哥林多后书 1:16, 2:13）。他原本计划在前往犹大之前,在前往马其顿的途中访问哥林多（ 见地图）（可能向他们收取外邦人的捐款,以提供救济并提供证词）。然而,他突然没有讲完这个故事,而是分享了我们在第二章至第六章中看到的有关他的传道和使徒身份的内容。
现在,他在第 5 节中回到他的旅程,并谈到我们进入马其顿时的情况。在访问哥林多之后,他没有像他之前打算的那样再次拜访他们,因为他认为这不会有建设性（哥林多后书 2:1）。因此,保罗没有再来哥林多,但他派提多从以弗所前往哥林多,带去了他现在所说的一封令你们忧伤的信（第 8 节）。
他曾希望这封信能受到欢迎,但不确定是否会如此。因此,他急切地想听到提多的消息。保罗来到特罗亚（ 见地图）,“主为我开了门”（哥林多后书 2:12）。他希望在那里见到提多,并听听哥林多对这封信的接受情况,但提多不在那里。
保罗在第 2 章中说:“我心里不安”（哥林多后书 2:13）,因为他仍然急切地想知道哥林多的情况。他在这里用几乎相同的描述继续叙述,说: “就是到了马其顿,我们的身体也不得安宁,四面受敌,外有争战,内有惧怕” （第 5 节）。
当我们将哥林多后书 2:13 与第 5 节配对时,我们可以看到保罗的灵（内心的恐惧）和肉体（外在的冲突）都感到不安。我们的灵是我们的内在人格。当我们死后,我们的灵会继续存在,但与我们的身体分离（雅各书 2:26）。正如保罗所言,任何信徒的内在人格都是在我们通过信仰耶稣而重生时在基督里成为新造的人（哥林多后书 5:17）。因为信徒在基督里,所以他们死后会去“家”与主同在,正如保罗在哥林多后书 5:8 中所言。
然而,在今生,我们生活在现实中,新造物（信徒的新本性）仍然存在于人的身体中。保罗经常将这个人体称为我们的肉体。保罗的目标是克制自己的身体,这样他的自然欲望就不会成为他通过忠实地见证基督而赢得生命竞赛的障碍（哥林多前书 9:24-27）。在这种情况下,他既要处理内心的恐惧,又要处理外在的冲突。因此,他处处受苦。他生命的每个方面都受到了影响。
保罗几乎走到哪里都面临反对,但他早些时候表示,他认为这只是“暂时,轻微的苦楚”,相比之下,耶稣会因他忠心忍耐而赐予他“极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。因此,虽然他不享受或寻求痛苦,但他满怀希望地忍受了痛苦。看来保罗正在经历冲突,这是他传道生涯中常见的情况。
这里似乎也表明他深切地关心哥林多的信徒。我们从他逃到雅典的经历中知道,他很可能在那里隐居,但他再次冒着危险向雅典人传福音（使徒行传 17:16-17）。这是因为“他灵里被激怒”。
但当他在哥林多的孩子们在信仰上摇摆不定,陷入虚假时,他的精神并没有像在雅典那样受到刺激。相反,这给他带来了巨大的担忧,并增加了内心的恐惧。他为孩子们担心,并试图保护他们免受伤害。
看来,由于提多没有出现,他不仅担心自己的安全（外部冲突）,还担心哥林多教会的状况（内部恐惧）。现在,就在保罗似乎陷入绝望的时候,他突然传来好消息:但那安慰沮丧之人的神,借着提多的到来安慰了我们（第 6 节）。
这两个词“但神”不仅改变了保罗的生活,也为所有“在基督里”的人带来了生命。当我们周围的事物看起来黯淡无光时,就像保罗当时的情况一样,“但神”这句话改变了一切。当耶稣的门徒听到他与一个通常被称为“富有的年轻统治者”的人的对话时,他们对他教导的含义感到惊讶。但耶稣安慰他们说:“但在神凡事都能”（马太福音 19:26）。
但是上帝安慰了那些沮丧的人。保罗提到沮丧的人时是在指他自己吗？上下文表明他是。保罗解释说,上帝通过提多的到来安慰了我们。上帝安慰的我们必然与需要安慰的沮丧的人有关。
希腊文中翻译为沮丧的词也可以翻译为“沮丧”,“温柔”和“谦卑”。保罗内心充满恐惧,这让他因为担心哥林多的属灵孩子而沮丧。但上帝给了他安慰。在这种情况下,安慰来自另一位信徒提多。
对于任何信徒来说,生活都是“在基督里”的。任何信徒都极有可能经历外部冲突和内心恐惧。耶稣在约翰福音 17:15 中为所有信徒祈祷,说:“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。”耶稣还说:“在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界”（约翰福音 16:33）。我们可以预料到在生活中会遇到困难。事实上,在提摩太后书 3:12 中,保罗坚持认为,任何渴望“在基督耶稣里敬虔度日”的人都要受迫害。
当我们在生活中感到沮丧,失落,卑微或忧郁时,我们可以记住使徒保罗的话,“但上帝安慰沮丧的人。 ”
译作安慰的希腊词是“parakaleo”。它在《哥林多后书》中出现了 18 次。这些例子或许能让我们更深入地了解保罗的“安慰”概念。
提多的到来让保罗得到了上帝的安慰（第 6 节）。保罗派提多去哥林多传递他的信,并代表他和上帝向哥林多人传道。当提多没有出现在他们在特罗亚的聚会地点时,保罗非常担心。
提多是一位宝贵的同事,保罗显然对他很有信心,派他去哥林多,知道他会遇到困难的情况。所以,只要看到他活着,而且身体健康,就可能给他很大的鼓励。然而,他的安慰远不止是亲眼见到他。不仅是因为他的到来,还因为他从你们那里得到安慰,因为他向我们报告了你们的渴望,你们的哀悼,你们对我的热情;所以我更加高兴（第 7 节）。
“parakeleo” 的关键似乎在于提多向保罗报告的内容。保罗提到的关键是哥林多人向提多表达了对保罗的渴望,哀悼和热情,而提多又向保罗报告了这些。因此,保罗知道他与他们共同的使命——生活和传授福音——的团契和伙伴关系没有中断。因此,保罗内心的恐惧得到了缓解。他更加高兴,因为他与他们的团契是稳固的。
保罗非常担心哥林多人会如何看待他的哀悼信。保罗说,虽然我写信叫你们忧愁,但我并不后悔,虽然我曾经后悔过（第 8 节）。在保罗得知这封信有积极作用之前,他似乎已经开始后悔写这封信了。
也许他担心“信使”（这里指提多）会受到虐待。据推测,他在其他地方遇到的敌人也来到了哥林多。保罗对这些反对基督福音的人施暴的经历颇有经验,包括用石头砸他,把他扔下等死（使徒行传 14:19）。
此外,保罗可能开始怀疑他纠正的话是否合适。保罗的意图是为了他们的利益,也许他开始怀疑他是否选择了正确的词语,这些词语是否有效。
基于此背景,我们可以想象保罗可能面临以下的一些恐惧:
所以,提多的出现,不仅是他的到来,就给保罗带来了极大的安慰。在收到提多的报告后,保罗更加欣慰,因为他知道提多在哥林多受到怎样的接待,哥林多人如何接受他的信息:并且因他在你们那里所得的安慰而得到安慰。哥林多信徒已经接受并接受了保罗的话。因此,保罗更加高兴。
保罗收到报告时似乎有些不知所措,他能感觉到哥林多人对他和提多的深切关心。当他写下你们的渴望,你们的哀悼,你们对我的热情时,他很感动（第 7 节） 。
保罗当然可能怀疑哥林多人是否愿意再次见到他,但你们的渴望是哥林多人的个人呼吁,他们希望见到他并听到他的消息。保罗也被你们的哀悼所感动,或者对保罗在信中表达的让你悲伤的话深感悲痛（第 8 节）。哥林多信徒的哀悼表明他们深深的悔改。在上帝面前的这种悔改可能导致他们对保罗的热情,渴望恢复与保罗的团契。
看来保罗对哥林多人的爱和关怀此时也得到了回报。这似乎深深地感动了他,以至于他可以说,当他从提多那里听到他们的回应时,我更加高兴了。
我们可能想知道,既然保罗似乎在这里表明存在着一种互惠关系,为什么他早些时候敦促哥林多人回报他对他们的爱（哥林多后书 6:11-13）。当哥林多读者读到第 6 章中反映的段落时,他们会知道他们已经表达的互惠关系,正如保罗在第 7 节中指出的那样。
因此,我们可以推测,在上一章中,保罗鼓励他们继续保持这种关系,不要再回到过去。在这一章中,保罗似乎表达了他对他们在哥林多后书 7:4 中所说的信心的切实理由。
保罗现在承认他让他们忧愁,他说, “我写信叫你们忧愁,如今我并不后悔” （第 8 节上）。保罗寄出那封让他们忧愁的信后,有时他不确定自己是否应该如此强烈地表达自己的观点,尤其是当他一段时间没有听到或收到回复时。他补充说“我确实后悔”就表明了这一点。这可能是第 5 节中内心恐惧的一部分,他怀疑自己是否应该寄出这封信。
当我们说或写了一些我们认为可能引起悲伤或痛苦的话时,我们大多数人可能至少会暂时后悔。然而,现在,当保罗从提多那里得到积极的报告时,他能够说我不后悔。当他继续说“我确实后悔”时,他能够坦诚而透明——因为我知道那封信给你带来了悲伤,尽管只是暂时的（第 8b 节）。
保罗不再后悔寄出这封信,因为它所引起的悲伤带来了积极的结果。它让哥林多人悔改。我们从前面的经文中知道,他可能让哥林多人悲伤的想法让他非常不安（哥林多后书 2:4, 7:5）。然而,现在,当他从提多那里听到积极的结果时,他可以说我现在很高兴,不是因为你们忧愁,而是因为你们忧愁到了悔改的地步（第 9 节上）。
悔改是一个强有力的词。这是施洗约翰所传讲的。他劝告上帝的子民“要结出与悔改相称的果子”（马太福音 3:8）。这表明悔改涉及改变对什么是真理和什么对我们最有利的看法。这种看法的改变会导致生活选择的改变。
耶稣说他来是要呼召罪人悔改（马太福音 9:13）。使徒行传记载了一个例子,彼得告诉同胞他为什么拜访外邦人并与他们一起吃饭,因为上帝赐给他们圣灵,就像他赐给犹太人圣灵一样。听到彼得说话的人惊讶地惊呼:“那么,上帝也赐给外邦人悔改,以致得生命了”（使徒行传 11:18）。在这两种情况下,都需要一个重大的视角转变,才能将这种情况描述为悔改。
在哥林多后书 12:21 中,保罗将在第 9 节中使用翻译为悔改的单词的动词形式。在那里,我们得到了保罗希望哥林多人悔改的行为清单:“争执,嫉妒,愤怒的脾气,争论,诽谤,闲话,傲慢,骚乱。”我们没有让哥林多人悲伤的那封信的副本,但这个清单可以推断保罗责备了他们的这些行为,并敦促他们远离这些行为,开始彼此服务和相爱。
在写给加拉太人的信中,保罗列出了类似的清单,他称之为“肉体的行为”（加拉太书 5:19-21）。他说,以这些肉体的方式行事会导致一种互相咬,吞,消耗的文化（加拉太书 5:15）。保罗希望哥林多的信徒们能够服务和相爱,而不是互相吞噬和消耗。
因此,保罗继续说的时候,他的重点很明显: “因为你们照着神的旨意忧愁,免得你们因我们受什么亏损” （第 9b 节）。当保罗得知哥林多教会已经悔改,这主要是由于保罗的信而产生的,他对于写责罚信的后悔就化为安慰和欢欣。
他们不是向保罗悔改,而是向神悔改:你们照神的旨意忧伤。真正的悔改超越了我们向人表达,尽管这往往很重要（雅各书 5:16）。保罗寻求的悔改是在神面前改变心意。保罗并不是想控制这些人。相反,他寻求的是他们的福祉,引导他们与基督建立顺服的团契。
大卫在忏悔诗篇第 51 篇中表达了真正的悔改,他明确表示最核心的需要是在上帝面前有一颗清洁的心:
“因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,唯独得罪了你,行了你眼中看为恶的事。所以你责备人的时候,显为公义;审判的时候,显为无可指责。”
（诗篇 51:3-4）
新约承诺,当我们认识到罪孽并向上帝忏悔时,他就会宽恕我们,并洗净我们一切的不义（约翰一书 1:9）。
保罗因为哥林多人在神面前悔改而欢喜,他告诉他们,保罗和提多并没有害他们,所以你们不会因我们而遭受任何损失。
译为“可能不会遭受损失”的希腊词是“zemioo”。这个词也出现在保罗的第一封信中,当时保罗谈到每个信徒的行为都会在耶稣的审判台上受到审判:
“若人的工程被烧了,他就要受损失,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过一样。”
（哥林多前书 3:15）
在哥林多前书 3 中,“zemioo” 被翻译为“他将遭受损失”。在这种情况下,遭受的损失是上帝对今生忠实见证人的奖励。在哥林多后书 5:10 中,保罗还告诫每个哥林多信徒要以这样的方式生活,以便在基督的审判台前获得良好的回报。
在哥林多后书 7 章中,保罗可能不仅想到了来世的奖赏,还想到了今生的后果。在下一节中,保罗断言“因为依着神旨意忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死” （第 10 节）。
保罗在第 10 节中将无悔的悔改与世俗的悲伤进行了对比。按照上帝旨意而来的悲伤使我们免于遗憾。这是因为通过基督,信徒可以获得宽恕和团契的恢复（约翰一书 1:9）。相反,世俗的悲伤会导致损失和分离。与上帝为我们设计的分离就是死亡。也许我们与我们的梦想,我们的目标或与上帝和他人的团契分离了。
保罗似乎不想成为世俗悲伤的传播者。他不想让哥林多人因我们而遭受损失（第 9 节）,因为保罗的信导致了怨恨和分离。他非常欣慰,他的信达到了预期的目的,成为他所爱之人悔改的源泉。
他将哥林多人悔改的结果（很可能来自他在哥林多后书 12:21 中列出的行为）描述为救恩（第 10 节）。翻译为救恩的希腊词是“soteria”。“Soteria”的意思是某物被拯救。从什么中拯救出来取决于上下文。例如,在使徒行传 27:34 中,保罗敦促在海上遭遇大风暴的船上的乘客吃一些食物“为你们的保护 [soteria]”。在这种情况下,食物将帮助他们在风暴中拯救他们的肉体生命免于毁灭。
在这种情况下,上下文指的是哥林多人的悔改从导致死亡的世俗悲伤中解脱出来。当任何信徒悔改并改变自己的行为以按照上帝的意愿生活时,他们就会摆脱罪恶的不良后果。罪恶总是会导致某种死亡（罗马书 6:23）。死亡是分离,罪恶是脱离我们的设计而生活。当我们脱离我们的设计而生活时,不良后果是不可避免的结果。
世俗的悲伤通常会在我们内心产生一种致命的苦毒,愤怒,怨恨或不宽恕的精神。它会产生肉体的行为（加拉太书 5:19-21;哥林多后书 12:21）。根据保罗的说法,这种悲伤是导致死亡的世俗悲伤。
现在,保罗满怀热情地解释了他们悔改的神圣忧愁所产生的积极果实:你看这神圣的忧愁在你们心里产生了何等的热切（第 11 节上）。
希腊文中翻译为“热心”的单词在其他经文中也被翻译为“勤奋”（罗马书 12:8,, 11希伯来书 6:11, 彼得后书 1:5）和“努力”（犹大书 1:3）。哥林多人的悔改产生了一种有意识的努力,去完成那些符合圣灵引导和上帝美好计划的善事,赋予生命的行为。
看哪,这是对哥林多人和我们的呼吁,要密切关注这种虔诚的忧伤在你们身上产生了什么。你们为自己辩解,愤慨,恐惧,渴望,热心,报复错误！在每件事上,你们都表明自己是无辜的。 （第 11 节）
虔诚的忧伤在你身上产生的好处是,你的行为证明了哥林多人在这件事上是无辜的。
希腊语“apologia”在这里被译为为自己辩护。英语单词“apologetic”源于这个词根,指有理有据的辩护。在这种情况下,哥林多人所表现出的行为似乎为他们提供了一个完全的理由,使他们摆脱了指责。
辩护可能是指哥林多后书 2:1-4 中提到的争执情况,导致哥林多教会惩戒了其中一名成员,并将他们开除一段时间。保罗可能是从提多的报告中得知此事的（哥林多后书 7:6）。
哥林多人对那些指责保罗和他的福音,在教会中制造麻烦的人,他们感到多么愤慨,他们该有多么的愤慨。他们应该感到多么的恐惧或惊慌,因为他们清楚地看到这件事会如何影响他们的人生道路,影响他们与神和彼此之间团契的完整性,最终影响他们在基督审判时的奖赏（哥林多后书 5:10-11）。
敬畏也适用于对主的虔敬,这是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10,哥林多后书 5:11）。也许他们对主的敬畏使他们有辨别力并遵循正确的道路。
哥林多人现在所拥有的渴望或愿望,甚至可能亲自表达出来,似乎包括他们与保罗恢复关系以及接受他的使徒身份和领导。
多么热心表明他们想要回应保罗,让他知道他们的悔改。保罗在第 11 节中使用的希腊词与哥林多后书 7:7 中的热心相同,保罗在那里被哥林多人“为我热心”所淹没。这可能指的是那种热心。然而,他们对保罗的热情必须主要集中在主身上,才能受到他的欢迎,因为保罗一直坚持人们不应该跟随他,而应该效仿他对基督的跟随（哥林多前书 3:4-7, 哥林多后书 3:5）。
保罗从提多那里得知哥林多人的悔改（哥林多后书 7:6）。他得知他们适当地处理了犯错的人。保罗继续赞扬他们适当地处理了错误行为,并大喊报复错误。
上下文表明,保罗不是在问问题,而是在夸张地感叹,他们报复错误是正义的一种特殊应用。他为他们感到骄傲,并让他们知道。报复错误这个短语翻译为一个希腊词“ekdikesis”。它也被翻译为“正义”（路加福音 18:7-8）,“惩罚”（彼得前书 2:14）和“复仇”（路加福音 21:22, 使徒行传 7:24, 罗马书 12:19, 希伯来书 10:30）和“报应”（帖撒罗尼迦后书 1:8）。
这个想法似乎是说,一个行为会得到公正的后果。在这种情况下,教会适当地处理了错误的教导,并与肇事者保持距离。在这封信的前面,保罗鼓励哥林多人与受罚的人恢复团契,因为他们已经受够了苦难（哥林多后书 2:6-7）。
所报道的行为使保罗得出结论: “在凡事上,你们都表明自己是无辜的” （第 11c 节）。
保罗很可能是在肯定他们虔诚的悔改使他们真正悔改,他们用自己的行为表明了这种悔改,包括他们对待提多的方式和他们愿意惩戒冒犯者。因此,保罗称赞他们的行为与悔改相符。
保罗说他们已经证明自己在这件事上是无辜的,这可能与保罗早些时候告诉他们他决定不来看望他们,以免他们受到他的惩罚有关（哥林多后书 2:1-2）。似乎有一刻,他们不知道哥林多人是否会做正确的事,或者他们自己是否被怀疑所笼罩。保罗对他们有信心,但他们仍然需要做出选择。幸运的是,他们最终的行为证明了他们是无辜的。
翻译为无辜的词通常被翻译为“纯洁”。最好的理解可能是,哥林多人陷入了不恰当的行为,然后悔改,然后纠正了错误。这导致保罗对他们的行为大加赞扬,他们为错误感到愤慨,对主的敬畏导致悔改和正义行为,渴望和热衷于做正确的事。这一切导致了平反,为错误复仇,并证明自己在这件事上是无辜的。
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