在哥林多后书 8:1-7 中,保罗转而讨论向犹太基督徒施舍的话题。保罗利用这封写给哥林多信徒的信的前七章来驳斥对他的指控,并捍卫他使徒身份和事工的合法性。他还表达了他对哥林多教会的热爱和感激,以及他们对他之前信件的回应。
现在,他改变了这封信的主题,开始筹集捐款,帮助耶路撒冷受苦的信徒。第 8 章和第 9 章可以看作是插入语;在第 10 章中,保罗恢复了前七章的思路。
保罗计划访问哥林多以收集捐款,这似乎自然与针对他的各种指控有关。保罗在哥林多后书 2:17 中说:“我们不像许多人,为利索上帝的道。”这意味着他被指控试图通过布道赚钱。他将进一步与这种观点划清界限,任命第三方来监督从哥林多人那里收集的礼物,以确保按照承诺收集和交付（哥林多后书 8:18-19）。
此外,保罗在写给腓立比教会的信中提到,福音传道人的动机是“自私的野心”（腓立比书 1:17）。那些真正为私利而传道的人通常会指责别人的过错。也可能有些人被这些不道德的“传道人”利用过,所以他们自然会对任何收钱的人心存怀疑。
保罗用了七章的篇幅来表明自己,证明他就是他所表现出来的那个样子——一个真正的使徒,全心全意地为基督的福音服务。他将在第 10 章中继续这一思路。现在,他重新呼吁收取早先开始的捐款,并在他写给哥林多的第一封信中提到过。
对保罗的指控可能是他呼吁参与财务捐赠的原因,这可能夹在他对自己使徒身份的整体辩护和对哥林多人灵性成长的劝告之间。第 8 章和第 9 章可能被视为前后劝告的实际应用。这似乎也是保罗写这封信的主要驱动力。前后的许多内容可能被视为为这一劝告创造背景,以激励哥林多人慷慨解囊。
第 8 章和第 9 章还深入介绍了年轻的教会如何在欧洲和小亚细亚共同运作。我们将看到,教会创立之初就存在着全球使命的广阔愿景。可悲的是,从基督教会成立之初,也有牧师优先考虑个人利益。
虽然我们没有得到关于耶路撒冷教会经济需求的详细说明,但罗马书 15:25-28 和 哥林多前书 16:1-4 中有一些背景信息。罗马书的经文告诉我们,保罗关心耶路撒冷的穷人。我们将看到,保罗也考虑到了哥林多人的最大利益,因为他将宣称他们通过慷慨解囊获得了巨大的祝福（哥林多后书 9:6）。
我们可以合理地认为,新约教会是在五旬节那天建立的,当时圣灵降临在耶路撒冷一间楼房里聚集的人们身上（使徒行传 2:4）。最初被圣灵带入教会的信徒是犹太人。后来,外邦人通过彼得的事工加入教会,后来又通过保罗加入教会（使徒行传 15:3, 8）。正是在安提阿,也就是保罗传教之旅的差遣教会,我们第一次了解到犹太人和外邦人在教会团契中合作（使徒行传 11:19-26）。
我们不知道保罗是否有动机从外邦人那里收取奉献物来造福耶路撒冷和犹大的犹太信徒,而不仅仅是出于表达出来的需要。然而,我们知道,非常虔诚的保罗深切关心他的人民,并非常希望他们悔改并转向耶稣（罗马书 9:1-3）。我们知道保罗说,上帝呼召外邦人是为了“让他们 [犹太人] 嫉妒”。
保罗收集奉献物帮助犹大信徒的部分动机或许是为了向其他不相信耶稣是他们的弥赛亚的犹太人作证。我们知道保罗曾指示哥林多和加拉太的信徒每周留出奉献物送到耶路撒冷,所以这是长期计划的一部分（哥林多前书 16:1-4）。保罗以马其顿信徒在慷慨方面的忠诚为例,开始对收集耶路撒冷信徒的奉献物提出新的劝告:
弟兄们,我们愿意把神赐给马其顿众教会的恩典告诉你们（第 1 节）。
神赐给马其顿教会的恩典在此指的是马其顿教会为耶路撒冷信徒的需要而慷慨募捐。他提到的马其顿教会可能包括庇哩亚,帖撒罗尼迦,腓立比和尼亚波利。
我们知道腓立比教会不仅慷慨地为犹大的信徒募捐,而且他们也是唯一向保罗的事工提供经济支持的教会（《腓立比书》4:15）。因此,虽然马其顿其他城市的教会也可以包括在内,但我们可以肯定,保罗在这个例子中想到的是腓立比教会。
恩典一词中的恩典翻译自希腊语“charis”。“Charis”意为恩惠。上下文决定了谁恩惠什么,以及恩惠的目的或原因。哥林多前书 1:4 中“在基督耶稣里”对哥林多信徒的恩典是指上帝对他们（以及任何信徒）的恩惠,只要他们有足够的信心仰望十字架上的耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来,而罪恶的后果就是死亡（约翰福音 3:14-15）。
有时,“charis” 被翻译为“恩宠”,例如在路加福音 2:40 中,年轻的耶稣被描述为越来越受上帝和人类的“恩宠”（“charis”）。路加福音中“charis”的这种用法包括指周围人因观察到耶稣的优秀行为和品格而对他们的恩宠。“Charis”也将在本章第 4 节中被翻译为“恩宠”。
在第 1 节中,神的恩典指的是神恩待马其顿人,让他们有机会为他人的需要捐款。我们可能不会自然而然地认为向他人捐款是神赐予我们的特权。但保罗将在这两章中提出一个圣经中关于财务捐赠的思维模式,我们可能会感到惊讶,这是一种特权,也是一个具有惊人回报的惊人投资机会。
我们习惯于认为上帝的恩典是指上帝赐予我们永生,赐予所有相信的人永生,这个短语经常被这样使用,例如以弗所书 2:8-9 和 哥林多前书 1:4。但在这里,上下文表明上帝的恩典这个表达是指上帝对马其顿人的恩惠,允许他们捐钱,成为他的手和脚,为耶路撒冷的人们服务。
这与我们所习惯的筹款方式截然不同。我们可能更熟悉这样的陈述,即如果我们不通过捐款来帮助别人,我们就是有罪的“坏人”,而如果我们捐款,就会“感觉良好”,因为帮助了别人。但在这里,保罗将提出一个完全不同的论点。他会争辩说,为上帝的王国目的捐款的原因是,这是一项了不起的特权和一项出色的投资。
在新约原文希腊语中,“charis”的词根出现在一个词类中。这些词包括“chara” （欢乐）,“charis”（恩惠或青睐）,“charizomai”（自由给予）和“charisma”（礼物）。所有的迭代都包含体验,给予或接受恩惠的内容。保罗断言,神的恩典包括神因爱而赐予他的独生子来承担世人的罪孽（约翰福音 3:16）对我们的奇异恩典,以及神让我们有幸去照顾他人的需要,从而在天上积累财宝的恩典。
当保罗去耶路撒冷与教会领袖会面时,包括彼得,雅各和约翰,使徒们认识到保罗向外邦人传福音的呼召是有效的,就像他们认识到彼得向受割礼的犹太人传福音的呼召一样（使徒行传 15:6-29）。他们要求保罗“记住穷人”,保罗欣然同意了这一条件（加拉太书 2:9-10）。
保罗曾直接参与安提阿为耶路撒冷提供救济的奉献（使徒行传 11:28-30）。现在他正领导加拉太,亚该亚,亚细亚和马其顿教会的募捐活动,以支持耶路撒冷及其周边地区的救济工作。
他在访问哥林多时就开始了募捐活动（哥林多前书 16:1-4）,现在他将劝告哥林多人重新开始并完成募捐。他将在哥林多后书 8:7 开始这一劝告。为了激励哥林多信徒,他分享了马其顿教会在财务捐赠方面的经验,他将其称为上帝赐予马其顿教会的恩典（第 1 节） 。
保罗在第 1 节中提到的神的恩典是神赐予机会去满足他人的需要。保罗指出,神赐予马其顿教会这种恩典或恩惠。在哥林多后书 8:7 中,他告诫哥林多人也要分享神的恩典或恩惠。在第 7 节中,他称之为“恩典之举”。
保罗提供了上帝的恩典或恩惠的背景,即赐予马其顿教会机会向有需要的人捐款。这一邀请是在一次巨大的苦难考验中发出的（第 2a 节）。腓立比书 1:29-30, 帖撒罗尼迦前书 1:6-7, 2:14,帖撒罗尼迦后书 1:4-10 和 使徒行传 16:11 - 17:15 中提到了教会之间共同经历的一些苦难。在其他翻译中,“在教会中”这个短语被翻译成“赐予教会”,“给予教会”和“在教会中展示”。
从这些经文的上下文中,我们可以推断,奉献的机会是上帝恩典/恩惠的一种表达,而他们所得到的祝福也是上帝恩典/恩惠的一种表达。
马其顿教会在苦难中坚持不懈地奉献金钱,这给他们带来了保罗所说的奉献的第一个好处:他们充满喜乐（第 2b 节）。翻译为喜乐的希腊语是“chara”,与第 1 节中翻译为恩典的“charis”有相同的词根。我们可以从中得出一个原则,在困难的情况下体验到充满喜乐的切实方法是坚持关注外部事物,为他人的利益服务和奉献。
由此我们可以得出这样的结论:在困难时期,我们能体验到的快乐与我们对他人施舍的程度成正比。给予越多,快乐就越多。正如保罗后来解释的那样,重点不是金钱的多少,而是给予者的动机和态度（哥林多后书 9:7）。
因此,保罗在这里开始他的论证,哥林多人对有需要的人慷慨的主要动机是上帝赐予他们极大的恩惠（恩典）。这极大的恩惠是为上帝做某事的机会,这将为他们自己带来巨大的利益,首先是获得丰富的快乐。
除了马其顿人所经历的苦难之外,保罗还提到了他们极度贫困的情况（第 2c 节）。据信,马其顿的腓立比是一个相当繁荣的地方。因此,马其顿的信徒很可能因信仰基督而面临经济困难。不信主的马其顿人可能避免与马其顿基督徒做生意。值得注意的是,保罗说马其顿人并没有感到绝望或沮丧,而是慷慨解囊（第 2d 节）。
我们通常将财富一词与积累和拥有的金钱联系起来。然而,保罗在这里提到的财富是通过马其顿人的慷慨程度来衡量的。矛盾的是,他们的财富是通过他们所给予的东西来衡量的。因为马其顿人很穷,而且仍然在超出他们能力的范围内给予,所以他们积累了真正的财富。
怎么会这样呢？这似乎是因为他们在天堂里积累了永久的财富。正如耶稣在马太福音 6:19-20 中所说,这个世界的财富转瞬即逝,当我们为他人做好事时,我们会在天堂里积累永久的财富。此外,耶稣断言,当我们专注于在天堂里积累财富时,我们的心会专注于天堂。这也会导致今生的精神财富。
然后,保罗分享了他自己对他们如何体现慷慨的看法,并提到了马其顿教会的慷慨:我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,捐助的（第 3 节上）。
耶稣说,那位慷慨地用油膏抹他的妇人会因她的慷慨和服务而被铭记（马太福音 26:13）。这表明上帝对那些为了取悦他而奉献的人是仁慈的。这种理解可能解释了为什么马其顿教会尽管极度贫困,却仍然慷慨地奉献。他们为耶路撒冷的募捐捐出了他们力所能及的数额,还多了一些。据推断,他们捐出的钱超过了财政上合理的数额。保罗断言,这些教会的奉献超出了他们的能力。
此处的捐赠推测为金钱捐赠。由于捐赠需要长途运输,因此捐赠很可能是金钱性质的。马其顿人没有受到任何胁迫:他们自愿捐赠（第 3b 节）。
保罗向马其顿人宣告了耶路撒冷教会的需要,毫无疑问,他鼓励了他们,但他们最终还是决定自己做决定。显然,马其顿人选择奉献。这一点很重要,因为保罗很快就会断言,上帝希望奖励那些心甘情愿地奉献的子民（哥林多后书 9:7）。
马其顿人则恰恰相反,他们并不吝惜奉献。事实上,保罗说,他们恳求我们,并极力劝说我们参与奉献（第 4a 节）。马其顿教会显然非常理解保罗的教导,他们想在保罗允许的范围内奉献。可以推断,保罗告诉他们,他们做得过头了,他们需要好好照顾自己,而他们的回应是恳求保罗让他们奉献超出自己能力的礼物。
这就可以解释为什么保罗以马其顿人为例。马其顿信徒“明白了”,并意识到放弃短暂的世俗财产以换取天堂的永久财富是一笔了不起的交易,他们想要得到他们能得到的一切。他们想从上帝那里获得丰厚的回报（哥林多后书 9:6）。马其顿人恳求过度承诺的具体机会是为了参与圣徒的一切支持（第 4b 节）。
从上下文来看,这种对圣徒的供养是为耶路撒冷和犹大的穷人收集奉献物（哥林多后书 1:16）。在第 4 节中,短语“参与恩惠”中的“恩惠”一词也翻译为“charis”,而在第 1 节中则翻译为“恩典”。因此,第 1 节可以翻译为:“弟兄们,我们愿意把神在马其顿众教会所施的恩惠告诉你们。”这种恩惠是向有需要的人提供经济援助的特权。
马其顿人认识到,参与资助犹大圣徒的需要是上帝赐予他们的恩惠（“恩典”）。保罗以马其顿人为例,说明哥林多人应该怎么做。在第 7 节中,保罗将劝告哥林多人也参与这项“仁慈的工作”。
短语“参与”中的“参与”来自希腊语中的“koinonia”,我们通常将其称为“团契”。正如早期教会所用,“koinonia”总是传达出更大的图景,即在耶稣基督的死亡和复活的团契中行走。基督徒社区,教会,只有因为基督才有可能,并且只有那些“在基督里”的人才能体验到。
因此,马其顿教会认为,募捐不仅是为了钱,也是为了团契。团契包括与其他信徒的社区/团队合作以及与圣灵的团契。
短语“支持圣徒”中的“支持”来自希腊语“diakonias”,在新约中经常被翻译为“服务”或“事工”。马其顿人将“施舍的恩典”视为教会（基督的身体）中的事工或服务。翻译为圣徒的词指的是那些被分别出来的人。在这种情况下,它指的是任何信徒,特别是需要经济支持的信徒。
这并非我们所期望的（第 5a 节）。这里的“这”可能指的是马其顿教会乞求允许他们捐献超出他们能力的金额。保罗宣称他们已经远远超出了他的预期（并非我们所期望的）。这不仅在于他们捐献了多少,还在于他们自己表达了他们如何以及为什么如此慷慨地捐献。他们这样做是出于正当的动机。我们知道这一点,因为保罗说:他们先按神的旨意将自己献给了主,又献给了我们（第 5b 节）。
马其顿教会的动机是侍奉上帝。他们把自己献给主。我们可以推断,他们理解保罗对他们的教导与耶稣的态度相同（腓立比书 2:5-10）。耶稣放弃了天堂的舒适住所,以遵行天父的旨意。由于他放弃了自我,学会了服从,甚至死在十字架上,他的名字被高举在万名之上。正如耶稣慷慨地播种和收获一样,马其顿人也渴望这样做。保罗将劝告哥林多人效仿他们的榜样（哥林多后书 9:6）。
马其顿人把自己交给主,让主通过他们来做祂的旨意和指示。由于是保罗呼吁他们参与这次募捐,并让他们意识到需要捐献什么,他们也把自己交给了保罗的指示。所以保罗说,他们不仅把自己交给了主,也按照神的旨意把自己交给了我们。我们可能指的是保罗和他的传道团队,其中包括提多,提摩太和西拉（哥林多后书 1:1,, 198:23）。
看来提多就是将《哥林多后书》送回哥林多教会的信使。保罗现在说:“所以我们劝提多,他既然开始了,也要在你们里面成全这善工” （第 6 节） 。
我们从上一章知道,提多带走了我们遗失的,令哥林多人悲伤的信。然后他前往与保罗会面,告诉他哥林多人已经悔改的好消息（哥林多后书 7:6-13）。现在看来,保罗在这封我们称之为哥林多后书的信中解释说,是他委托提多带着这封信回来,并准备好哥林多人的奉献来帮助犹大的圣徒,就像马其顿教会帮助过的那样。
帮助穷人的机会通过邀请来到了马其顿。同样,它来到了哥林多。在这种情况下,保罗委托他的事工伙伴提多发出邀请: “所以我们劝提多,他既然开了这善工,也要在你们里面成全这善工” （第 6 节） 。善工是指为耶路撒冷和犹大的圣徒的需要而计划捐赠资金。
短语“开始”可能指的是最初呼吁哥林多人在每周的第一天留出奉献,并开始存钱,以便在保罗到达收集钱财并将其送到犹大时提供丰厚的礼物（哥林多前书 16:1-2）。据推测,提多在向哥林多人递交我们所知的《哥林多前书》时就开始了这项募捐活动。他似乎利用这个机会,在保罗的指导下,教导他们并告知他们奉献的恩典。
正如保罗在哥林多后书 8:10 中提到的,他们从前一年就开始收集捐款了。显然,这件事后来被搁置了,因为他们正在处理针对保罗的指控,而这些指控后来通过保罗的信得到了解决,这封信引起了人们的悲伤（哥林多后书 7:8）。
保罗曾敦促提多教导哥林多人,这样他也会完成你们这仁慈的工作（第 6b 节）。
这项仁慈之举可追溯到第 1-4 节:马其顿人慷慨捐赠,帮助有需要的犹大圣徒。哥林多人已经开始收集奉献,现在保罗敦促提多带领他们完成全部奉献。仁慈之举一词翻译为一个希腊词,同样是“charis”。
看来提多与哥林多人建立了良好的关系,并受到了热烈的欢迎,所以他也适合在你们身上完成这项仁慈的工作。
为有需要的犹太圣徒积累礼物的工作已经开始,但显然暂停了。保罗敦促提多回到哥林多,劝告哥林多人完成积累礼物的工作。也许他们已经设定了一个财务目标,但尚未实现。或者他们已经设定了一段时间来筹集资金。无论如何,似乎他们已经确定了某种切实的结果,使他们能够确定何时完成财务捐赠的收集。
保罗现在对他完成收集工作的方式做了一些改变,他赞扬了他们的身份以及他们在其他事工领域所做的一切:正如你们在凡事上都富足一样（第 7a 节）。
鉴于他们最近的关系和对保罗的指控,说哥林多人在各方面都很出色似乎令人惊讶。但保罗完全接受了提多关于他们悔改的报告,并且没有怨恨。他让他们知道他真的爱他们,并且高度评价他们对基督,教会和保罗的忠诚。
他继续举了一个例子来说明他所说的凡事丰盛。保罗说,哥林多人在信心,口才,知识,热心和爱心上都丰盛,正如我们在你们身上所激发的（第 7b 节）。
信心是哥林多人特别提到的第一个领域。在哥林多后书 5:7 中,保罗提到信心是信徒应该以之行事的方式,而不是凭眼见。仅仅几节之后,在哥林多后书 5:10 中,保罗告诫所有信徒要为审判日基督的奖赏而活,而不是为世俗的奖赏而活。为未来的奖赏而活需要对上帝的应许有信心。这句话推断出保罗相信哥林多信徒是凭着信心行事的。
第二次特别提到丰富的是话语。话语翻译自希腊词“logos”,该词在哥林多后书中出现了九次。六次被翻译为“话语”,两次被翻译为“言语”。“Logos”在约翰福音 1:1 中被翻译为“话语”,约翰称耶稣为太初有的“道”,他是神,过去是神,现在也是神。“Logos”不仅指话语,还指理解。在这封信中,“logos”三次指神的话语,一次指“和解的话语”。保罗似乎在赞扬哥林多人正确地分解和传讲真理的话语,以及它使人与神和解的力量（提摩太后书 2:15）。
第三次特别提到哥林多人丰富的知识。希腊语中翻译为知识的词在哥林多后书中出现了六次,主要指对上帝的认识。保罗在这里可能也想到了这种用法。保罗赞扬哥林多人凭着信心遵守上帝的话语。这显然得到了保罗从提多那里得到的信息的支持,提多说他们忠实地接受了他的劝诫信,这让他们悔改了,我们在上一章读到了这一点（哥林多后书 7:6-9）
热诚是他们对福音和教会使命的热情,渴望和忠诚。具体来说,它是指他们热诚地寻求理解并忠实地在日常生活中运用上帝的话语。
保罗最后列举了哥林多人在各方面都表现丰富的一些具体方式。他补充说,你们也因我们所激发的爱而有这样的爱。这里翻译为爱的希腊词来自“agape”。保罗在哥林多后书 13:11 中称上帝为“爱的上帝”（“agape”）。“Agape”爱就是像上帝对待我们一样对待他人。保罗在他的第一封信中描述了“agape”爱,即哥林多前书 13:1-13。从那段经文中我们可以看出,“agape”爱就是选择符合上帝命令的行为。
第 7 节的后半部分与第一部分相联系:你们要谨慎,也要在你们身上完成这恩行。恩行这个短语再次翻译为“charis”。这再次指的是第 1,4 和 6 节中的“charis”,所有这些节都指上帝赐予的恩惠,允许他的子民参与服事他的子民。
保罗告诫哥林多人要效仿马其顿弟兄,参与捐助犹大圣徒的需要。现在他敦促他们,参与这项工作是不可或缺的一部分,也是一贯的行动,伴随着信心,话语和知识的丰富,以及我们激发你们的热情和爱。
保罗强调这是他们的选择,而且完全是他们的选择。他强调他们应该只捐出他们心甘情愿捐出的金额（哥林多后书 9:7）。
然而,他也强调,奉献是忠诚生活不可或缺的一部分。奉献就是在天上积攒财宝;播下丰盛的喜乐。
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哥林多后书 8:1-7 含义
在哥林多后书 8:1-7 中,保罗转而讨论向犹太基督徒施舍的话题。保罗利用这封写给哥林多信徒的信的前七章来驳斥对他的指控,并捍卫他使徒身份和事工的合法性。他还表达了他对哥林多教会的热爱和感激,以及他们对他之前信件的回应。
现在,他改变了这封信的主题,开始筹集捐款,帮助耶路撒冷受苦的信徒。第 8 章和第 9 章可以看作是插入语;在第 10 章中,保罗恢复了前七章的思路。
保罗计划访问哥林多以收集捐款,这似乎自然与针对他的各种指控有关。保罗在哥林多后书 2:17 中说:“我们不像许多人,为利索上帝的道。”这意味着他被指控试图通过布道赚钱。他将进一步与这种观点划清界限,任命第三方来监督从哥林多人那里收集的礼物,以确保按照承诺收集和交付（哥林多后书 8:18-19）。
此外,保罗在写给腓立比教会的信中提到,福音传道人的动机是“自私的野心”（腓立比书 1:17）。那些真正为私利而传道的人通常会指责别人的过错。也可能有些人被这些不道德的“传道人”利用过,所以他们自然会对任何收钱的人心存怀疑。
保罗用了七章的篇幅来表明自己,证明他就是他所表现出来的那个样子——一个真正的使徒,全心全意地为基督的福音服务。他将在第 10 章中继续这一思路。现在,他重新呼吁收取早先开始的捐款,并在他写给哥林多的第一封信中提到过。
对保罗的指控可能是他呼吁参与财务捐赠的原因,这可能夹在他对自己使徒身份的整体辩护和对哥林多人灵性成长的劝告之间。第 8 章和第 9 章可能被视为前后劝告的实际应用。这似乎也是保罗写这封信的主要驱动力。前后的许多内容可能被视为为这一劝告创造背景,以激励哥林多人慷慨解囊。
第 8 章和第 9 章还深入介绍了年轻的教会如何在欧洲和小亚细亚共同运作。我们将看到,教会创立之初就存在着全球使命的广阔愿景。可悲的是,从基督教会成立之初,也有牧师优先考虑个人利益。
虽然我们没有得到关于耶路撒冷教会经济需求的详细说明,但罗马书 15:25-28 和 哥林多前书 16:1-4 中有一些背景信息。罗马书的经文告诉我们,保罗关心耶路撒冷的穷人。我们将看到,保罗也考虑到了哥林多人的最大利益,因为他将宣称他们通过慷慨解囊获得了巨大的祝福（哥林多后书 9:6）。
我们可以合理地认为,新约教会是在五旬节那天建立的,当时圣灵降临在耶路撒冷一间楼房里聚集的人们身上（使徒行传 2:4）。最初被圣灵带入教会的信徒是犹太人。后来,外邦人通过彼得的事工加入教会,后来又通过保罗加入教会（使徒行传 15:3, 8）。正是在安提阿,也就是保罗传教之旅的差遣教会,我们第一次了解到犹太人和外邦人在教会团契中合作（使徒行传 11:19-26）。
我们不知道保罗是否有动机从外邦人那里收取奉献物来造福耶路撒冷和犹大的犹太信徒,而不仅仅是出于表达出来的需要。然而,我们知道,非常虔诚的保罗深切关心他的人民,并非常希望他们悔改并转向耶稣（罗马书 9:1-3）。我们知道保罗说,上帝呼召外邦人是为了“让他们 [犹太人] 嫉妒”。
保罗收集奉献物帮助犹大信徒的部分动机或许是为了向其他不相信耶稣是他们的弥赛亚的犹太人作证。我们知道保罗曾指示哥林多和加拉太的信徒每周留出奉献物送到耶路撒冷,所以这是长期计划的一部分（哥林多前书 16:1-4）。保罗以马其顿信徒在慷慨方面的忠诚为例,开始对收集耶路撒冷信徒的奉献物提出新的劝告:
弟兄们,我们愿意把神赐给马其顿众教会的恩典告诉你们（第 1 节）。
神赐给马其顿教会的恩典在此指的是马其顿教会为耶路撒冷信徒的需要而慷慨募捐。他提到的马其顿教会可能包括庇哩亚,帖撒罗尼迦,腓立比和尼亚波利。
我们知道腓立比教会不仅慷慨地为犹大的信徒募捐,而且他们也是唯一向保罗的事工提供经济支持的教会（《腓立比书》4:15）。因此,虽然马其顿其他城市的教会也可以包括在内,但我们可以肯定,保罗在这个例子中想到的是腓立比教会。
恩典一词中的恩典翻译自希腊语“charis”。“Charis”意为恩惠。上下文决定了谁恩惠什么,以及恩惠的目的或原因。哥林多前书 1:4 中“在基督耶稣里”对哥林多信徒的恩典是指上帝对他们（以及任何信徒）的恩惠,只要他们有足够的信心仰望十字架上的耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来,而罪恶的后果就是死亡（约翰福音 3:14-15）。
有时,“charis” 被翻译为“恩宠”,例如在路加福音 2:40 中,年轻的耶稣被描述为越来越受上帝和人类的“恩宠”（“charis”）。路加福音中“charis”的这种用法包括指周围人因观察到耶稣的优秀行为和品格而对他们的恩宠。“Charis”也将在本章第 4 节中被翻译为“恩宠”。
在第 1 节中,神的恩典指的是神恩待马其顿人,让他们有机会为他人的需要捐款。我们可能不会自然而然地认为向他人捐款是神赐予我们的特权。但保罗将在这两章中提出一个圣经中关于财务捐赠的思维模式,我们可能会感到惊讶,这是一种特权,也是一个具有惊人回报的惊人投资机会。
我们习惯于认为上帝的恩典是指上帝赐予我们永生,赐予所有相信的人永生,这个短语经常被这样使用,例如以弗所书 2:8-9 和 哥林多前书 1:4。但在这里,上下文表明上帝的恩典这个表达是指上帝对马其顿人的恩惠,允许他们捐钱,成为他的手和脚,为耶路撒冷的人们服务。
这与我们所习惯的筹款方式截然不同。我们可能更熟悉这样的陈述,即如果我们不通过捐款来帮助别人,我们就是有罪的“坏人”,而如果我们捐款,就会“感觉良好”,因为帮助了别人。但在这里,保罗将提出一个完全不同的论点。他会争辩说,为上帝的王国目的捐款的原因是,这是一项了不起的特权和一项出色的投资。
在新约原文希腊语中,“charis”的词根出现在一个词类中。这些词包括“chara” （欢乐）,“charis”（恩惠或青睐）,“charizomai”（自由给予）和“charisma”（礼物）。所有的迭代都包含体验,给予或接受恩惠的内容。保罗断言,神的恩典包括神因爱而赐予他的独生子来承担世人的罪孽（约翰福音 3:16）对我们的奇异恩典,以及神让我们有幸去照顾他人的需要,从而在天上积累财宝的恩典。
当保罗去耶路撒冷与教会领袖会面时,包括彼得,雅各和约翰,使徒们认识到保罗向外邦人传福音的呼召是有效的,就像他们认识到彼得向受割礼的犹太人传福音的呼召一样（使徒行传 15:6-29）。他们要求保罗“记住穷人”,保罗欣然同意了这一条件（加拉太书 2:9-10）。
保罗曾直接参与安提阿为耶路撒冷提供救济的奉献（使徒行传 11:28-30）。现在他正领导加拉太,亚该亚,亚细亚和马其顿教会的募捐活动,以支持耶路撒冷及其周边地区的救济工作。
他在访问哥林多时就开始了募捐活动（哥林多前书 16:1-4）,现在他将劝告哥林多人重新开始并完成募捐。他将在哥林多后书 8:7 开始这一劝告。为了激励哥林多信徒,他分享了马其顿教会在财务捐赠方面的经验,他将其称为上帝赐予马其顿教会的恩典（第 1 节） 。
保罗在第 1 节中提到的神的恩典是神赐予机会去满足他人的需要。保罗指出,神赐予马其顿教会这种恩典或恩惠。在哥林多后书 8:7 中,他告诫哥林多人也要分享神的恩典或恩惠。在第 7 节中,他称之为“恩典之举”。
保罗提供了上帝的恩典或恩惠的背景,即赐予马其顿教会机会向有需要的人捐款。这一邀请是在一次巨大的苦难考验中发出的（第 2a 节）。腓立比书 1:29-30, 帖撒罗尼迦前书 1:6-7, 2:14,帖撒罗尼迦后书 1:4-10 和 使徒行传 16:11 - 17:15 中提到了教会之间共同经历的一些苦难。在其他翻译中,“在教会中”这个短语被翻译成“赐予教会”,“给予教会”和“在教会中展示”。
从这些经文的上下文中,我们可以推断,奉献的机会是上帝恩典/恩惠的一种表达,而他们所得到的祝福也是上帝恩典/恩惠的一种表达。
马其顿教会在苦难中坚持不懈地奉献金钱,这给他们带来了保罗所说的奉献的第一个好处:他们充满喜乐（第 2b 节）。翻译为喜乐的希腊语是“chara”,与第 1 节中翻译为恩典的“charis”有相同的词根。我们可以从中得出一个原则,在困难的情况下体验到充满喜乐的切实方法是坚持关注外部事物,为他人的利益服务和奉献。
由此我们可以得出这样的结论:在困难时期,我们能体验到的快乐与我们对他人施舍的程度成正比。给予越多,快乐就越多。正如保罗后来解释的那样,重点不是金钱的多少,而是给予者的动机和态度（哥林多后书 9:7）。
因此,保罗在这里开始他的论证,哥林多人对有需要的人慷慨的主要动机是上帝赐予他们极大的恩惠（恩典）。这极大的恩惠是为上帝做某事的机会,这将为他们自己带来巨大的利益,首先是获得丰富的快乐。
除了马其顿人所经历的苦难之外,保罗还提到了他们极度贫困的情况（第 2c 节）。据信,马其顿的腓立比是一个相当繁荣的地方。因此,马其顿的信徒很可能因信仰基督而面临经济困难。不信主的马其顿人可能避免与马其顿基督徒做生意。值得注意的是,保罗说马其顿人并没有感到绝望或沮丧,而是慷慨解囊（第 2d 节）。
我们通常将财富一词与积累和拥有的金钱联系起来。然而,保罗在这里提到的财富是通过马其顿人的慷慨程度来衡量的。矛盾的是,他们的财富是通过他们所给予的东西来衡量的。因为马其顿人很穷,而且仍然在超出他们能力的范围内给予,所以他们积累了真正的财富。
怎么会这样呢？这似乎是因为他们在天堂里积累了永久的财富。正如耶稣在马太福音 6:19-20 中所说,这个世界的财富转瞬即逝,当我们为他人做好事时,我们会在天堂里积累永久的财富。此外,耶稣断言,当我们专注于在天堂里积累财富时,我们的心会专注于天堂。这也会导致今生的精神财富。
然后,保罗分享了他自己对他们如何体现慷慨的看法,并提到了马其顿教会的慷慨:我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,捐助的（第 3 节上）。
耶稣说,那位慷慨地用油膏抹他的妇人会因她的慷慨和服务而被铭记（马太福音 26:13）。这表明上帝对那些为了取悦他而奉献的人是仁慈的。这种理解可能解释了为什么马其顿教会尽管极度贫困,却仍然慷慨地奉献。他们为耶路撒冷的募捐捐出了他们力所能及的数额,还多了一些。据推断,他们捐出的钱超过了财政上合理的数额。保罗断言,这些教会的奉献超出了他们的能力。
此处的捐赠推测为金钱捐赠。由于捐赠需要长途运输,因此捐赠很可能是金钱性质的。马其顿人没有受到任何胁迫:他们自愿捐赠（第 3b 节）。
保罗向马其顿人宣告了耶路撒冷教会的需要,毫无疑问,他鼓励了他们,但他们最终还是决定自己做决定。显然,马其顿人选择奉献。这一点很重要,因为保罗很快就会断言,上帝希望奖励那些心甘情愿地奉献的子民（哥林多后书 9:7）。
马其顿人则恰恰相反,他们并不吝惜奉献。事实上,保罗说,他们恳求我们,并极力劝说我们参与奉献（第 4a 节）。马其顿教会显然非常理解保罗的教导,他们想在保罗允许的范围内奉献。可以推断,保罗告诉他们,他们做得过头了,他们需要好好照顾自己,而他们的回应是恳求保罗让他们奉献超出自己能力的礼物。
这就可以解释为什么保罗以马其顿人为例。马其顿信徒“明白了”,并意识到放弃短暂的世俗财产以换取天堂的永久财富是一笔了不起的交易,他们想要得到他们能得到的一切。他们想从上帝那里获得丰厚的回报（哥林多后书 9:6）。马其顿人恳求过度承诺的具体机会是为了参与圣徒的一切支持（第 4b 节）。
从上下文来看,这种对圣徒的供养是为耶路撒冷和犹大的穷人收集奉献物（哥林多后书 1:16）。在第 4 节中,短语“参与恩惠”中的“恩惠”一词也翻译为“charis”,而在第 1 节中则翻译为“恩典”。因此,第 1 节可以翻译为:“弟兄们,我们愿意把神在马其顿众教会所施的恩惠告诉你们。”这种恩惠是向有需要的人提供经济援助的特权。
马其顿人认识到,参与资助犹大圣徒的需要是上帝赐予他们的恩惠（“恩典”）。保罗以马其顿人为例,说明哥林多人应该怎么做。在第 7 节中,保罗将劝告哥林多人也参与这项“仁慈的工作”。
短语“参与”中的“参与”来自希腊语中的“koinonia”,我们通常将其称为“团契”。正如早期教会所用,“koinonia”总是传达出更大的图景,即在耶稣基督的死亡和复活的团契中行走。基督徒社区,教会,只有因为基督才有可能,并且只有那些“在基督里”的人才能体验到。
因此,马其顿教会认为,募捐不仅是为了钱,也是为了团契。团契包括与其他信徒的社区/团队合作以及与圣灵的团契。
短语“支持圣徒”中的“支持”来自希腊语“diakonias”,在新约中经常被翻译为“服务”或“事工”。马其顿人将“施舍的恩典”视为教会（基督的身体）中的事工或服务。翻译为圣徒的词指的是那些被分别出来的人。在这种情况下,它指的是任何信徒,特别是需要经济支持的信徒。
这并非我们所期望的（第 5a 节）。这里的“这”可能指的是马其顿教会乞求允许他们捐献超出他们能力的金额。保罗宣称他们已经远远超出了他的预期（并非我们所期望的）。这不仅在于他们捐献了多少,还在于他们自己表达了他们如何以及为什么如此慷慨地捐献。他们这样做是出于正当的动机。我们知道这一点,因为保罗说:他们先按神的旨意将自己献给了主,又献给了我们（第 5b 节）。
马其顿教会的动机是侍奉上帝。他们把自己献给主。我们可以推断,他们理解保罗对他们的教导与耶稣的态度相同（腓立比书 2:5-10）。耶稣放弃了天堂的舒适住所,以遵行天父的旨意。由于他放弃了自我,学会了服从,甚至死在十字架上,他的名字被高举在万名之上。正如耶稣慷慨地播种和收获一样,马其顿人也渴望这样做。保罗将劝告哥林多人效仿他们的榜样（哥林多后书 9:6）。
马其顿人把自己交给主,让主通过他们来做祂的旨意和指示。由于是保罗呼吁他们参与这次募捐,并让他们意识到需要捐献什么,他们也把自己交给了保罗的指示。所以保罗说,他们不仅把自己交给了主,也按照神的旨意把自己交给了我们。我们可能指的是保罗和他的传道团队,其中包括提多,提摩太和西拉（哥林多后书 1:1,, 198:23）。
看来提多就是将《哥林多后书》送回哥林多教会的信使。保罗现在说:“所以我们劝提多,他既然开始了,也要在你们里面成全这善工” （第 6 节） 。
我们从上一章知道,提多带走了我们遗失的,令哥林多人悲伤的信。然后他前往与保罗会面,告诉他哥林多人已经悔改的好消息（哥林多后书 7:6-13）。现在看来,保罗在这封我们称之为哥林多后书的信中解释说,是他委托提多带着这封信回来,并准备好哥林多人的奉献来帮助犹大的圣徒,就像马其顿教会帮助过的那样。
帮助穷人的机会通过邀请来到了马其顿。同样,它来到了哥林多。在这种情况下,保罗委托他的事工伙伴提多发出邀请: “所以我们劝提多,他既然开了这善工,也要在你们里面成全这善工” （第 6 节） 。善工是指为耶路撒冷和犹大的圣徒的需要而计划捐赠资金。
短语“开始”可能指的是最初呼吁哥林多人在每周的第一天留出奉献,并开始存钱,以便在保罗到达收集钱财并将其送到犹大时提供丰厚的礼物（哥林多前书 16:1-2）。据推测,提多在向哥林多人递交我们所知的《哥林多前书》时就开始了这项募捐活动。他似乎利用这个机会,在保罗的指导下,教导他们并告知他们奉献的恩典。
正如保罗在哥林多后书 8:10 中提到的,他们从前一年就开始收集捐款了。显然,这件事后来被搁置了,因为他们正在处理针对保罗的指控,而这些指控后来通过保罗的信得到了解决,这封信引起了人们的悲伤（哥林多后书 7:8）。
保罗曾敦促提多教导哥林多人,这样他也会完成你们这仁慈的工作（第 6b 节）。
这项仁慈之举可追溯到第 1-4 节:马其顿人慷慨捐赠,帮助有需要的犹大圣徒。哥林多人已经开始收集奉献,现在保罗敦促提多带领他们完成全部奉献。仁慈之举一词翻译为一个希腊词,同样是“charis”。
看来提多与哥林多人建立了良好的关系,并受到了热烈的欢迎,所以他也适合在你们身上完成这项仁慈的工作。
为有需要的犹太圣徒积累礼物的工作已经开始,但显然暂停了。保罗敦促提多回到哥林多,劝告哥林多人完成积累礼物的工作。也许他们已经设定了一个财务目标,但尚未实现。或者他们已经设定了一段时间来筹集资金。无论如何,似乎他们已经确定了某种切实的结果,使他们能够确定何时完成财务捐赠的收集。
保罗现在对他完成收集工作的方式做了一些改变,他赞扬了他们的身份以及他们在其他事工领域所做的一切:正如你们在凡事上都富足一样（第 7a 节）。
鉴于他们最近的关系和对保罗的指控,说哥林多人在各方面都很出色似乎令人惊讶。但保罗完全接受了提多关于他们悔改的报告,并且没有怨恨。他让他们知道他真的爱他们,并且高度评价他们对基督,教会和保罗的忠诚。
他继续举了一个例子来说明他所说的凡事丰盛。保罗说,哥林多人在信心,口才,知识,热心和爱心上都丰盛,正如我们在你们身上所激发的（第 7b 节）。
信心是哥林多人特别提到的第一个领域。在哥林多后书 5:7 中,保罗提到信心是信徒应该以之行事的方式,而不是凭眼见。仅仅几节之后,在哥林多后书 5:10 中,保罗告诫所有信徒要为审判日基督的奖赏而活,而不是为世俗的奖赏而活。为未来的奖赏而活需要对上帝的应许有信心。这句话推断出保罗相信哥林多信徒是凭着信心行事的。
第二次特别提到丰富的是话语。话语翻译自希腊词“logos”,该词在哥林多后书中出现了九次。六次被翻译为“话语”,两次被翻译为“言语”。“Logos”在约翰福音 1:1 中被翻译为“话语”,约翰称耶稣为太初有的“道”,他是神,过去是神,现在也是神。“Logos”不仅指话语,还指理解。在这封信中,“logos”三次指神的话语,一次指“和解的话语”。保罗似乎在赞扬哥林多人正确地分解和传讲真理的话语,以及它使人与神和解的力量（提摩太后书 2:15）。
第三次特别提到哥林多人丰富的知识。希腊语中翻译为知识的词在哥林多后书中出现了六次,主要指对上帝的认识。保罗在这里可能也想到了这种用法。保罗赞扬哥林多人凭着信心遵守上帝的话语。这显然得到了保罗从提多那里得到的信息的支持,提多说他们忠实地接受了他的劝诫信,这让他们悔改了,我们在上一章读到了这一点（哥林多后书 7:6-9）
热诚是他们对福音和教会使命的热情,渴望和忠诚。具体来说,它是指他们热诚地寻求理解并忠实地在日常生活中运用上帝的话语。
保罗最后列举了哥林多人在各方面都表现丰富的一些具体方式。他补充说,你们也因我们所激发的爱而有这样的爱。这里翻译为爱的希腊词来自“agape”。保罗在哥林多后书 13:11 中称上帝为“爱的上帝”（“agape”）。“Agape”爱就是像上帝对待我们一样对待他人。保罗在他的第一封信中描述了“agape”爱,即哥林多前书 13:1-13。从那段经文中我们可以看出,“agape”爱就是选择符合上帝命令的行为。
第 7 节的后半部分与第一部分相联系:你们要谨慎,也要在你们身上完成这恩行。恩行这个短语再次翻译为“charis”。这再次指的是第 1,4 和 6 节中的“charis”,所有这些节都指上帝赐予的恩惠,允许他的子民参与服事他的子民。
保罗告诫哥林多人要效仿马其顿弟兄,参与捐助犹大圣徒的需要。现在他敦促他们,参与这项工作是不可或缺的一部分,也是一贯的行动,伴随着信心,话语和知识的丰富,以及我们激发你们的热情和爱。
保罗强调这是他们的选择,而且完全是他们的选择。他强调他们应该只捐出他们心甘情愿捐出的金额（哥林多后书 9:7）。
然而,他也强调,奉献是忠诚生活不可或缺的一部分。奉献就是在天上积攒财宝;播下丰盛的喜乐。
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