保罗现在用餐具的例子来阐述忠实和不忠实的仆人之间的区别。保罗指出,现在在大房子里不仅有金器皿和银器皿,还有木器皿和陶器。金器皿和银器皿用于特殊场合。它们是用来表示荣誉的。保罗指出这是一所大房子,这说明里面的人都是有钱人。所以他们有用来表示荣誉的餐具,也有用来表示日常的餐具。
木器和陶器是日常用品。如果有客人来家里,用金器和银器来招待客人,会显得很尊贵。但如果用木器和陶器来招待客人,就会显得很不尊贵。
保罗现在打了一个比方,信徒们选择他们想成为什么样的器皿。他们是想成为一个尊荣还是羞辱他们富裕的主人的器皿？他们是想成为金器银器,还是木器瓦器？保罗断言,人若洁净自己,脱离这些事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。保罗希望人人洁净自己脱离的这些事指的是保罗劝告提摩太要避免的事情:
避免这样的事情会导致任何人成为荣耀的器皿,被圣化,对主有用,为一切善行做好准备。在这个例子中,拥有“大房子”的主人是上帝。上帝会填满器皿并按照他认为合适的方式服务它们。如果我们被分开,或者通过清除邪恶而被圣化,上帝就会用善良填满它们,并将它们服务于他的子民。
有些信徒对主有用,有些则无用。有用的信徒就像忠心的士兵,不让日常事务纠缠,专注于任务,以取悦他的领袖（提摩太后书 2:4）。他们就像成功的运动员,严格遵守训练计划,不作弊,并赢得奖品（提摩太后书 2:5）。他们就像辛勤工作的农夫,一直工作到收获,并第一个获得自己那一份的庄稼（提摩太后书 2:6）。
保罗在写给以弗所人的信中说,所有相信耶稣的人都因信得救（以弗所书 2:8-9）。每个相信耶稣的人都是“……他的工作,是在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2:10）。耶稣已经为每个信徒预备了善行。问题是“他们会行善吗？”
每一个选择成为荣耀器皿,圣洁,对主有用,为一切善行做好准备的信徒,都准备好走在神为他们计划的工作中。当我们走在耶稣为我们创造的道路上时,我们对主是有用的。当我们用我们的服务来荣耀上帝时,他会奖励我们,就像军队将领,奥运会裁判或农场主奖励他们忠实的仆人一样。正如他在提摩太后书 2:12 中所说,坚忍不拔的忠实仆人将分享基督的统治。
保罗继续劝告提摩太,敦促他远离邪恶,忠于自己的人生。他告诉他,现在要逃避少年的私欲,与那些清心祷告主的人一起追求公义,信德,仁爱和和平。保罗确实希望提摩太能够坚忍不拔,忠于信仰。为此,逃离少年的私欲是必不可少的。这当然告诉我们,保罗认为提摩太很年轻。保罗在《提摩太前书》中告诉提摩太:“不要让人小看你年轻”（提摩太前书 4:11）。我们不知道提摩太的年龄,但他的年龄足以在以弗所教会当老师,而且年轻到仍然受到少年私欲的诱惑。以弗所是一个港口城市,因此很可能有很多诱惑来吸引年轻人的私欲。
保罗劝告提摩太不要追求满足年轻人欲望的东西,而是追求正义,信仰,爱与和平。保罗是对他最忠实的门徒说这些的,他与他人共同撰写了许多圣经书信,并在以弗所教会传授上帝的话语。这告诉我们,每个信徒都需要这个建议。我们不断面临追求什么的选择。我们可以追求欲望,也可以追求正义,信仰,爱与和平。
欲望是内在的,它试图利用他人来满足我们的欲望。如果我们放纵这些欲望,我们就会成为它们的奴隶。与欲望不同,正义,信仰,爱与和平是外在的,它们是由使命驱动的。正义是一个人扮演自己的角色来服务于身体的更大使命（罗马书 12）。信仰专注于我们看不见的事物（希伯来书 11:1）。这里的爱在希腊语中是“agape”,即做出基于价值观的选择,服务于侍奉上帝的使命。agape爱不受欲望和冲动的驱使,而是将它们放在一边,为他人寻求最好的。所有这些选择都带来了内心的平静,无论是在我们灵魂中,还是在外部,与他人。
保罗希望提摩太拥有的最后一个特质与他花时间与谁在一起有关。保罗希望提摩太花时间与那些心地纯洁地呼求主的人在一起。保罗劝告提摩太不要花时间与那些专注于食欲/情欲的人在一起,而是要花时间与专注于上帝的人在一起。他们的心是纯洁的,专注于生活中真正重要的事情,那就是取悦上帝,并被上帝认可为一个不需要感到羞耻的工人
保罗告诫提摩太要花时间与那些“清心求告主”的人相处,并“追求他们”。保罗继续对比善行与恶行,敦促提摩太,但要拒绝愚昧无知的猜测,因为知道这些猜测会引起争吵。保罗已经提到了“许米乃和腓理徒”,他们属于那些“偏离真道,说复活已成”的人。这是“世俗空谈”,会“像毒疮一样蔓延”。保罗鼓励提摩太做主的仆人,而不是与这类人争吵,也不要带着这种愚蠢无知的猜测。言下之意是,保罗希望提摩太成为一个优秀,忠实的仆人。
作为主的忠实仆人,提摩太要善待所有人。这甚至包括那些没有成果,进行愚蠢和无知猜测的人。显然,提摩太或任何忠实的仆人善待他们的方式是不与他们交往并迁就他们愚蠢和无知的猜测。也许与他们交往会奖励他们没有成果的行为。他们可能在猜测以引起人们的注意,所以最好不要给他们任何关注。他们最好忽略他们的猜测,也许寻找一个分享真相的机会。
这就是提摩太不应该做的,不应该参与争吵。提摩太应该做的是继续寻找“忠心的人”来教导他从保罗那里学到的东西。“忠心的人”反过来会教导别人（提摩太后书 2:2）。提摩太应该专注于高倍增的事工,把他的时间和注意力花在忠心的人身上,而不是愚蠢的人身上。除了对所有人都友善之外,任何奴仆都应该能够教导。这并不一定意味着要成为一名忠实的奴仆就必须以教导为主要事工,就像提摩太的情况一样。但这确实意味着任何忠实的奴仆都需要充分掌握圣经,知道如何建设性地生活,才能教导他人。
此外,任何想成为对主有用,忠心的仆人的人,在受到委屈时都应该有耐心。在受到委屈时保持耐心需要一个人避免做出反应。这意味着要评估情况的各个方面,包括把自己放在别人的立场上。这需要思考更大的使命,让上帝而不是“我”来做法官。这需要信仰,相信上帝会让一切事情得到公正的审判。
值得注意的是,保罗承认某人确实受到了不公正的对待。他并不是说“你没有被冒犯的理由”。他说要超越冒犯,选择一种观点,认为这是一个推进为他人服务的机会,包括冒犯者。
为了遵循这种基本的生活方式,保罗补充说,主的仆人不仅要避免争吵,不仅要善待所有人,包括那些冒犯的人,不仅要善于教导,而且在受到委屈时要有耐心。除此之外,主的仆人还应该纠正那些反对的人。前面的描述可以解释为,实现和平的方式是通过妥协和回避。但这不是保罗的想法。保罗对主仆人的理想是让他们坚持合作,推进福音的使命。这是无畏和无私的,推进真实和现实。
所有这些都不应该把焦点放在“我”身上。重点是引导人们认识真理的使命。有时这意味着要避免,就像那些从事（可能是自我推销的）“愚蠢和无知的猜测”的人一样。但只要有可能,目标就是寻找机会引导人们认识真理。保罗的任何指示都完全没有提到担心“别人对我的看法”的想法。正确的观点是上帝在看着,唯一真正重要的是我们是否取悦他,因为只有从他那里我们才能获得任何真正的和持久的回报。
主的仆人在纠正反对者时,应该采取一种特殊的方式。那就是以温柔的态度对待他们。希腊语中翻译为温柔的形容词形式在 LXX（旧约的希腊语译本）中用来描述摩西,并被翻译为“谦卑”,这在很大程度上说明了保罗在这里的想法:“摩西为人极其谦卑,胜过世上的众人”（《民数记》12:3）。
带领以色列人走出埃及,穿越旷野的摩西绝对没有胆怯或消极的一面。如果我们将温柔或谦卑视为“看清现实”或“能够看到并按照事实行事”,那么我们就能很好地理解保罗使用温柔这个词时所想的是什么。
保罗教导温柔或谦卑的这种想法得到了保罗希望提摩太纠正反对者（同时保持温柔或谦卑的态度）的结果的证实。希望以谦卑的态度采取这种纠正行动的结果是,也许上帝会赐予他们悔改,从而认识真理。目标不是情感上的和解。目标不是没有冲突,或“让他们喜欢我”。目标是引导那些被误导的人认识真理。
当然,拥有真理知识并不意味着被纠正的人会改变思想,追随真理,而不是虚假。这甚至可能使他们变得冷酷无情。但保罗在他的著作中承认人类的自由。保罗坚持认为每个人都应该为自己做出选择。提摩太的工作不是“让人们做正确的事”。提摩太不能为别人做选择。提摩太作为教师的工作是引导人们认识真理。一旦他们知道了真相,他们就可以决定是改变思想,相信真理,还是拒绝并继续相信不真实的观点。
在“或许上帝会赐予他们悔改”这句话中,悔改一词的意思是“改变你的思想”。提摩太的指定目标不是强迫,而是教导和引导人们认识真理。他们是否通过决定采取正确的观点而悔改,取决于上帝。保罗希望提摩太谦卑地陈述真理,提供一个机会,让上帝赐予他们悔改。
这显示了圣经中的一个悖论;任何真理都有悖论是正常的,因为上帝就是真理,而上帝（从我们有限的人类视角来看）是悖论。在这种情况下,保罗很清楚,这是一个由人做出的选择,是否要醒悟过来。他们会决定这一点。同时,是上帝赐予了悔改。上帝是万物的主宰,万物都服从他的意志。但同时,人类有一个真实的,真诚的选择。所罗门在传道书中强调了这一点。
所罗门把用人类理性和经验来理清永恒真理称为“hebel”,意思是“虚无缥缈”。它可以翻译为“虚空”,因为试图抓住一捧雾是徒劳的。所罗门的答案是对我们的创造者上帝有信心。现实中矛盾的基本真理超出了人类智力所能理解的范围,但我们可以通过上帝的帮助和信仰知道什么是真理。保罗也有同样的基本态度。在罗马书11:33-34中,他谈到了“上帝丰富的智慧和知识的深度”,并说他的道路是“不可测度的”和“不可测度的”。但它们也可以被人知道,因为上帝将它们启示给我们。问题是,“我们会听吗？我们会相信真理的话,还是相信世俗的话？”
在本章第 15 节中,保罗告诫提摩太要“正确地运用真理之言”。这一点至关重要,因为提摩太要成为将“真理知识”带给“反对者”的代理人,让他们有机会看到什么是真理,并决定改变他们的观点。
将观点从错误的观点转变为正确的观点,其结果是,我们摆脱了魔鬼的圈套,不再被魔鬼俘虏,不再按照他的意愿行事。魔鬼可以俘虏任何信徒,通过让他们接受不真实的观点,让他们按照他的意愿行事,而不是按照上帝的意愿行事。保罗在本章中给出了许多真实观点的例子,这些例子可以推断出错误的选择。下面列出了一些:
每种观点都引导我们获得人生最大的奖赏,即与基督一同作王。正如诗篇 8 篇所描述的,这就是我们被造的目的。因此,获得这一点就是获得最深刻的满足。如果我们选择采用错误的观点,我们就落入了魔鬼的圈套。我们就像一只兔子,被困在圈套中。我们无法做我们被造要做的事情。我们被俘虏了,因为我们选择被一种不真实的观点所塑造。结果,我们最终会按照他的意愿行事。
撒旦是骗子和杀人犯（约翰福音 8:44）。他的意图是让我们相信他的谎言,从而将我们引向死亡。死亡是分离。撒旦无法将信徒与他们父的孩子分开。信徒是上帝的孩子,永远不会被他们的天父拒绝;没有什么可以将上帝的孩子与上帝的爱分开。无论他们做什么,上帝的孩子都会继承上帝（罗马书 8:39;罗马书 8:17a）。
然而,通过欺骗我们相信不真实的观点,撒旦可以使我们远离我们最大的自身利益。我们真正的自身利益是像士兵一样为真理而战,谦卑地服务,作为“主的仆人”。保罗采取了一种真实而永恒的心态。
我们可能会注意到,保罗曾经历过几次超自然的遭遇,这些经历使他真正了解天堂的一些事情,因为他去过那里,而不是仅仅通过信仰才知道它们。他在去大马士革的路上与复活的基督有过一次个人接触（使徒行传 9）。但保罗似乎也去过天堂,在那里看到了他不被允许谈论的事情（哥林多后书 12:1-4）。所以,他对提摩太的迫切语气可能是因为他真的知道我们的选择有多么重大,并迫切希望引导我们理解,以造福我们自己。
当然,由于他的知识增长,他的责任可能更大。但对于我们这些没有看见却相信的人来说,可能会有更大的回报（约翰福音 20:29）。
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提摩太后书 2:20-26 含义
保罗现在用餐具的例子来阐述忠实和不忠实的仆人之间的区别。保罗指出,现在在大房子里不仅有金器皿和银器皿,还有木器皿和陶器。金器皿和银器皿用于特殊场合。它们是用来表示荣誉的。保罗指出这是一所大房子,这说明里面的人都是有钱人。所以他们有用来表示荣誉的餐具,也有用来表示日常的餐具。
木器和陶器是日常用品。如果有客人来家里,用金器和银器来招待客人,会显得很尊贵。但如果用木器和陶器来招待客人,就会显得很不尊贵。
保罗现在打了一个比方,信徒们选择他们想成为什么样的器皿。他们是想成为一个尊荣还是羞辱他们富裕的主人的器皿？他们是想成为金器银器,还是木器瓦器？保罗断言,人若洁净自己,脱离这些事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。保罗希望人人洁净自己脱离的这些事指的是保罗劝告提摩太要避免的事情:
避免这样的事情会导致任何人成为荣耀的器皿,被圣化,对主有用,为一切善行做好准备。在这个例子中,拥有“大房子”的主人是上帝。上帝会填满器皿并按照他认为合适的方式服务它们。如果我们被分开,或者通过清除邪恶而被圣化,上帝就会用善良填满它们,并将它们服务于他的子民。
有些信徒对主有用,有些则无用。有用的信徒就像忠心的士兵,不让日常事务纠缠,专注于任务,以取悦他的领袖（提摩太后书 2:4）。他们就像成功的运动员,严格遵守训练计划,不作弊,并赢得奖品（提摩太后书 2:5）。他们就像辛勤工作的农夫,一直工作到收获,并第一个获得自己那一份的庄稼（提摩太后书 2:6）。
保罗在写给以弗所人的信中说,所有相信耶稣的人都因信得救（以弗所书 2:8-9）。每个相信耶稣的人都是“……他的工作,是在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2:10）。耶稣已经为每个信徒预备了善行。问题是“他们会行善吗？”
每一个选择成为荣耀器皿,圣洁,对主有用,为一切善行做好准备的信徒,都准备好走在神为他们计划的工作中。当我们走在耶稣为我们创造的道路上时,我们对主是有用的。当我们用我们的服务来荣耀上帝时,他会奖励我们,就像军队将领,奥运会裁判或农场主奖励他们忠实的仆人一样。正如他在提摩太后书 2:12 中所说,坚忍不拔的忠实仆人将分享基督的统治。
保罗继续劝告提摩太,敦促他远离邪恶,忠于自己的人生。他告诉他,现在要逃避少年的私欲,与那些清心祷告主的人一起追求公义,信德,仁爱和和平。保罗确实希望提摩太能够坚忍不拔,忠于信仰。为此,逃离少年的私欲是必不可少的。这当然告诉我们,保罗认为提摩太很年轻。保罗在《提摩太前书》中告诉提摩太:“不要让人小看你年轻”（提摩太前书 4:11）。我们不知道提摩太的年龄,但他的年龄足以在以弗所教会当老师,而且年轻到仍然受到少年私欲的诱惑。以弗所是一个港口城市,因此很可能有很多诱惑来吸引年轻人的私欲。
保罗劝告提摩太不要追求满足年轻人欲望的东西,而是追求正义,信仰,爱与和平。保罗是对他最忠实的门徒说这些的,他与他人共同撰写了许多圣经书信,并在以弗所教会传授上帝的话语。这告诉我们,每个信徒都需要这个建议。我们不断面临追求什么的选择。我们可以追求欲望,也可以追求正义,信仰,爱与和平。
欲望是内在的,它试图利用他人来满足我们的欲望。如果我们放纵这些欲望,我们就会成为它们的奴隶。与欲望不同,正义,信仰,爱与和平是外在的,它们是由使命驱动的。正义是一个人扮演自己的角色来服务于身体的更大使命（罗马书 12）。信仰专注于我们看不见的事物（希伯来书 11:1）。这里的爱在希腊语中是“agape”,即做出基于价值观的选择,服务于侍奉上帝的使命。agape爱不受欲望和冲动的驱使,而是将它们放在一边,为他人寻求最好的。所有这些选择都带来了内心的平静,无论是在我们灵魂中,还是在外部,与他人。
保罗希望提摩太拥有的最后一个特质与他花时间与谁在一起有关。保罗希望提摩太花时间与那些心地纯洁地呼求主的人在一起。保罗劝告提摩太不要花时间与那些专注于食欲/情欲的人在一起,而是要花时间与专注于上帝的人在一起。他们的心是纯洁的,专注于生活中真正重要的事情,那就是取悦上帝,并被上帝认可为一个不需要感到羞耻的工人
保罗告诫提摩太要花时间与那些“清心求告主”的人相处,并“追求他们”。保罗继续对比善行与恶行,敦促提摩太,但要拒绝愚昧无知的猜测,因为知道这些猜测会引起争吵。保罗已经提到了“许米乃和腓理徒”,他们属于那些“偏离真道,说复活已成”的人。这是“世俗空谈”,会“像毒疮一样蔓延”。保罗鼓励提摩太做主的仆人,而不是与这类人争吵,也不要带着这种愚蠢无知的猜测。言下之意是,保罗希望提摩太成为一个优秀,忠实的仆人。
作为主的忠实仆人,提摩太要善待所有人。这甚至包括那些没有成果,进行愚蠢和无知猜测的人。显然,提摩太或任何忠实的仆人善待他们的方式是不与他们交往并迁就他们愚蠢和无知的猜测。也许与他们交往会奖励他们没有成果的行为。他们可能在猜测以引起人们的注意,所以最好不要给他们任何关注。他们最好忽略他们的猜测,也许寻找一个分享真相的机会。
这就是提摩太不应该做的,不应该参与争吵。提摩太应该做的是继续寻找“忠心的人”来教导他从保罗那里学到的东西。“忠心的人”反过来会教导别人（提摩太后书 2:2）。提摩太应该专注于高倍增的事工,把他的时间和注意力花在忠心的人身上,而不是愚蠢的人身上。除了对所有人都友善之外,任何奴仆都应该能够教导。这并不一定意味着要成为一名忠实的奴仆就必须以教导为主要事工,就像提摩太的情况一样。但这确实意味着任何忠实的奴仆都需要充分掌握圣经,知道如何建设性地生活,才能教导他人。
此外,任何想成为对主有用,忠心的仆人的人,在受到委屈时都应该有耐心。在受到委屈时保持耐心需要一个人避免做出反应。这意味着要评估情况的各个方面,包括把自己放在别人的立场上。这需要思考更大的使命,让上帝而不是“我”来做法官。这需要信仰,相信上帝会让一切事情得到公正的审判。
值得注意的是,保罗承认某人确实受到了不公正的对待。他并不是说“你没有被冒犯的理由”。他说要超越冒犯,选择一种观点,认为这是一个推进为他人服务的机会,包括冒犯者。
为了遵循这种基本的生活方式,保罗补充说,主的仆人不仅要避免争吵,不仅要善待所有人,包括那些冒犯的人,不仅要善于教导,而且在受到委屈时要有耐心。除此之外,主的仆人还应该纠正那些反对的人。前面的描述可以解释为,实现和平的方式是通过妥协和回避。但这不是保罗的想法。保罗对主仆人的理想是让他们坚持合作,推进福音的使命。这是无畏和无私的,推进真实和现实。
所有这些都不应该把焦点放在“我”身上。重点是引导人们认识真理的使命。有时这意味着要避免,就像那些从事（可能是自我推销的）“愚蠢和无知的猜测”的人一样。但只要有可能,目标就是寻找机会引导人们认识真理。保罗的任何指示都完全没有提到担心“别人对我的看法”的想法。正确的观点是上帝在看着,唯一真正重要的是我们是否取悦他,因为只有从他那里我们才能获得任何真正的和持久的回报。
主的仆人在纠正反对者时,应该采取一种特殊的方式。那就是以温柔的态度对待他们。希腊语中翻译为温柔的形容词形式在 LXX（旧约的希腊语译本）中用来描述摩西,并被翻译为“谦卑”,这在很大程度上说明了保罗在这里的想法:“摩西为人极其谦卑,胜过世上的众人”（《民数记》12:3）。
带领以色列人走出埃及,穿越旷野的摩西绝对没有胆怯或消极的一面。如果我们将温柔或谦卑视为“看清现实”或“能够看到并按照事实行事”,那么我们就能很好地理解保罗使用温柔这个词时所想的是什么。
保罗教导温柔或谦卑的这种想法得到了保罗希望提摩太纠正反对者（同时保持温柔或谦卑的态度）的结果的证实。希望以谦卑的态度采取这种纠正行动的结果是,也许上帝会赐予他们悔改,从而认识真理。目标不是情感上的和解。目标不是没有冲突,或“让他们喜欢我”。目标是引导那些被误导的人认识真理。
当然,拥有真理知识并不意味着被纠正的人会改变思想,追随真理,而不是虚假。这甚至可能使他们变得冷酷无情。但保罗在他的著作中承认人类的自由。保罗坚持认为每个人都应该为自己做出选择。提摩太的工作不是“让人们做正确的事”。提摩太不能为别人做选择。提摩太作为教师的工作是引导人们认识真理。一旦他们知道了真相,他们就可以决定是改变思想,相信真理,还是拒绝并继续相信不真实的观点。
在“或许上帝会赐予他们悔改”这句话中,悔改一词的意思是“改变你的思想”。提摩太的指定目标不是强迫,而是教导和引导人们认识真理。他们是否通过决定采取正确的观点而悔改,取决于上帝。保罗希望提摩太谦卑地陈述真理,提供一个机会,让上帝赐予他们悔改。
这显示了圣经中的一个悖论;任何真理都有悖论是正常的,因为上帝就是真理,而上帝（从我们有限的人类视角来看）是悖论。在这种情况下,保罗很清楚,这是一个由人做出的选择,是否要醒悟过来。他们会决定这一点。同时,是上帝赐予了悔改。上帝是万物的主宰,万物都服从他的意志。但同时,人类有一个真实的,真诚的选择。所罗门在传道书中强调了这一点。
所罗门把用人类理性和经验来理清永恒真理称为“hebel”,意思是“虚无缥缈”。它可以翻译为“虚空”,因为试图抓住一捧雾是徒劳的。所罗门的答案是对我们的创造者上帝有信心。现实中矛盾的基本真理超出了人类智力所能理解的范围,但我们可以通过上帝的帮助和信仰知道什么是真理。保罗也有同样的基本态度。在罗马书11:33-34中,他谈到了“上帝丰富的智慧和知识的深度”,并说他的道路是“不可测度的”和“不可测度的”。但它们也可以被人知道,因为上帝将它们启示给我们。问题是,“我们会听吗？我们会相信真理的话,还是相信世俗的话？”
在本章第 15 节中,保罗告诫提摩太要“正确地运用真理之言”。这一点至关重要,因为提摩太要成为将“真理知识”带给“反对者”的代理人,让他们有机会看到什么是真理,并决定改变他们的观点。
将观点从错误的观点转变为正确的观点,其结果是,我们摆脱了魔鬼的圈套,不再被魔鬼俘虏,不再按照他的意愿行事。魔鬼可以俘虏任何信徒,通过让他们接受不真实的观点,让他们按照他的意愿行事,而不是按照上帝的意愿行事。保罗在本章中给出了许多真实观点的例子,这些例子可以推断出错误的选择。下面列出了一些:
每种观点都引导我们获得人生最大的奖赏,即与基督一同作王。正如诗篇 8 篇所描述的,这就是我们被造的目的。因此,获得这一点就是获得最深刻的满足。如果我们选择采用错误的观点,我们就落入了魔鬼的圈套。我们就像一只兔子,被困在圈套中。我们无法做我们被造要做的事情。我们被俘虏了,因为我们选择被一种不真实的观点所塑造。结果,我们最终会按照他的意愿行事。
撒旦是骗子和杀人犯（约翰福音 8:44）。他的意图是让我们相信他的谎言,从而将我们引向死亡。死亡是分离。撒旦无法将信徒与他们父的孩子分开。信徒是上帝的孩子,永远不会被他们的天父拒绝;没有什么可以将上帝的孩子与上帝的爱分开。无论他们做什么,上帝的孩子都会继承上帝（罗马书 8:39;罗马书 8:17a）。
然而,通过欺骗我们相信不真实的观点,撒旦可以使我们远离我们最大的自身利益。我们真正的自身利益是像士兵一样为真理而战,谦卑地服务,作为“主的仆人”。保罗采取了一种真实而永恒的心态。
我们可能会注意到,保罗曾经历过几次超自然的遭遇,这些经历使他真正了解天堂的一些事情,因为他去过那里,而不是仅仅通过信仰才知道它们。他在去大马士革的路上与复活的基督有过一次个人接触（使徒行传 9）。但保罗似乎也去过天堂,在那里看到了他不被允许谈论的事情（哥林多后书 12:1-4）。所以,他对提摩太的迫切语气可能是因为他真的知道我们的选择有多么重大,并迫切希望引导我们理解,以造福我们自己。
当然,由于他的知识增长,他的责任可能更大。但对于我们这些没有看见却相信的人来说,可能会有更大的回报（约翰福音 20:29）。
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