巴拿巴和扫罗从叙利亚的安提阿出发（见地图） ,向罗马西部领土传播福音,约翰马可也随行协助他们的使命（第 5 节）:
于是,他们受到圣灵的差遣,前往西流基,并从那里坐船到塞浦路斯（第 4 节） 。
使徒行传的作者路加明确指出是谁命令他们去执行这项使命:他们是受圣灵差遣的。圣灵是使徒行传中最大的推动力量。使徒们的许多行动都归因于圣灵的引导（使徒行传 2:4,,,,,,, 4:84:318:298:399:3110:1911:28）。
路加在《使徒行传》中多次提到圣灵的作用,原因可能是: 1）这是真理,路加写作的目的是为了记录他所调查的一切事物的确切真相（路加福音 1:1-4）; 2）强调圣灵在所有信徒生活中的作用。
路加曾陪同保罗多次执行传教任务（《使徒行传》16:10, 《腓利门书》1:24, 《歌罗西书》4:14, 《提摩太后书》4:11）,他撰写《使徒行传》的主要目的是为保罗的传教和权威辩护。在保罗的整个传教生涯中,他一直受到犹太教派的困扰,他们试图将信徒变成犹太改宗者,让他们依靠割礼和遵守犹太律法来获得在上帝眼中的正确地位。
保罗写给各个教会的信中,大部分都是劝诫信徒,要依靠基督的牺牲作为他们在神面前称义的信心,并要跟随圣灵而生活,圣灵存在于每个信徒心中,是他们的帮助者和导师（约翰福音 14:16-18, 使徒行传 2:38, 罗马书 8:14）。保罗一直试图让信徒们回归真理,即神通过圣灵而不是通过宗教规则和文化仪式来说话和引导基督徒（加拉太书 3:2-4, 5:25,罗马书 3:27-28）。
因此,路加勤于引用圣灵作为指导使徒和福音传道者行为的权威;圣灵负责传播耶稣基督的好消息,并通过行见证奇迹来感动不信的人,使他们相信上帝向他们传达的信息的真实性。
他们旅程的第一站是塞琉西亚,然后从那里航行到塞浦路斯（第 4 节）。 （见地图）他们可能乘船从安条克（位于内陆 15 英里处）沿奥龙特斯河逆流而上,到达地中海沿岸的港口城市塞琉西亚。塞琉西亚以塞琉古一世·尼卡托命名,他是亚历山大四位将军之一,通过内战瓜分了亚历山大征服的土地。
塞琉古统治的帝国从色雷斯（现代保加利亚）一直延伸到印度边境,中间是包括以色列在内的大部分中东地区。犹太人由塞琉古及其后代统治了大约 134 年,直到马加比起义（公元前 167 年）。
路加提到他们还有约翰作为他们的帮手（第 5 节）。在第 12 章末尾,约翰（又名马可）与巴拿巴和扫罗（保罗）一起从耶路撒冷前往安提阿:
“巴拿巴和扫罗完成了他们的使命,从耶路撒冷回来,带着称呼马可的约翰。”（使徒行传 12:25）
约翰·马可（John Mark）是巴拿巴的表弟（歌罗西书 4:10）。根据早期教会传统,他是马可福音的作者,他以抄写员的身份记录了彼得的证词和回忆。
巴拿巴,扫罗（保罗）和约翰马可从塞琉西亚启航前往塞浦路斯,航程 130 英里。塞浦路斯是地中海中部的一个大岛,巴拿巴就出生在这里,并可能在这里长大（使徒行传 4:36）。
当他们到达塞浦路斯海岸的港口城市萨拉米斯时,三位信主的犹太传教士立即开始工作:他们开始宣扬上帝的话语。他们开始宣扬上帝话语的第一个地方是犹太人的会堂。这是扫罗（保罗）在传教旅程中每座城市的常规起点（使徒行传 17:10,, 18:419:8）:
“…他们来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩去见他们,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论。”（使徒行传 17:1-2）
在本章后面,巴拿巴和扫罗（保罗）解释说
“上帝的话语必须先传给犹太人;因为你们拒绝它,并判断自己不配永生,看哪,我们要转向外邦人。”(使徒行传 13:46)
他们是在某些犹太人煽动他们停止传教之后说这番话的。犹太人总是优先接受上帝的话语。他们是上帝的选民,是一个被分开来为世界其他地区服务的民族。耶稣首先作为弥赛亚来到以色列,以色列人拒绝了他,为外邦人创造了空间,让他们参与上帝的计划,拯救人类脱离罪恶,脱离与上帝的分离（罗马书 11:25, 以赛亚书 49:6）。
巴拿巴和扫罗（保罗）给每个城镇的犹太人机会,让他们相信或拒绝耶稣的好消息。虽然保罗和其他人承认他专门为外邦人服务（使徒行传 15:12, 罗马书 11:13）,但他始终希望他的犹太同胞相信耶稣（罗马书 9:1-5）。
塞浦路斯岛上居住着大量犹太人。巴拿巴是塞浦路斯本地人,但他是犹太人,毫无疑问,他认识仍在塞浦路斯的朋友和家人,他很高兴向他们分享耶稣的好消息。不幸的是,教会传说巴拿巴于公元 61 年在萨拉米斯城被杀,大约是在他第一次传教之旅的 16 年后。
显然,巴拿巴,扫罗和约翰马可能够在一段时间内不受阻碍地传播福音,因为路加报道的下一个事件是,他们走遍了整个岛屿,直到帕弗斯（第 6 节）,这是塞浦路斯西海岸的一个港口城市和罗马首都。传教士们从塞浦路斯东岸的萨拉米斯开始,在许多城市的每个犹太教堂里传福音,现在在岛屿另一端的帕弗斯遇到了福音的敌人:（ 见地图）
他们走遍全岛,直到帕弗,遇见一个术士,一个名叫巴耶稣的犹太假先知（第 6 节）。
Bar-Jesus 的意思是“耶稣之子”或“约书亚之子”。Bar的意思是“儿子”,表示家族传承,有点像现代姓氏。这种名字被称为父名,即一个人的第二个名字基于其父亲的名字。父名出现在许多文化中（Jackson,“Jack 之子”,Mikhailovich,“Michael 之子”,Larsson,“Lars 之子”）。
这位魔术师的父亲名叫约书亚（希腊文为“耶稣”）。路加给了我们这个人的另一个名字——魔术师以吕马（因为他的名字被翻译为如此） （第 8 节）。人们认为以吕马这个词源于阿拉伯语,意为“聪明”或“强大”。
在古代,权威人物有顾问,他们不仅提供明智的建议,还能施展魔法和治愈（出埃及记 7:11, 但以理书 2:2）。从文化上讲,智慧和运用超自然能力是捆绑在一起的（与“巫师”一词不同,巫师的意思是“有智慧的人”,传统上既是魔法使用者,也是讲智慧的人）。
以吕马是犹太人,也是魔术师。犹太经文明确禁止施行魔术或巫术（申命记 18:10-13）。上帝毫不含糊地告诉他的子民,他对人类使用魔术的看法:
“凡行这些事的都为耶和华所憎恶;因那些国民行这可憎恶的事,所以耶和华你的神必将他们从你面前赶出。”（申命记 18:12）
这就是为什么路加称这个人为假先知和魔术师。他与总督士求保卢斯在帕弗城（第 7 节）;他担任总督士求保卢斯的顾问和魔术师。
无论他是否真的能施展超自然的壮举（通过超自然的人——堕落天使,也称为恶魔的帮助）,或者他只是一个骗子,以吕马巴耶稣都是一个假先知,他假装代表上帝说话,知道上帝（或诸神）想要什么,他们会赞成什么行为,等等。这就是以吕马在塞吉乌斯保卢斯那里谋生的方式,他告诉他应该怎么做才能得到更高权力的青睐,影响他的统治方式。
任何罗马占领省份的总督都担任其指定地区的行政长官。塞吉乌斯·保卢斯担任这一职务。从某种意义上说,他作为罗马的代表“统治”帕弗。路加说他是一个聪明的人。路加认为塞吉乌斯·保卢斯聪明的原因可能是他对巴拿巴和扫罗传授的信息很感兴趣。当传教士来到帕弗时,塞吉乌斯·保卢斯邀请他们到他的总部听他们讲道:
这人召集了巴拿巴和扫罗,想要听上帝的话（第 7 节）。
当巴拿巴和扫罗（保罗）站起来迎接士求保罗,向他传授有关耶稣基督的神的话时,行法术的以吕马却在反对他们。路加对这次遭遇的描述听起来好像传教士们能够谈论一段时间耶稣是谁,他做了什么,以及对他的信仰会给信徒带来永生。讲了足够长的话,士求保罗可能相信耶稣了,以吕马插话道,试图让方伯放弃信仰（第 8 节）。
显然,以吕马看到总督对这个消息很感兴趣,所以他打断了传教士和总督士求保卢斯之间的对话。路加没有告诉我们他说了什么,只说他是在反对巴拿巴和扫罗。魔术师开始与他们争论,削弱他们的信息,反驳他们,撒谎,这样他的收入来源——士求保卢斯——就不会相信他们的信息。
以吕马可能正确地意识到,如果塞吉乌斯·保卢斯相信耶稣,他就不需要宫廷魔术师和顾问。值得指出的是,福音的信息对一世纪的人们,尤其是异教徒来说是多么激进和奇怪。异教文化相信众多神灵,并且通过牺牲,誓言和金钱,神灵可以有义务为人类服务。魔术师,牧师和智者充当代祷者,作为中间人,可以代表其他人与神灵交谈。
但福音瓦解了这种交易性和操纵性的世界观。它将人类与造物主联系起来,恢复了与造物主的正确关系。它赋予人类力量,恢复上帝最初的设计,让世界在爱与和谐中共存。
福音教导我们,天父爱世人,想要治愈世上的罪恶;他想与他的创造物再次建立正确的关系,而他通过他完美的儿子耶稣的牺牲和复活实现了这一点。
信仰耶稣消除了交易中介的需要,人们无需与更高权力对话,以谈判获得好运或私利。信仰耶稣使人成为新造物,在独一真神面前有正确的地位,从而可以按照他的美好设计生活,体验永生（哥林多后书 5:17）。
我们不需要专家来替我们与上帝交谈。我们有基督本人,我们有圣灵,我们也可以直接与上帝交谈,就像一个人与慈爱的父亲交谈一样:
“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗马书 8:26-27）
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道……所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”（希伯来书 4:14-16）
“但耶稣既是永远长存的,就永远持有祭司的职任。所以,凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。我们理当有这样的大祭司,圣洁,无邪,无玷污,远离罪人,高过诸天。他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只一次将自己献上,就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司,但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。”（希伯来书 7:24-28）
我们可以假设,以吕马凭借简单的信仰,就预见到了自己工作保障的结束,因为这个来自唯一真神的永恒恩惠（“恩典”）的新信息（约翰福音 3:14-15）。
在以吕马反对巴拿巴和扫罗（保罗）之后,保罗回应道:
扫罗,又名保罗,被圣灵充满,定睛看他（以吕马）（第 9 节）。
首先,路加报道说,保罗的回答是出于正义的目的,他充满了圣灵;圣灵在引导保罗的回答。
路加指出,扫罗也被称为保罗,即“Paulos”,与总督士求保卢斯（希腊文原文为“Paulos”）同名。从使徒行传的这一刻起,路加便只称扫罗为保罗,这是他名字的希腊文译法。
保罗注视着这个假先知和魔术师,盯着这个骗子和福音的敌人以吕马巴耶稣,用强烈而真实的话语斥责他:
“你这充满各样诡诈和欺诈的人,魔鬼的儿子,一切正义的仇敌,你还不停地使主的正路弯曲吗？ （第 10 节）
由此我们可以推断,以吕马是个魔术师,他所施展的“魔法”都不是来自超自然力量,当然也不是来自上帝。他满口谎言和欺诈,是个彻头彻尾的骗子。保罗称以吕马为魔鬼之子,因为他满口谎言和欺诈,所以他的父亲就是撒旦,因为他在做魔鬼的工作,魔鬼是一切谎言之父。保罗在这里呼应了耶稣的话,耶稣用类似的语言斥责法利赛人:
“你们的父就是魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎话,是出于自己的本性,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”（约翰福音 8:44）
保罗还称以吕马为一切公义的敌人,是上帝之道的敌人。公义是上帝的标准,是他为我们创造的美好而完美的设计,让我们可以活得更好。一个施行魔法并反对弥赛亚耶稣的好消息的假先知肯定符合一切公义的敌人的条件。
那些练习魔法并假装收到上帝信息的人,只想自己成为上帝,而不是按照上帝（好的）设计生活。他们对真正的上帝或上帝所说的话毫无兴趣。
保罗问以吕马,你还不停止歪曲主的正道吗？你永远不停止扭曲真理吗？上帝的道是正道,是真实的,像以吕马这样的骗子通过歪曲上帝的正道,阻止别人认识真理（例如阻止士求保卢斯信仰耶稣,第 8 节）来谋生。保罗的斥责可能被解读为恳求以吕马悔改。呼吁他停止歪曲主的正道。
保罗被圣灵充满（第 9 节）,现在告诉以吕马,神将要做什么来堵住他的嘴,并惩罚他,因为他试图阻止别人相信耶稣。保罗说,
“现在,看哪,耶和华的手在你身上,你将暂时失明,看不见阳光。”
雾气和黑暗立刻降临在他身上,他就四处寻找那些愿意拉着他手领他的人（第 11 节）。
以吕马失明了。但不是永久的,因为保罗说他暂时看不到太阳,而不是说他再也看不到太阳。这是一种暂时的惩罚。这正是保罗在去大马士革的路上所遭遇的,当时他自己是福音的敌人,迫害耶稣的信徒。耶稣用他荣耀的光芒使保罗失明（使徒行传 22:11）,而以吕马则被雾和黑暗弄瞎了眼睛。
在这两种情况下,耶稣都在让那些一心想阻止福音传播的人闭嘴,让他们谦卑下来。完全失明的以吕马现在必须依靠那些会牵着他手的人。他需要有人带他从一个房间到另一个房间。现在,失明和烦恼的以吕马离开了争论,不再阻碍向士求保罗传福音。
在除掉假先知和魔术师后,总督将他的信仰寄托在耶稣基督身上:
方伯看见所作的事,很惊奇主的道,就信了（第 12 节）。
帕弗总督塞吉乌斯·保卢斯看到以吕马失明后,便信了。以吕马可能曾担任过他的顾问一段时间,他曾经认为这个充满力量和预言能力的人竟然失明,这让他对真正的力量从何而来这个问题有了深刻的理解。
保罗并没有弄瞎以吕马的眼睛,但他在斥责以吕马之后,警告这位魔术师即将发生的事情,事情果然发生了。保罗说: “看哪,主的手加在你身上,你要瞎眼了。”以吕马立刻就瞎了。
塞吉乌斯·保卢斯目睹了这一切,他断定保罗所传讲的主是真实的,因此他热切地听保罗和巴拿巴所说的话。他并不是因为魔术师弄瞎了眼睛就相信的,尽管这起到了“证明奇迹”的作用,类似于耶稣和使徒们不时施行超自然奇迹,以表明他们是永生神的真正代表,而不是像以吕马那样的骗子或骗子（约翰福音 2:11, 使徒行传 3:6-7）。
以吕马被弄瞎后,士求·保卢斯（他自己并不傻,是个聪明人,第 7 节）开始认真听保罗和巴拿巴的话。他看到以吕马被弄瞎后,相信他们说的是实话,而这证实了他们所说的话。士求·保卢斯认为福音的信息是美妙而真实的;他对主的教导感到惊讶。因此,作为罗马权威,他相信了耶稣基督。
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使徒行传 13:4-12 含义
巴拿巴和扫罗从叙利亚的安提阿出发（见地图） ,向罗马西部领土传播福音,约翰马可也随行协助他们的使命（第 5 节）:
于是,他们受到圣灵的差遣,前往西流基,并从那里坐船到塞浦路斯（第 4 节） 。
使徒行传的作者路加明确指出是谁命令他们去执行这项使命:他们是受圣灵差遣的。圣灵是使徒行传中最大的推动力量。使徒们的许多行动都归因于圣灵的引导（使徒行传 2:4,,,,,,, 4:84:318:298:399:3110:1911:28）。
路加在《使徒行传》中多次提到圣灵的作用,原因可能是: 1）这是真理,路加写作的目的是为了记录他所调查的一切事物的确切真相（路加福音 1:1-4）; 2）强调圣灵在所有信徒生活中的作用。
路加曾陪同保罗多次执行传教任务（《使徒行传》16:10, 《腓利门书》1:24, 《歌罗西书》4:14, 《提摩太后书》4:11）,他撰写《使徒行传》的主要目的是为保罗的传教和权威辩护。在保罗的整个传教生涯中,他一直受到犹太教派的困扰,他们试图将信徒变成犹太改宗者,让他们依靠割礼和遵守犹太律法来获得在上帝眼中的正确地位。
保罗写给各个教会的信中,大部分都是劝诫信徒,要依靠基督的牺牲作为他们在神面前称义的信心,并要跟随圣灵而生活,圣灵存在于每个信徒心中,是他们的帮助者和导师（约翰福音 14:16-18, 使徒行传 2:38, 罗马书 8:14）。保罗一直试图让信徒们回归真理,即神通过圣灵而不是通过宗教规则和文化仪式来说话和引导基督徒（加拉太书 3:2-4, 5:25,罗马书 3:27-28）。
因此,路加勤于引用圣灵作为指导使徒和福音传道者行为的权威;圣灵负责传播耶稣基督的好消息,并通过行见证奇迹来感动不信的人,使他们相信上帝向他们传达的信息的真实性。
他们旅程的第一站是塞琉西亚,然后从那里航行到塞浦路斯（第 4 节）。 （见地图）他们可能乘船从安条克（位于内陆 15 英里处）沿奥龙特斯河逆流而上,到达地中海沿岸的港口城市塞琉西亚。塞琉西亚以塞琉古一世·尼卡托命名,他是亚历山大四位将军之一,通过内战瓜分了亚历山大征服的土地。
塞琉古统治的帝国从色雷斯（现代保加利亚）一直延伸到印度边境,中间是包括以色列在内的大部分中东地区。犹太人由塞琉古及其后代统治了大约 134 年,直到马加比起义（公元前 167 年）。
路加提到他们还有约翰作为他们的帮手（第 5 节）。在第 12 章末尾,约翰（又名马可）与巴拿巴和扫罗（保罗）一起从耶路撒冷前往安提阿:
“巴拿巴和扫罗完成了他们的使命,从耶路撒冷回来,带着称呼马可的约翰。”
（使徒行传 12:25）
约翰·马可（John Mark）是巴拿巴的表弟（歌罗西书 4:10）。根据早期教会传统,他是马可福音的作者,他以抄写员的身份记录了彼得的证词和回忆。
巴拿巴,扫罗（保罗）和约翰马可从塞琉西亚启航前往塞浦路斯,航程 130 英里。塞浦路斯是地中海中部的一个大岛,巴拿巴就出生在这里,并可能在这里长大（使徒行传 4:36）。
当他们到达塞浦路斯海岸的港口城市萨拉米斯时,三位信主的犹太传教士立即开始工作:他们开始宣扬上帝的话语。他们开始宣扬上帝话语的第一个地方是犹太人的会堂。这是扫罗（保罗）在传教旅程中每座城市的常规起点（使徒行传 17:10,, 18:419:8）:
“…他们来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩去见他们,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论。”
（使徒行传 17:1-2）
在本章后面,巴拿巴和扫罗（保罗）解释说
“上帝的话语必须先传给犹太人;因为你们拒绝它,并判断自己不配永生,看哪,我们要转向外邦人。”
(使徒行传 13:46)
他们是在某些犹太人煽动他们停止传教之后说这番话的。犹太人总是优先接受上帝的话语。他们是上帝的选民,是一个被分开来为世界其他地区服务的民族。耶稣首先作为弥赛亚来到以色列,以色列人拒绝了他,为外邦人创造了空间,让他们参与上帝的计划,拯救人类脱离罪恶,脱离与上帝的分离（罗马书 11:25, 以赛亚书 49:6）。
巴拿巴和扫罗（保罗）给每个城镇的犹太人机会,让他们相信或拒绝耶稣的好消息。虽然保罗和其他人承认他专门为外邦人服务（使徒行传 15:12, 罗马书 11:13）,但他始终希望他的犹太同胞相信耶稣（罗马书 9:1-5）。
塞浦路斯岛上居住着大量犹太人。巴拿巴是塞浦路斯本地人,但他是犹太人,毫无疑问,他认识仍在塞浦路斯的朋友和家人,他很高兴向他们分享耶稣的好消息。不幸的是,教会传说巴拿巴于公元 61 年在萨拉米斯城被杀,大约是在他第一次传教之旅的 16 年后。
显然,巴拿巴,扫罗和约翰马可能够在一段时间内不受阻碍地传播福音,因为路加报道的下一个事件是,他们走遍了整个岛屿,直到帕弗斯（第 6 节）,这是塞浦路斯西海岸的一个港口城市和罗马首都。传教士们从塞浦路斯东岸的萨拉米斯开始,在许多城市的每个犹太教堂里传福音,现在在岛屿另一端的帕弗斯遇到了福音的敌人:（ 见地图）
他们走遍全岛,直到帕弗,遇见一个术士,一个名叫巴耶稣的犹太假先知（第 6 节）。
Bar-Jesus 的意思是“耶稣之子”或“约书亚之子”。Bar的意思是“儿子”,表示家族传承,有点像现代姓氏。这种名字被称为父名,即一个人的第二个名字基于其父亲的名字。父名出现在许多文化中（Jackson,“Jack 之子”,Mikhailovich,“Michael 之子”,Larsson,“Lars 之子”）。
这位魔术师的父亲名叫约书亚（希腊文为“耶稣”）。路加给了我们这个人的另一个名字——魔术师以吕马（因为他的名字被翻译为如此） （第 8 节）。人们认为以吕马这个词源于阿拉伯语,意为“聪明”或“强大”。
在古代,权威人物有顾问,他们不仅提供明智的建议,还能施展魔法和治愈（出埃及记 7:11, 但以理书 2:2）。从文化上讲,智慧和运用超自然能力是捆绑在一起的（与“巫师”一词不同,巫师的意思是“有智慧的人”,传统上既是魔法使用者,也是讲智慧的人）。
以吕马是犹太人,也是魔术师。犹太经文明确禁止施行魔术或巫术（申命记 18:10-13）。上帝毫不含糊地告诉他的子民,他对人类使用魔术的看法:
“凡行这些事的都为耶和华所憎恶;因那些国民行这可憎恶的事,所以耶和华你的神必将他们从你面前赶出。”
（申命记 18:12）
这就是为什么路加称这个人为假先知和魔术师。他与总督士求保卢斯在帕弗城（第 7 节）;他担任总督士求保卢斯的顾问和魔术师。
无论他是否真的能施展超自然的壮举（通过超自然的人——堕落天使,也称为恶魔的帮助）,或者他只是一个骗子,以吕马巴耶稣都是一个假先知,他假装代表上帝说话,知道上帝（或诸神）想要什么,他们会赞成什么行为,等等。这就是以吕马在塞吉乌斯保卢斯那里谋生的方式,他告诉他应该怎么做才能得到更高权力的青睐,影响他的统治方式。
任何罗马占领省份的总督都担任其指定地区的行政长官。塞吉乌斯·保卢斯担任这一职务。从某种意义上说,他作为罗马的代表“统治”帕弗。路加说他是一个聪明的人。路加认为塞吉乌斯·保卢斯聪明的原因可能是他对巴拿巴和扫罗传授的信息很感兴趣。当传教士来到帕弗时,塞吉乌斯·保卢斯邀请他们到他的总部听他们讲道:
这人召集了巴拿巴和扫罗,想要听上帝的话（第 7 节）。
当巴拿巴和扫罗（保罗）站起来迎接士求保罗,向他传授有关耶稣基督的神的话时,行法术的以吕马却在反对他们。路加对这次遭遇的描述听起来好像传教士们能够谈论一段时间耶稣是谁,他做了什么,以及对他的信仰会给信徒带来永生。讲了足够长的话,士求保罗可能相信耶稣了,以吕马插话道,试图让方伯放弃信仰（第 8 节）。
显然,以吕马看到总督对这个消息很感兴趣,所以他打断了传教士和总督士求保卢斯之间的对话。路加没有告诉我们他说了什么,只说他是在反对巴拿巴和扫罗。魔术师开始与他们争论,削弱他们的信息,反驳他们,撒谎,这样他的收入来源——士求保卢斯——就不会相信他们的信息。
以吕马可能正确地意识到,如果塞吉乌斯·保卢斯相信耶稣,他就不需要宫廷魔术师和顾问。值得指出的是,福音的信息对一世纪的人们,尤其是异教徒来说是多么激进和奇怪。异教文化相信众多神灵,并且通过牺牲,誓言和金钱,神灵可以有义务为人类服务。魔术师,牧师和智者充当代祷者,作为中间人,可以代表其他人与神灵交谈。
但福音瓦解了这种交易性和操纵性的世界观。它将人类与造物主联系起来,恢复了与造物主的正确关系。它赋予人类力量,恢复上帝最初的设计,让世界在爱与和谐中共存。
福音教导我们,天父爱世人,想要治愈世上的罪恶;他想与他的创造物再次建立正确的关系,而他通过他完美的儿子耶稣的牺牲和复活实现了这一点。
信仰耶稣消除了交易中介的需要,人们无需与更高权力对话,以谈判获得好运或私利。信仰耶稣使人成为新造物,在独一真神面前有正确的地位,从而可以按照他的美好设计生活,体验永生（哥林多后书 5:17）。
我们不需要专家来替我们与上帝交谈。我们有基督本人,我们有圣灵,我们也可以直接与上帝交谈,就像一个人与慈爱的父亲交谈一样:
“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”
（罗马书 8:26-27）
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道……所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”
（希伯来书 4:14-16）
“但耶稣既是永远长存的,就永远持有祭司的职任。所以,凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。我们理当有这样的大祭司,圣洁,无邪,无玷污,远离罪人,高过诸天。他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只一次将自己献上,就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司,但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。”
（希伯来书 7:24-28）
我们可以假设,以吕马凭借简单的信仰,就预见到了自己工作保障的结束,因为这个来自唯一真神的永恒恩惠（“恩典”）的新信息（约翰福音 3:14-15）。
在以吕马反对巴拿巴和扫罗（保罗）之后,保罗回应道:
扫罗,又名保罗,被圣灵充满,定睛看他（以吕马）（第 9 节）。
首先,路加报道说,保罗的回答是出于正义的目的,他充满了圣灵;圣灵在引导保罗的回答。
路加指出,扫罗也被称为保罗,即“Paulos”,与总督士求保卢斯（希腊文原文为“Paulos”）同名。从使徒行传的这一刻起,路加便只称扫罗为保罗,这是他名字的希腊文译法。
保罗注视着这个假先知和魔术师,盯着这个骗子和福音的敌人以吕马巴耶稣,用强烈而真实的话语斥责他:
“你这充满各样诡诈和欺诈的人,魔鬼的儿子,一切正义的仇敌,你还不停地使主的正路弯曲吗？ （第 10 节）
由此我们可以推断,以吕马是个魔术师,他所施展的“魔法”都不是来自超自然力量,当然也不是来自上帝。他满口谎言和欺诈,是个彻头彻尾的骗子。保罗称以吕马为魔鬼之子,因为他满口谎言和欺诈,所以他的父亲就是撒旦,因为他在做魔鬼的工作,魔鬼是一切谎言之父。保罗在这里呼应了耶稣的话,耶稣用类似的语言斥责法利赛人:
“你们的父就是魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎话,是出于自己的本性,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”
（约翰福音 8:44）
保罗还称以吕马为一切公义的敌人,是上帝之道的敌人。公义是上帝的标准,是他为我们创造的美好而完美的设计,让我们可以活得更好。一个施行魔法并反对弥赛亚耶稣的好消息的假先知肯定符合一切公义的敌人的条件。
那些练习魔法并假装收到上帝信息的人,只想自己成为上帝,而不是按照上帝（好的）设计生活。他们对真正的上帝或上帝所说的话毫无兴趣。
保罗问以吕马,你还不停止歪曲主的正道吗？你永远不停止扭曲真理吗？上帝的道是正道,是真实的,像以吕马这样的骗子通过歪曲上帝的正道,阻止别人认识真理（例如阻止士求保卢斯信仰耶稣,第 8 节）来谋生。保罗的斥责可能被解读为恳求以吕马悔改。呼吁他停止歪曲主的正道。
保罗被圣灵充满（第 9 节）,现在告诉以吕马,神将要做什么来堵住他的嘴,并惩罚他,因为他试图阻止别人相信耶稣。保罗说,
“现在,看哪,耶和华的手在你身上,你将暂时失明,看不见阳光。”
雾气和黑暗立刻降临在他身上,他就四处寻找那些愿意拉着他手领他的人（第 11 节）。
以吕马失明了。但不是永久的,因为保罗说他暂时看不到太阳,而不是说他再也看不到太阳。这是一种暂时的惩罚。这正是保罗在去大马士革的路上所遭遇的,当时他自己是福音的敌人,迫害耶稣的信徒。耶稣用他荣耀的光芒使保罗失明（使徒行传 22:11）,而以吕马则被雾和黑暗弄瞎了眼睛。
在这两种情况下,耶稣都在让那些一心想阻止福音传播的人闭嘴,让他们谦卑下来。完全失明的以吕马现在必须依靠那些会牵着他手的人。他需要有人带他从一个房间到另一个房间。现在,失明和烦恼的以吕马离开了争论,不再阻碍向士求保罗传福音。
在除掉假先知和魔术师后,总督将他的信仰寄托在耶稣基督身上:
方伯看见所作的事,很惊奇主的道,就信了（第 12 节）。
帕弗总督塞吉乌斯·保卢斯看到以吕马失明后,便信了。以吕马可能曾担任过他的顾问一段时间,他曾经认为这个充满力量和预言能力的人竟然失明,这让他对真正的力量从何而来这个问题有了深刻的理解。
保罗并没有弄瞎以吕马的眼睛,但他在斥责以吕马之后,警告这位魔术师即将发生的事情,事情果然发生了。保罗说: “看哪,主的手加在你身上,你要瞎眼了。”以吕马立刻就瞎了。
塞吉乌斯·保卢斯目睹了这一切,他断定保罗所传讲的主是真实的,因此他热切地听保罗和巴拿巴所说的话。他并不是因为魔术师弄瞎了眼睛就相信的,尽管这起到了“证明奇迹”的作用,类似于耶稣和使徒们不时施行超自然奇迹,以表明他们是永生神的真正代表,而不是像以吕马那样的骗子或骗子（约翰福音 2:11, 使徒行传 3:6-7）。
以吕马被弄瞎后,士求·保卢斯（他自己并不傻,是个聪明人,第 7 节）开始认真听保罗和巴拿巴的话。他看到以吕马被弄瞎后,相信他们说的是实话,而这证实了他们所说的话。士求·保卢斯认为福音的信息是美妙而真实的;他对主的教导感到惊讶。因此,作为罗马权威,他相信了耶稣基督。
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