在使徒行传 15:13-21 中,詹姆斯给出了关于外邦人是否应该接受割礼的决定。
福音已经传到了中东以外的地方。保罗和巴拿巴成功地使外邦人信了耶稣,并在塞浦路斯和加拉太地区（现代土耳其的一部分）建立了教会。针对外邦人相信耶稣,出现了一种错误的教导。法利赛人的信徒声称,外邦人只有遵守犹太律法才能得救。信徒,长老和使徒们在耶路撒冷举行了一次会议。信奉法利赛人的信徒声称:
“你们若不按摩西的规条受割礼,就不能得救。”
“必须给外邦信徒行割礼,并指示他们遵守摩西律法。” （使徒行传15:2, 5）
彼得回答说,他是第一个看到外邦人相信的人,上帝赐予他们圣灵的方式与他赐予犹太信徒的方式相同,都是通过他们对上帝之子的信仰（使徒行传 15:7-9, 10:44-45）。彼得将法利赛人的立场描述为“试探上帝”,并给外邦人带来毫无意义的负担,而犹太人从来都无法支持这种负担（使徒行传 15:10）。彼得断言,所有人都因信耶稣的恩惠而得救。这让议会中的会众沉默了。
随后,保罗和巴拿巴重申了他们的传教之旅,并解释了上帝在外邦人中所做的一切工作。
在他们（保罗和巴拿巴）谈论完他们的传教之旅后,雅各回答说:“弟兄们,请听我说（第 13 节）。
在这里,詹姆斯将对外邦人应该接受割礼并遵守摩西律法才能得救的说法作出回应。詹姆斯是“我们主的兄弟”（加拉太书 1:19）。他是耶稣的同父异母兄弟;他的母亲是玛丽,父亲是约瑟（马太福音 13:55）。玛丽以处女之身生下了耶稣,但耶稣是圣灵所孕育的上帝之子（路加福音 1:35）。最终玛丽和约瑟有了自己的家庭,他们都是耶稣同父异母的弟弟（马可福音 6:3）。
在耶稣传道期间,雅各并不相信耶稣（约翰福音 7:5）,耶稣死时,他似乎没有和母亲玛利亚一起站在十字架下（约翰福音 19:25-27）。看来雅各相信他的同父异母兄弟是复活后的弥赛亚。保罗特别提到耶稣在复活后的日子里向雅各显现（哥林多前书 15:7）。
雅各和他的兄弟们与一大群门徒和他们的母亲玛丽亚一起在耶路撒冷祈祷,等待耶稣升天后圣灵的降临（使徒行传 1:14）。耶稣升天十天后,当圣灵降临时,雅各,他的兄弟和母亲可能还在耶路撒冷（使徒行传 2:1-4）。
此后的几年里,雅各成为耶路撒冷教会的“支柱”,是最重要的领袖和长老之一（加拉太书 2:9, 使徒行传 21:17-18）。作为长老,他的职责是确保错误的教导不会进入教会,并引导信徒远离真理（提多书 1:9）。
雅各开始呼吁团结,称呼所有人为弟兄,表示聚集在那里的所有人都是基督里的弟兄,侍奉同一位主。他呼吁他们注意,听我说（第 13 节）。雅各开始说:
西缅讲述了上帝如何首先关心从外邦人中选取一群子民归于他的名下（第 14 节）。
詹姆斯称彼得为西缅,这是彼得父母给他起的另一个名字:西蒙。耶稣给西门起名彼得（约翰福音 1:42）。詹姆斯重申了彼得对必须遵守律法才能得救的说法的部分反驳。詹姆斯指出,彼得讲述了上帝如何首先关心从外邦人中选出一群属于他名下的子民。 （第 14 节）。
哥尼流,他的家人和朋友的信仰是上帝第一次关心外邦人对他儿子的信仰（使徒行传 10:44-48）。在此之前,只有犹太人和撒玛利亚人（半犹太人）相信耶稣并接受圣灵。当彼得被圣灵召唤去哥尼流家并向他传福音时,他亲眼目睹这些罗马外邦人说方言。由此,他知道他们相信耶稣是弥赛亚并接受了圣灵。
这就是神从外邦人中拣选出一群归于他名下的子民。他们有他的名字,意味着这些外邦人现在是神家庭的一部分,是他子民的一部分。他们是亚伯拉罕属灵的儿女,嫁接到以色列这棵橄榄树上（加拉太书 3:7-9, 罗马书 11:17）。
詹姆斯的观点是,彼得对外邦人信教的描述得到了希伯来圣经的支持:先知的话与此相符。我们的先知预言上帝会与外邦人和犹太人和解。
詹姆斯引用了先知的话:
正如所写,
“这些事以后,我要回来,我要重建大卫倒塌的帐幕,我将重建它的废墟,我 也会 恢复 它. （第 15-16 节）
詹姆斯引用了阿摩司书 9:11-12, 房间里的每个人都会背诵这段经文,至少法利赛人会背诵,因为犹太人从小就学习这段经文。在那段经文中,上帝谈到了复兴以色列。
这些事之后可能是指以色列将经历的流放和审判,上帝承诺在这些事件之后重建以色列。他将重建倒塌的大卫帐幕。倒塌的大卫帐幕（或帐篷,房屋）将通过耶稣的回归重新建造。
耶稣是大卫之子,是大卫之约的实现者（撒母耳记下 7:8-29）。大卫的后裔将永远统治以色列,而这个后裔就是耶稣（马太福音 1:1）。他将重建大卫之家。他将重建废墟。他将恢复它。以色列终有一天会恢复为一个王国,由一位永远的君王统治。耶稣来是为了给以色列提供这个机会,但他第一次来访时,以色列就拒绝了（路加福音 19:44）。
耶稣复活后的第一代人再次得到接受耶稣的机会,但他们也拒绝了（使徒行传3:19）。但这种拒绝却为世界带来了救赎（罗马书11:11-12）。
詹姆斯总结道,
为要使其余的人寻求主,以及所有称为我名下的外邦人（第 17 节）。
在这个复兴的过程中,外邦人也包括在内。这就是雅各引用先知阿摩司的话的目的。雅各说,上帝一直计划将以色列以外的国家的人带入他的家庭。带入他的王国。上帝在与亚伯拉罕的最初约定中预言了这一点,告诉他“地上的万族都要因你得福”（创世记 12:3）。
上帝的计划包括为其余人类提供寻求主的机会。其余人类中包括所有以我之名被召唤的外邦人。上帝正在呼唤所有人归向他,全人类都有机会寻求主。阿摩司的这个预言是在耶稣生活,死亡和复活的几百年前做出的。现在耶稣已经部分实现了这个预言。他已在精神上为所有相信的人恢复了以色列的王国。他也包括所有以我的名义被召唤的外邦人。以我的名义被召唤的外邦人将是那些相信耶稣并凭信心接受他的人。
外邦人受到欢迎进入即将到来的王国。上帝的王国不只是犹太人;他们是召唤外邦人的工具。阿摩司和许多其他先知都预言过这一点（以赛亚书 60:3, 撒迦利亚书 2:11, 诗篇 22:27）。大卫的儿子耶稣弥赛亚已经到来,他通过十字架上的死亡和从坟墓中复活,为所有人——其余的人类——打开了大门。
使徒和长老们亲眼目睹了这一切。罗马世界各地的外邦人都相信了犹太弥赛亚耶稣。其余的人也利用这个机会寻求主,因为保罗和巴拿巴把主的好消息带给了他们。彼得开始了对外邦人的传教,把福音（好消息）带给了罗马百夫长哥尼流。保罗和巴拿巴在完成第一次传教之旅后继续传教。耶路撒冷会议上的每个人都听到了以主的名义被召唤并相信他的外邦人的见证。
詹姆斯引用上帝作为此事的权威,主说,他很久以前就让这些事情为人所知（第 18 节）。
詹姆斯表明,将外邦人纳入上帝名下这一计划一直在进行中。主已经告诉我们这些事情,关于外邦人聚集到他身边。他很久以前就让我们知道了这些事情;几百年前,主通过他的先知告诉我们这一天。现在,在场的所有人都见证了这一切成为现实。
此前,彼得对外邦人应该受割礼的想法表示怀疑和谴责。他指出,外邦人像犹太人一样相信,也像犹太人一样接受圣灵。这并不意味着外邦人应该成为犹太人。这对他们有什么帮助？他们因耶稣的恩典而得救,并且有同样的圣灵住在他们里面。为什么要加上律法呢？（使徒行传 15:7-11）。
雅各引用希伯来圣经,似乎在向那些相信法利赛人的人强调一个更重要的观点,他们声称外邦人必须接受割礼才能得救。外邦人已经被上帝接纳了。没有必要对他们采取拒绝或排斥的态度。上帝早就告诉我们,外邦人将被称为主的名。
法利赛人的信徒需要认识到这始终是神的旨意,并且没有理由在外邦人满足法利赛人的要求之前将他们视为二等公民。
詹姆斯表达了他的观点:
“所以据我所定的主意,我们不难为难那些从外邦人中归向神的人” （第 19 节）。
基于上帝呼召外邦人寻求祂,使他们认识祂的事实,因此,鉴于彼得的见证和圣经的预言,雅各以他自己的判断推理说,没有理由用上帝没有命令的事情来打扰外邦人。我们不应该打扰那些转向上帝的人。外邦人已经转向上帝了！这就是传扬弥赛亚耶稣的好消息的全部目标和希望。
我们不应该把我们的仪式和文化强加给外邦人,以扰乱他们归向上帝。这不是重点。这不会使他们归向上帝——他们已经通过信仰耶稣基督归向上帝了。仪式会有什么用呢？让我们让他们顺其自然,鼓励他们追随耶稣,而不是遵守我们的文化规则。
詹姆斯提出了一个实用的想法,也许是为了安慰法利赛信徒,并追求两种截然不同的文化之间的和谐,但这两种文化在对耶稣的信仰上是一致的。建议是写一封信,解释外邦人应该避免的一些做法。这并不是说外邦人应该接受割礼,遵守犹太教规,遵守犹太教的圣日,进行仪式性的净化,在圣殿里献祭等等。相反,有些做法会伤害他们和他们与犹太信徒的团契;因此,应该建议外邦人避开这些有害的活动。
这样做有两个原因。首先,远离雅各所指出的具体事物对外邦人有好处,这些事物与他们以前的异教生活方式形成鲜明对比。其次,我们可以推断,通过遵守这些要求,信主的外邦人将避免成为犹太人与他们交往的绊脚石,因为犹太人不被允许与那些被雅各要求他们避免的行为所玷污的外邦人交往。
詹姆斯提议,
但我们要写信告诉他们,要禁戒偶像的污秽,淫乱,勒死的牲畜和血（第 20 节）。
雅各并不是说,戒除这些事就能“拯救”外邦人,使他们免于永远与上帝隔绝。长老和使徒们都一致认为,外邦人得救的方式与犹太人一样。正如彼得先前所说:“我们信,我们得救是因主耶稣的恩,和他们一样。”（使徒行传 15:11）
詹姆斯正在从在上帝眼中被称义（这只有通过信仰耶稣才能实现）转变为被圣化,过着一种让我们成长为上帝成熟儿子的生活,而这完全取决于我们的选择。詹姆斯写给犹太信徒的教会信（雅各书 1:1）侧重于过一种与上帝同步的圣化生活,这对每个信徒和整个教会都有好处。
从他的著作和他在使徒行传第 15 章中提出的这封信中可以看出,詹姆斯关心我们对上帝的信仰的实际应用。
雅各认为外邦人应该戒除的事情都是实践信仰,远离世俗腐败的实际方法。这封信将这些事情描述为“必需品”,如果外邦人戒除这些事情,他们“就会做得很好”。（使徒行传 15:28, 29）。
此外,詹姆斯还会说,因为从古至今,摩西的书在各城都有人传讲,因为每个安息日都会在会堂里诵读摩西的书（第 21 节）。
从詹姆斯的观察中我们可以推断,避免这些做法将使犹太人和外邦人之间能够交往,因为这些道德要求适用于所有民族,是上帝与诺亚之约的一部分。因此,犹太人可以接受遵守诺亚之约的其他民族。
当然,与上帝所有的圣约一样,祂赐予挪亚之约也是为了造福人类。避免这些根本有害的做法对他们大有裨益。综合起来,这四项似乎都与偶像崇拜有关。詹姆斯强调,外邦信徒需要远离与当今偶像崇拜有关的事情。
非犹太人应当禁戒:
第二项禁令是远离勒死的动物和远离血液,即不摄入血液。摩西律法要求在准备肉类时首先放掉动物的所有血液（申命记 12:24）,但这种避免血液的行为实际上早于摩西律法。这是上帝在所谓的诺亚之约中告诉诺亚要避免的事情:
“凡活着的动物都可以作你们的食物;我把这一切都赐给你们,就像我赐给青草一样。只是你们不可吃带着生命的肉,也就是带着血的肉。” （创世记 9:3-4）
因此,这是给所有人的诫命,而不仅仅是给以色列人的诫命。诺亚是亚当之后人类的第二位祖先,因为除了诺亚家族之外,其余人类都被洪水淹没了。所有民族都是他的后裔,犹太人和外邦人。
肉不应该生吃或带血吃。生命在血液中,而生命来自上帝。禁食血液就是尊重生命,尊重上帝作为生命的创造者。
这条规则的另一个实际原因是,吃血通常是危险的,因为血可能携带疾病和细菌。后来,上帝阐述了避免食用带血的肉:血是生命的象征,它属于上帝:“因为凡活物的生命都在血中”（利未记 17:11a）。它不应该成为一顿饭的一部分。
但也许这有助于引导外邦人过上圣洁的生活,最突出的原因是,他们以前的异教徒崇拜方式有时涉及食用血液。
纵观历史,许多异教文化都有饮用血液的习俗,因为他们相信血液能给他们力量。他们喝血是为了吸收他们所喝血液的灵魂的属性。
被勒死的动物也暗示着祭坛上为异教神灵献祭的动物。异教习俗在许多方面被扭曲。它给人一种控制的错觉,兜售这样一种观念:人们可以通过与偶像交易得到他们想要的东西。它承诺控制,但实际上却带来了奴役。此外,它为性不道德行为（如淫乱）提供了道德上的正当理由。正如经文所说,性罪尤其有害,因为它是对我们自己身体的罪（哥林多前书 6:18）。
因此,外邦人要禁戒偶像所玷污之物和淫乱。偶像所玷污之物包括最后两项,即血液和勒死的牲畜——远离任何与偶像崇拜混合的东西。禁止淫乱也是对参与庙妓的警告,庙妓是指与妓女发生性关系,以此作为对希腊诸神的崇拜。
这里的潜在信息是,这些是神圣化的核心,我们要全心全意地爱上帝,而不是爱偶像。为了爱上帝,我们要爱邻如己（马太福音 22:37-39）。异教滋生了一种剥削文化。异教承诺我们可以通过安抚神（我们控制的神）来满足我们的罪恶感。因此,我们可以声称以牺牲他人为代价寻求满足是正当的。陷入这种剥削,我们失去了人性,我们的社区陷入了暴力。
上帝力图使我们免于这种毁灭之路。寻求生命而非死亡的基础始于此:我们不应崇拜上帝以外的任何事物。詹姆斯列出的这四项都反映了偶像崇拜如何污染和腐蚀我们,导致我们做出自我毁灭和相互毁灭的行为。
淫乱是指夫妻之间婚姻之外的任何形式的性行为。所有性不道德行为都发生在一个人为了自己的快乐而利用他人或其他事物时。上帝的旨意是让我们与世界分开,让我们远离这些卑鄙的行为。避免性不道德是成圣的关键之一（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
正如耶稣所说,律法和先知的总结就是要全心全意地爱上帝,爱人如己（马太福音 22:36-40）。这意味着服务他人,服务于他们的最大利益。我们不能一边剥削他人,一边服务于他们的最大利益。雅各试图为这些外邦人建立的圣化起点是戒除异教偶像崇拜的陷阱及其剥削文化。
外邦信徒没有必要行割礼或遵守摩西律法的全部内容。他们不必完全遵守犹太文化。但他们确实需要断绝的文化部分是任何类似于偶像崇拜的行为——性不道德行为或食用偶像崇拜的食物或团契。这是为了他们自己的圣洁。但这也是为了让他们与中间的犹太信徒团契,这些信徒每个安息日都会在会堂里向他们宣读摩西的著作。
犹太会堂是犹太人聚集遵守上帝命令的场所,他们每逢第七天（安息日）不得工作。圣经的前五卷书是摩西所写,通常被称为律法。上帝在挪亚之约中对外邦人的要求包含在摩西的著作中。在创世记 9:4-5 中,上帝要求他当时赐予的动物不能与它们的血一起食用,因为血是它们的生命。在创世记 9:21-25 中,有一个情节表明上帝对性不道德的不满。
通过尊重摩西著作中的这一指示, 外邦人使自己与犹太人团契。此外,他们还提高了自己的圣洁。保罗在他的著作中特别强调了戒除性不道德行为的重要性。例如,在帖撒罗尼迦前书 4:3 中,他写道:
“因为这是上帝的旨意,即你们要圣洁,禁戒淫乱。”
几节之后,他写道,
“神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。” （帖撒罗尼迦前书 4:7）。
然后,保罗在给哥林多教会的一封信中写道:
“逃避淫乱。人所犯的一切罪,都在身体以外,惟有淫乱的人,是得罪自己的身体。” （哥林多前书 6:18）。
任何人精神成长的起点都是避免自我毁灭的行为。根据这节经文,性罪是对我们身体最具破坏性的罪。除其他外,以牺牲他人为代价追求性快感会培养我们的剥削之心。这玷污了我们的设计。上帝创造我们是为了与他人建立联系,实现互利。我们可以通过比较利未记 19:18（上帝命令他的子民爱人如己）和利未记 18（列出了异教国家中常见的性剥削行为）来看到摩西律法与异教习俗之间的区别。
詹姆斯就此事总结道:
“因为自古以来,摩西的书在各城都有人传讲,每逢安息日,在会堂里诵读。” （第 21 节）
当犹太人阅读摩西律法并宣扬摩西律法时,他们会宣扬一种观点,当耶稣问到什么是最大的诫命时,他总结如下:
“耶稣对他说:‘你要尽心,尽性,尽意爱主你的神。’这是诫命中最重要的。其次也相仿,就是‘要爱人如己。’这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。” （马太福音 22:37-40）
在引用这两条诫命时,耶稣两次都引用了摩西的话。全心全意爱上帝的最大诫命来自申命记 6:5。第二大诫命来自利未记 19:18。这两条诫命都符合摩西的解读。通过鼓励外邦信徒避免血腥和性不道德,雅各和耶路撒冷教会的其他领袖正在消除犹太人和外邦人之间交往的绊脚石,劝告外邦人遵守诺亚之约。此外,这种劝告也有助于外邦人追求自己的圣洁,这是他们真正的自身利益。
问题似乎已经解决。路加没有告诉我们这次会议上法利赛派有任何反对或反驳。他们要么被彼得和雅各说服,要么暂时屈服。然而,尽管耶路撒冷的长老和使徒们发表了这一宣言,但某些犹太人对外邦人施行割礼并强迫他们信奉犹太教的运动至少在接下来的十年里持续了下去,在此期间,保罗进行了其他传教之旅并撰写了他的大部分（如果不是全部）书信。
保罗书信的大部分内容都是为了引导读者远离相互竞争的犹太“权威”的谎言,尤其是外邦人需要受割礼并成为皈依犹太教的谎言。保罗反驳了这种错误的教导,他劝告外邦信徒要顺从圣灵,看到好的消息,这将在基督的审判台上得到回报。
保罗在信中向他的追随者提供了许多属灵的指导,以及跟随圣灵的描述,并敦促他们按照圣灵的引导生活。保罗鼓励他们遵循真理,避免任何敌对教师的错误教导,这些教师唯一的信息就是让外邦人停止做外邦人,成为犹太人（加拉太书 3:28, 6:14-15,罗马书 2:29, 腓立比书 3:1-11, ）
因此,保罗强调,真正的成圣来自于行在圣灵中,凭信心生活。它不是通过遵守宗教规则而来的。这一教导与耶稣的教导一致,耶稣责备法利赛人将上帝为他的子民谋福利和祝福的命令变成了有害的负担,例如他们对安息日律法的态度（马可福音 2:27）。
因此,耶路撒冷会议的这一声明为保罗后来的教导提供了重要的支持依据。然而,它并没有平息争议,因为保罗在世上传道期间一直都在与这一基本争议作斗争。
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使徒行传 15:13-21 含义
在使徒行传 15:13-21 中,詹姆斯给出了关于外邦人是否应该接受割礼的决定。
福音已经传到了中东以外的地方。保罗和巴拿巴成功地使外邦人信了耶稣,并在塞浦路斯和加拉太地区（现代土耳其的一部分）建立了教会。针对外邦人相信耶稣,出现了一种错误的教导。法利赛人的信徒声称,外邦人只有遵守犹太律法才能得救。信徒,长老和使徒们在耶路撒冷举行了一次会议。信奉法利赛人的信徒声称:
“你们若不按摩西的规条受割礼,就不能得救。”
“必须给外邦信徒行割礼,并指示他们遵守摩西律法。”
（使徒行传15:2, 5）
彼得回答说,他是第一个看到外邦人相信的人,上帝赐予他们圣灵的方式与他赐予犹太信徒的方式相同,都是通过他们对上帝之子的信仰（使徒行传 15:7-9, 10:44-45）。彼得将法利赛人的立场描述为“试探上帝”,并给外邦人带来毫无意义的负担,而犹太人从来都无法支持这种负担（使徒行传 15:10）。彼得断言,所有人都因信耶稣的恩惠而得救。这让议会中的会众沉默了。
随后,保罗和巴拿巴重申了他们的传教之旅,并解释了上帝在外邦人中所做的一切工作。
在他们（保罗和巴拿巴）谈论完他们的传教之旅后,雅各回答说:“弟兄们,请听我说（第 13 节）。
在这里,詹姆斯将对外邦人应该接受割礼并遵守摩西律法才能得救的说法作出回应。詹姆斯是“我们主的兄弟”（加拉太书 1:19）。他是耶稣的同父异母兄弟;他的母亲是玛丽,父亲是约瑟（马太福音 13:55）。玛丽以处女之身生下了耶稣,但耶稣是圣灵所孕育的上帝之子（路加福音 1:35）。最终玛丽和约瑟有了自己的家庭,他们都是耶稣同父异母的弟弟（马可福音 6:3）。
在耶稣传道期间,雅各并不相信耶稣（约翰福音 7:5）,耶稣死时,他似乎没有和母亲玛利亚一起站在十字架下（约翰福音 19:25-27）。看来雅各相信他的同父异母兄弟是复活后的弥赛亚。保罗特别提到耶稣在复活后的日子里向雅各显现（哥林多前书 15:7）。
雅各和他的兄弟们与一大群门徒和他们的母亲玛丽亚一起在耶路撒冷祈祷,等待耶稣升天后圣灵的降临（使徒行传 1:14）。耶稣升天十天后,当圣灵降临时,雅各,他的兄弟和母亲可能还在耶路撒冷（使徒行传 2:1-4）。
此后的几年里,雅各成为耶路撒冷教会的“支柱”,是最重要的领袖和长老之一（加拉太书 2:9, 使徒行传 21:17-18）。作为长老,他的职责是确保错误的教导不会进入教会,并引导信徒远离真理（提多书 1:9）。
雅各开始呼吁团结,称呼所有人为弟兄,表示聚集在那里的所有人都是基督里的弟兄,侍奉同一位主。他呼吁他们注意,听我说（第 13 节）。雅各开始说:
西缅讲述了上帝如何首先关心从外邦人中选取一群子民归于他的名下（第 14 节）。
詹姆斯称彼得为西缅,这是彼得父母给他起的另一个名字:西蒙。耶稣给西门起名彼得（约翰福音 1:42）。詹姆斯重申了彼得对必须遵守律法才能得救的说法的部分反驳。詹姆斯指出,彼得讲述了上帝如何首先关心从外邦人中选出一群属于他名下的子民。 （第 14 节）。
哥尼流,他的家人和朋友的信仰是上帝第一次关心外邦人对他儿子的信仰（使徒行传 10:44-48）。在此之前,只有犹太人和撒玛利亚人（半犹太人）相信耶稣并接受圣灵。当彼得被圣灵召唤去哥尼流家并向他传福音时,他亲眼目睹这些罗马外邦人说方言。由此,他知道他们相信耶稣是弥赛亚并接受了圣灵。
这就是神从外邦人中拣选出一群归于他名下的子民。他们有他的名字,意味着这些外邦人现在是神家庭的一部分,是他子民的一部分。他们是亚伯拉罕属灵的儿女,嫁接到以色列这棵橄榄树上（加拉太书 3:7-9, 罗马书 11:17）。
詹姆斯的观点是,彼得对外邦人信教的描述得到了希伯来圣经的支持:先知的话与此相符。我们的先知预言上帝会与外邦人和犹太人和解。
詹姆斯引用了先知的话:
正如所写,
“这些事以后,我要回来,
我要重建大卫倒塌的帐幕,
我将重建它的废墟,
我 也会 恢复 它.
（第 15-16 节）
詹姆斯引用了阿摩司书 9:11-12, 房间里的每个人都会背诵这段经文,至少法利赛人会背诵,因为犹太人从小就学习这段经文。在那段经文中,上帝谈到了复兴以色列。
这些事之后可能是指以色列将经历的流放和审判,上帝承诺在这些事件之后重建以色列。他将重建倒塌的大卫帐幕。倒塌的大卫帐幕（或帐篷,房屋）将通过耶稣的回归重新建造。
耶稣是大卫之子,是大卫之约的实现者（撒母耳记下 7:8-29）。大卫的后裔将永远统治以色列,而这个后裔就是耶稣（马太福音 1:1）。他将重建大卫之家。他将重建废墟。他将恢复它。以色列终有一天会恢复为一个王国,由一位永远的君王统治。耶稣来是为了给以色列提供这个机会,但他第一次来访时,以色列就拒绝了（路加福音 19:44）。
耶稣复活后的第一代人再次得到接受耶稣的机会,但他们也拒绝了（使徒行传3:19）。但这种拒绝却为世界带来了救赎（罗马书11:11-12）。
詹姆斯总结道,
为要使其余的人寻求主,
以及所有称为我名下的外邦人（第 17 节）。
在这个复兴的过程中,外邦人也包括在内。这就是雅各引用先知阿摩司的话的目的。雅各说,上帝一直计划将以色列以外的国家的人带入他的家庭。带入他的王国。上帝在与亚伯拉罕的最初约定中预言了这一点,告诉他“地上的万族都要因你得福”（创世记 12:3）。
上帝的计划包括为其余人类提供寻求主的机会。其余人类中包括所有以我之名被召唤的外邦人。上帝正在呼唤所有人归向他,全人类都有机会寻求主。阿摩司的这个预言是在耶稣生活,死亡和复活的几百年前做出的。现在耶稣已经部分实现了这个预言。他已在精神上为所有相信的人恢复了以色列的王国。他也包括所有以我的名义被召唤的外邦人。以我的名义被召唤的外邦人将是那些相信耶稣并凭信心接受他的人。
外邦人受到欢迎进入即将到来的王国。上帝的王国不只是犹太人;他们是召唤外邦人的工具。阿摩司和许多其他先知都预言过这一点（以赛亚书 60:3, 撒迦利亚书 2:11, 诗篇 22:27）。大卫的儿子耶稣弥赛亚已经到来,他通过十字架上的死亡和从坟墓中复活,为所有人——其余的人类——打开了大门。
使徒和长老们亲眼目睹了这一切。罗马世界各地的外邦人都相信了犹太弥赛亚耶稣。其余的人也利用这个机会寻求主,因为保罗和巴拿巴把主的好消息带给了他们。彼得开始了对外邦人的传教,把福音（好消息）带给了罗马百夫长哥尼流。保罗和巴拿巴在完成第一次传教之旅后继续传教。耶路撒冷会议上的每个人都听到了以主的名义被召唤并相信他的外邦人的见证。
詹姆斯引用上帝作为此事的权威,主说,他很久以前就让这些事情为人所知（第 18 节）。
詹姆斯表明,将外邦人纳入上帝名下这一计划一直在进行中。主已经告诉我们这些事情,关于外邦人聚集到他身边。他很久以前就让我们知道了这些事情;几百年前,主通过他的先知告诉我们这一天。现在,在场的所有人都见证了这一切成为现实。
此前,彼得对外邦人应该受割礼的想法表示怀疑和谴责。他指出,外邦人像犹太人一样相信,也像犹太人一样接受圣灵。这并不意味着外邦人应该成为犹太人。这对他们有什么帮助？他们因耶稣的恩典而得救,并且有同样的圣灵住在他们里面。为什么要加上律法呢？（使徒行传 15:7-11）。
雅各引用希伯来圣经,似乎在向那些相信法利赛人的人强调一个更重要的观点,他们声称外邦人必须接受割礼才能得救。外邦人已经被上帝接纳了。没有必要对他们采取拒绝或排斥的态度。上帝早就告诉我们,外邦人将被称为主的名。
法利赛人的信徒需要认识到这始终是神的旨意,并且没有理由在外邦人满足法利赛人的要求之前将他们视为二等公民。
詹姆斯表达了他的观点:
“所以据我所定的主意,我们不难为难那些从外邦人中归向神的人” （第 19 节）。
基于上帝呼召外邦人寻求祂,使他们认识祂的事实,因此,鉴于彼得的见证和圣经的预言,雅各以他自己的判断推理说,没有理由用上帝没有命令的事情来打扰外邦人。我们不应该打扰那些转向上帝的人。外邦人已经转向上帝了！这就是传扬弥赛亚耶稣的好消息的全部目标和希望。
我们不应该把我们的仪式和文化强加给外邦人,以扰乱他们归向上帝。这不是重点。这不会使他们归向上帝——他们已经通过信仰耶稣基督归向上帝了。仪式会有什么用呢？让我们让他们顺其自然,鼓励他们追随耶稣,而不是遵守我们的文化规则。
詹姆斯提出了一个实用的想法,也许是为了安慰法利赛信徒,并追求两种截然不同的文化之间的和谐,但这两种文化在对耶稣的信仰上是一致的。建议是写一封信,解释外邦人应该避免的一些做法。这并不是说外邦人应该接受割礼,遵守犹太教规,遵守犹太教的圣日,进行仪式性的净化,在圣殿里献祭等等。相反,有些做法会伤害他们和他们与犹太信徒的团契;因此,应该建议外邦人避开这些有害的活动。
这样做有两个原因。首先,远离雅各所指出的具体事物对外邦人有好处,这些事物与他们以前的异教生活方式形成鲜明对比。其次,我们可以推断,通过遵守这些要求,信主的外邦人将避免成为犹太人与他们交往的绊脚石,因为犹太人不被允许与那些被雅各要求他们避免的行为所玷污的外邦人交往。
詹姆斯提议,
但我们要写信告诉他们,要禁戒偶像的污秽,淫乱,勒死的牲畜和血（第 20 节）。
雅各并不是说,戒除这些事就能“拯救”外邦人,使他们免于永远与上帝隔绝。长老和使徒们都一致认为,外邦人得救的方式与犹太人一样。正如彼得先前所说:“我们信,我们得救是因主耶稣的恩,和他们一样。”（使徒行传 15:11）
詹姆斯正在从在上帝眼中被称义（这只有通过信仰耶稣才能实现）转变为被圣化,过着一种让我们成长为上帝成熟儿子的生活,而这完全取决于我们的选择。詹姆斯写给犹太信徒的教会信（雅各书 1:1）侧重于过一种与上帝同步的圣化生活,这对每个信徒和整个教会都有好处。
从他的著作和他在使徒行传第 15 章中提出的这封信中可以看出,詹姆斯关心我们对上帝的信仰的实际应用。
雅各认为外邦人应该戒除的事情都是实践信仰,远离世俗腐败的实际方法。这封信将这些事情描述为“必需品”,如果外邦人戒除这些事情,他们“就会做得很好”。（使徒行传 15:28, 29）。
此外,詹姆斯还会说,因为从古至今,摩西的书在各城都有人传讲,因为每个安息日都会在会堂里诵读摩西的书（第 21 节）。
从詹姆斯的观察中我们可以推断,避免这些做法将使犹太人和外邦人之间能够交往,因为这些道德要求适用于所有民族,是上帝与诺亚之约的一部分。因此,犹太人可以接受遵守诺亚之约的其他民族。
当然,与上帝所有的圣约一样,祂赐予挪亚之约也是为了造福人类。避免这些根本有害的做法对他们大有裨益。综合起来,这四项似乎都与偶像崇拜有关。詹姆斯强调,外邦信徒需要远离与当今偶像崇拜有关的事情。
非犹太人应当禁戒:
第二项禁令是远离勒死的动物和远离血液,即不摄入血液。摩西律法要求在准备肉类时首先放掉动物的所有血液（申命记 12:24）,但这种避免血液的行为实际上早于摩西律法。这是上帝在所谓的诺亚之约中告诉诺亚要避免的事情:
“凡活着的动物都可以作你们的食物;我把这一切都赐给你们,就像我赐给青草一样。只是你们不可吃带着生命的肉,也就是带着血的肉。”
（创世记 9:3-4）
因此,这是给所有人的诫命,而不仅仅是给以色列人的诫命。诺亚是亚当之后人类的第二位祖先,因为除了诺亚家族之外,其余人类都被洪水淹没了。所有民族都是他的后裔,犹太人和外邦人。
肉不应该生吃或带血吃。生命在血液中,而生命来自上帝。禁食血液就是尊重生命,尊重上帝作为生命的创造者。
这条规则的另一个实际原因是,吃血通常是危险的,因为血可能携带疾病和细菌。后来,上帝阐述了避免食用带血的肉:血是生命的象征,它属于上帝:“因为凡活物的生命都在血中”（利未记 17:11a）。它不应该成为一顿饭的一部分。
但也许这有助于引导外邦人过上圣洁的生活,最突出的原因是,他们以前的异教徒崇拜方式有时涉及食用血液。
纵观历史,许多异教文化都有饮用血液的习俗,因为他们相信血液能给他们力量。他们喝血是为了吸收他们所喝血液的灵魂的属性。
被勒死的动物也暗示着祭坛上为异教神灵献祭的动物。异教习俗在许多方面被扭曲。它给人一种控制的错觉,兜售这样一种观念:人们可以通过与偶像交易得到他们想要的东西。它承诺控制,但实际上却带来了奴役。此外,它为性不道德行为（如淫乱）提供了道德上的正当理由。正如经文所说,性罪尤其有害,因为它是对我们自己身体的罪（哥林多前书 6:18）。
因此,外邦人要禁戒偶像所玷污之物和淫乱。偶像所玷污之物包括最后两项,即血液和勒死的牲畜——远离任何与偶像崇拜混合的东西。禁止淫乱也是对参与庙妓的警告,庙妓是指与妓女发生性关系,以此作为对希腊诸神的崇拜。
这里的潜在信息是,这些是神圣化的核心,我们要全心全意地爱上帝,而不是爱偶像。为了爱上帝,我们要爱邻如己（马太福音 22:37-39）。异教滋生了一种剥削文化。异教承诺我们可以通过安抚神（我们控制的神）来满足我们的罪恶感。因此,我们可以声称以牺牲他人为代价寻求满足是正当的。陷入这种剥削,我们失去了人性,我们的社区陷入了暴力。
上帝力图使我们免于这种毁灭之路。寻求生命而非死亡的基础始于此:我们不应崇拜上帝以外的任何事物。詹姆斯列出的这四项都反映了偶像崇拜如何污染和腐蚀我们,导致我们做出自我毁灭和相互毁灭的行为。
淫乱是指夫妻之间婚姻之外的任何形式的性行为。所有性不道德行为都发生在一个人为了自己的快乐而利用他人或其他事物时。上帝的旨意是让我们与世界分开,让我们远离这些卑鄙的行为。避免性不道德是成圣的关键之一（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
正如耶稣所说,律法和先知的总结就是要全心全意地爱上帝,爱人如己（马太福音 22:36-40）。这意味着服务他人,服务于他们的最大利益。我们不能一边剥削他人,一边服务于他们的最大利益。雅各试图为这些外邦人建立的圣化起点是戒除异教偶像崇拜的陷阱及其剥削文化。
外邦信徒没有必要行割礼或遵守摩西律法的全部内容。他们不必完全遵守犹太文化。但他们确实需要断绝的文化部分是任何类似于偶像崇拜的行为——性不道德行为或食用偶像崇拜的食物或团契。这是为了他们自己的圣洁。但这也是为了让他们与中间的犹太信徒团契,这些信徒每个安息日都会在会堂里向他们宣读摩西的著作。
犹太会堂是犹太人聚集遵守上帝命令的场所,他们每逢第七天（安息日）不得工作。圣经的前五卷书是摩西所写,通常被称为律法。上帝在挪亚之约中对外邦人的要求包含在摩西的著作中。在创世记 9:4-5 中,上帝要求他当时赐予的动物不能与它们的血一起食用,因为血是它们的生命。在创世记 9:21-25 中,有一个情节表明上帝对性不道德的不满。
通过尊重摩西著作中的这一指示, 外邦人使自己与犹太人团契。此外,他们还提高了自己的圣洁。保罗在他的著作中特别强调了戒除性不道德行为的重要性。例如,在帖撒罗尼迦前书 4:3 中,他写道:
“因为这是上帝的旨意,即你们要圣洁,禁戒淫乱。”
几节之后,他写道,
“神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。”
（帖撒罗尼迦前书 4:7）。
然后,保罗在给哥林多教会的一封信中写道:
“逃避淫乱。人所犯的一切罪,都在身体以外,惟有淫乱的人,是得罪自己的身体。”
（哥林多前书 6:18）。
任何人精神成长的起点都是避免自我毁灭的行为。根据这节经文,性罪是对我们身体最具破坏性的罪。除其他外,以牺牲他人为代价追求性快感会培养我们的剥削之心。这玷污了我们的设计。上帝创造我们是为了与他人建立联系,实现互利。我们可以通过比较利未记 19:18（上帝命令他的子民爱人如己）和利未记 18（列出了异教国家中常见的性剥削行为）来看到摩西律法与异教习俗之间的区别。
詹姆斯就此事总结道:
“因为自古以来,摩西的书在各城都有人传讲,每逢安息日,在会堂里诵读。” （第 21 节）
当犹太人阅读摩西律法并宣扬摩西律法时,他们会宣扬一种观点,当耶稣问到什么是最大的诫命时,他总结如下:
“耶稣对他说:‘你要尽心,尽性,尽意爱主你的神。’这是诫命中最重要的。其次也相仿,就是‘要爱人如己。’这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”
（马太福音 22:37-40）
在引用这两条诫命时,耶稣两次都引用了摩西的话。全心全意爱上帝的最大诫命来自申命记 6:5。第二大诫命来自利未记 19:18。这两条诫命都符合摩西的解读。通过鼓励外邦信徒避免血腥和性不道德,雅各和耶路撒冷教会的其他领袖正在消除犹太人和外邦人之间交往的绊脚石,劝告外邦人遵守诺亚之约。此外,这种劝告也有助于外邦人追求自己的圣洁,这是他们真正的自身利益。
问题似乎已经解决。路加没有告诉我们这次会议上法利赛派有任何反对或反驳。他们要么被彼得和雅各说服,要么暂时屈服。然而,尽管耶路撒冷的长老和使徒们发表了这一宣言,但某些犹太人对外邦人施行割礼并强迫他们信奉犹太教的运动至少在接下来的十年里持续了下去,在此期间,保罗进行了其他传教之旅并撰写了他的大部分（如果不是全部）书信。
保罗书信的大部分内容都是为了引导读者远离相互竞争的犹太“权威”的谎言,尤其是外邦人需要受割礼并成为皈依犹太教的谎言。保罗反驳了这种错误的教导,他劝告外邦信徒要顺从圣灵,看到好的消息,这将在基督的审判台上得到回报。
保罗在信中向他的追随者提供了许多属灵的指导,以及跟随圣灵的描述,并敦促他们按照圣灵的引导生活。保罗鼓励他们遵循真理,避免任何敌对教师的错误教导,这些教师唯一的信息就是让外邦人停止做外邦人,成为犹太人（加拉太书 3:28, 6:14-15,罗马书 2:29, 腓立比书 3:1-11, ）
因此,保罗强调,真正的成圣来自于行在圣灵中,凭信心生活。它不是通过遵守宗教规则而来的。这一教导与耶稣的教导一致,耶稣责备法利赛人将上帝为他的子民谋福利和祝福的命令变成了有害的负担,例如他们对安息日律法的态度（马可福音 2:27）。
因此,耶路撒冷会议的这一声明为保罗后来的教导提供了重要的支持依据。然而,它并没有平息争议,因为保罗在世上传道期间一直都在与这一基本争议作斗争。
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