在使徒行传 17:1-9 中,保罗在帖撒罗尼迦建立了一座教堂,后来被那些反对福音的人赶出城。保罗,西拉和提摩太正在希腊北部的马其顿传播福音（见地图）。这是福音传播到耶路撒冷最西端的地方。福音队访问的第一个马其顿大城市是腓立比,那里有一位名叫吕底亚的妇人和她的家人信了福音。
同样是在腓立比,保罗从一个女奴身上驱除邪灵,导致他和西拉被捕。当他们被监禁时,上帝降下地震,这为保罗创造了向狱卒传福音的机会。狱卒和他的家人信了福音。腓立比的官员们意识到保罗和他的团队是罗马公民,被不公正地监禁,于是赶紧把他们赶出城。在离开之前,保罗鼓励了腓立比人的新教会。
他们从腓立比向西行进:
他们经过了安菲波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂（第 1 节）。
《使徒行传》的作者路加没有报道在安菲波利斯和阿波罗尼亚这两个城市发生的任何事件。这些城市之所以被提及,可能是为了提供保罗旅程的更多细节;路加为他的福音书和续集《使徒行传》所做的使命陈述是为了提供准确的,按时间顺序排列的细节,即所发生事件的“确切真相”（路加福音 1:1-4）。
经过安菲波利斯和阿波罗尼亚（见地图）后,保罗和同伴们到达了帖撒罗尼迦。他们在这里建立了一座教堂,这座教堂将成为新约中保存的两封教会书信的接收者（帖撒罗尼迦前书和帖撒罗尼迦后书）。
路加指出,帖撒罗尼迦有一座犹太人的会堂,这是一个重要的细节,因为保罗每到一城,总是从这里开始布道:保罗就照他素常的规矩往他们那里去（第 2 节）。
罗马帝国的各个城市并非都有犹太人会堂。犹太人传统要求至少有十名犹太男子才能建立会堂。保罗刚从腓立比回来,那里的犹太人口很少,保罗就去了一条河边,那里是信奉上帝的人在安息日聚集的地方。
但是,如果那里有犹太会堂,那么保罗的传教策略,或者用路加的话来说,保罗的习惯,就是先去那里。保罗的意图总是从向他们传福音开始——犹太人和敬畏上帝的外邦人,那些寻求上帝并可能愿意听上帝关于弥赛亚耶稣的话的人。人们的反应通常是褒贬不一的,一些犹太人和改宗者立即相信并渴望了解更多信息,而其他犹太人则煽动对保罗的迫害。
保罗在帖撒罗尼迦度过了一段愉快的时光,在那里他能够在三个不同的安息日传授福音:
并连续三个安息日根据圣经与他们辩论（第 2 节）。
保罗传福音的方法有两个方面。他依靠自己的亲身见证（他在去大马士革的路上见过耶稣并与他交谈,此后还多次见过）,以及认识耶稣的人,耶路撒冷的使徒和门徒的经历。为了证明他所说的话是真实的,保罗有自己与耶稣的亲身经历,以及许多其他人的亲身见证。
但保罗也使用圣经,即上帝过去的话语,来证明耶稣就是上帝通过先知预言的弥赛亚。此时的圣经指的是旧约中的书卷,因为保罗在世时新约仍在撰写中（保罗贡献了近 25%）。
保罗受过法利赛人的训练,是旧约的专家学者。在犹太人的会堂里,保罗连续三个安息日与帖撒罗尼迦会众辩论耶稣的事:
解释并证明基督必须受害并从死里复活,并说:“我向你们传扬的这位耶稣就是基督” （第 3 节）。
保罗所引述的圣经是以色列历史上所有的预言,天父在这些预言中鼓励和警告他的子民,有一天他会派遣一位基督（希腊语中“弥赛亚”的意思——被上帝为特殊目的而膏立的人）来拯救世界脱离罪恶,然后作为国王统治所有人（例如:但以理书7:13-14, 9:24,诗篇16:9-11, 申命记18:15-16, 耶利米书31:31）。
这位应许的基督就是耶稣,圣经证明了这一点。保罗用圣经向听众解释,通过各种预言证明预期的基督必须受苦。这让一世纪的犹太人感到意外,尽管他们热切地等待弥赛亚的到来。他们希望基督/弥赛亚能推翻罗马人,把以色列还给以色列人。
确实,预言中说基督将永远统治以色列和世界各国。基督将成为大卫之子,统治大卫的王位（撒母耳记下 7:12-13）。这是一个尚未实现的承诺（截至本文撰写时）。
圣经也预言基督必须受苦（以赛亚书 42:1-4, 53:3-12）。虽然祂会为世人的罪受苦,并被祂自己的人民拒绝,但祂也会从死里复活,证明祂是基督,并开创一种新的永生,所有相信祂的人都可以得到这种永生。
圣经也预言了这一点,正如保罗向帖撒罗尼迦犹太人所展示的那样。圣经中的画面既展示了受难的弥赛亚,也展示了君王般的弥赛亚。两者都将在一个人身上实现,即耶稣基督。
保罗从旧约先知那里得到证据,说明基督来到以色列后会做什么,然后解释道:“我向你们传讲的这位耶稣就是基督。”这位耶稣受难并从死里复活。保罗和其他数百人一样,在耶稣复活后见过他,并与他交谈过（哥林多前书 15:3-8）。耶稣实现了这些预言。
保罗在帖撒罗尼迦会堂的三次布道都得到了积极的反响。他的布道很有说服力:
他们中的一些人被说服了,并加入了保罗和西拉,还有许多敬畏上帝的希腊人和一些重要的妇女（第 4 节）。
路加记述,他们中有些人被说服,加入了保罗和西拉的阵营。这里指的是犹太人,特别是男性,只有一部分人被说服,这意味着他们只是大部分人口中的一小部分。
但除了这些男人之外,会堂里的外邦人也做出了巨大的反应,那些信奉或皈依犹太教并敬拜真神的人:大量敬畏上帝的希腊人也被保罗的讲道说服并相信了耶稣。此外,会堂里的一些主要妇女也信了。这些妇女在那个社区里很有影响力和受人尊敬。
在《使徒行传》第 20 章中,路加提到了两位帖撒罗尼迦信徒的名字,亚里达古和西公都,他们在保罗第三次传教之旅中与他一起返回耶路撒冷（《使徒行传》20:4）。亚里达古曾与保罗一起旅行了一段时间,并在以弗所的一场暴乱中幸存下来（《使徒行传》19:29）。几年后,保罗在罗马被软禁期间,他也在保罗身边,保罗在那段时间写的两封书信中提到了他,在信中他被描述为保罗的“同囚”,并向两封信的收件人致以问候（《腓利门书》1:24, 《歌罗西书》4:10）。
根据保罗写给帖撒罗尼迦人的第一封信,希腊人中也有一些信徒从偶像崇拜转向信仰唯一的真神:
“因为他们自己也传扬我们在你们中间是怎样受接待,你们是怎样离弃偶像归向神,要服事那又活又真的神,等候他儿子从天降临,就是他从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。” （帖撒罗尼迦前书 1:9-10）
这些前偶像崇拜者可能属于敬畏上帝的希腊人;也许他们是相信耶和华是众多神之一的希腊人,但在听到耶稣的福音之前,他们并不完全相信他是唯一活着的真神。但这种解释是不确定的,因为似乎如果敬畏上帝的希腊人被犹太人允许每个安息日都去犹太教堂,那么这些希腊人就不会在旁边崇拜偶像了。
保罗书信中提到的那些曾经拜偶像,现在信耶稣的人,可能都是帖撒罗尼迦希腊人中的普通民众。他们可能通过听信敬畏上帝的邻居的福音而信主,并加入了新的帖撒罗尼迦教会,或者保罗也曾在市场上传道,而路加在使徒行传第 17 章的记载中没有提到这一点。
然而,虽然一些犹太男子,大量希腊人以及一些犹太人领袖和敬畏上帝的希腊妇女成为了信徒,但帖撒罗尼迦的其他犹太人却没有。这些犹太人出于嫉妒,迅速而强烈地反对这个新的基督徒群体:
但犹太人却变得嫉妒,就从市场上带了一些恶人来,结成暴徒,煽动全城骚乱;他们攻打耶孙的家,想要把他们带到百姓那里（第 5 节）。
犹太人显然不是指所有的犹太人,因为路加只列出了相信耶稣的犹太男女群体。但犹太人是一个分类名称,在福音书和使徒行传中经常用来描述大多数犹太人或犹太领袖。帖撒罗尼迦的犹太人很嫉妒。
我们只能猜测他们嫉妒什么,但《新约》多次提到嫉妒是抵制弥赛亚耶稣及其福音的根本原因（马太福音 27:18, 使徒行传 13:45）。耶路撒冷的撒都该人——祭司长——被描述为嫉妒耶稣（马可福音 15:9-10）。在他们的例子中,他们的嫉妒是针对耶稣对他们自己政治权力的威胁（约翰福音 11:47-48）。帖撒罗尼迦的犹太领袖可能也有类似的嫉妒,认为耶稣的福音会将人们从他们的统治和权威中解放出来。
这些帖撒罗尼迦的犹太人聚集了一群暴徒,按照他们的意愿行事。路加写道,他们找出市场上的一些恶人。翻译为恶人的希腊词是“ponēros”。在某些情况下,“ponēros”可以翻译为“患病”,描述某人的身体健康状况。这些人道德败坏。他们品行低劣。我们可以称他们为“乌合之众”,“恶棍”或“堕落者”。他们显然是坐在市场上无所事事的人,等待着有人怂恿他们制造麻烦。
犹太人和他们的暴徒们聚在一起,在城里到处煽动混乱。路加描述他们的行为使全城陷入了骚乱（第 5 节）。这群犹太人和邪恶的外邦人来到一个名叫杰森的人的家里。路加直到现在还没有提到一个名叫杰森的人,但我们在第 7 节看到“杰森接待”保罗和他的团队,这意味着他在家里招待他们,就像吕底亚在腓立比的家里招待传教士一样（使徒行传 16:15）。
暴徒们聚集在杰森的房子外面,攻击房子。他们大声喧哗,可能还向杰森家的墙壁扔石头,用拳头猛击大门。他们的目的是要把他们带到人们面前。这里,他们指的是保罗,西拉和提摩太。暴徒的暴力意图是用武力将保罗和他的团队带出来,带到人们面前,可能用石头将他们打死。
但保罗和他的团队躲了起来,或者说不在杰森的家里。暴徒们没有发现他们在哪里,无法抓住他们。相反,他们袭击了传教士的主人杰森:
当他们没有找到他们时,他们就开始把杰森和一些弟兄拖到市政当局面前（第 6 节）。
由于找不到保罗,提摩太或西拉,他们决定抓捕杰森和一些弟兄,他们是当时在杰森家里的一些其他信徒。暴徒开始拖拽这些信徒,并把他们带到帖撒罗尼迦的地方领导人,即市政当局那里。
暴徒们指控耶孙和他们抓到的其他信徒。他们站在城里的官员面前,开始喊叫,
“这些扰乱天下的人也到这里来了,耶孙接待他们,他们都违背凯撒的命令,说另有一个王,就是耶稣。” （第6-7节）
这项指控暗示帖撒罗尼迦的犹太人听说过保罗。保罗作为耶稣传道者的名声早已传遍天下。保罗,提摩太和西拉被描述为扰乱世界的人。我们不知道这句话的确切含义。这些人可能听到过有关保罗的谎言和真相。我们确实知道他们的指控是现状受到了威胁（从精神上来说,这一指控实际上是真实的。）
在使徒行传中,福音的传播总是通过说服来完成的,有时也通过奇迹来证明那些传道的人是上帝派来的（帖撒罗尼迦前书 1:5）。没有强迫。使徒和传教士并不要求别人有信仰;他们只是教导,推理和说服。
保罗最近在腓立比的麻烦可能传到了帖撒罗尼迦人的耳中。在腓立比,他从一个女奴身上驱除邪灵,而女奴的主人却将他关进监狱。
保罗和他的传教团队没有受到任何指控,他们以人类革命者容易采取的方式扰乱了世界。但就改变人们的思想而言,福音确实扰乱了世界。世界与上帝为敌（雅各书 4:4, 约翰福音 15:18-19）。福音将人们从世界及其罪恶和剥削制度的奴役中解放出来（加拉太书 5:1, 罗马书 8:2）。通过传扬福音信息,保罗扰乱了世界。这始于上帝之子耶稣基督的死亡和复活,从那时起,世界秩序就被扰乱了。
保罗的敌人虽然没有将保罗关押起来,但他们描述了保罗和他的团队所面临的麻烦。这些传教士扰乱了世界,他们也来到了我们的帖撒罗尼迦城。他们会扰乱我们的秩序,扰乱我们的做事方式。这就是保罗和他的团队的危险之处:他们都违背了凯撒的法令,说还有另一个国王,耶稣（第 7 节）。
断言保罗和他的团队犯有叛国罪,因为他们的行为违反了皇帝凯撒的法令和法律。凯撒是人类中无所不能的独裁者,是罗马帝国的政治领袖。凯撒是当时地球上最高的人类权威。
再者,真理中夹杂着谎言。保罗和所有使徒都提倡服从人为的法律。他们教导说,耶稣的信徒无论住在哪里,都应该服从统治当局,而人类当局之所以处于统治地位,只是因为上帝把他们放在了那里。如果他们是邪恶的暴君,上帝会在审判中惩罚他们。
但是耶稣或其使徒的教义中没有任何内容让信徒认为他们不必遵守国家法律,或者他们可以违背人类国王的法令（马太福音 22:15-22, 约翰福音 19:11, 罗马书 13:1-7, 彼得前书 2:13-17, 提多书 3:1-2, 提摩太前书 2:1-2）。
保罗小心遵守当地法律,并在法律体系内为自己谋利。他多次援引自己作为罗马公民的公民权利,以避免体罚,虚假审判和可能的暗杀企图（使徒行传 22:24-29, 25:7-12）。
使徒们公开反抗权威的唯一一次,是他们告诉耶路撒冷的牧师和拉比,他们不会沉默,他们会一直传播福音,因为他们敬畏上帝胜过敬畏人（使徒行传 4:18-20, 5:29）。但使徒们这样做,并不是为了推翻犹太领导层,也不是为了与罗马开战。他们在圣灵的带领下,和平地传播耶稣基督的福音。只有当人类的法律与上帝的命令相抵触时,他们才会采取和平的公民抗命形式。
然而,帖撒罗尼迦人指控的真相是,保罗确实教导说还有另一位君王,就是耶稣。耶稣是万王之王,因他顺服神,至死被钉在十字架上,被父神赐予永远统治全地的权柄（马太福音 28:18, 腓立比书 2:5-11）。
这种对王权的宣称在很大程度上帮助了耶稣被处死。帖撒罗尼迦的犹太人所做的,与犹太领袖在罗马巡抚本丢彼拉多面前起诉耶稣时所做的一样（约翰福音 19:15）。为了消灭保罗,犹太人站在凯撒一边,反对上帝（约翰福音 19:15）。正如耶稣时代的领袖们没有高兴地迎接他们的弥赛亚王一样,这些帖撒罗尼迦犹太人更喜欢凯撒,而不是另一个国王耶稣。
被暴徒抓获的杰森在这次自发审判中代替保罗,因为他们找不到保罗。暴徒指出杰森与来到城里的所谓叛国闹事者有勾结,杰森欢迎他们（第 7 节）。杰森被指控帮助和教唆这些人,这些人除了凯撒之外还效忠另一位国王。
他们的指控对听众产生了强烈影响。不仅是市领导,就连聚集在一起听情况的人群都对保罗和他的团队来到这座城市的消息感到愤怒:
他们煽动了听到这些事的群众和市政当局（第 8 节）。
对于保罗,提摩太和西拉来说,帖撒罗尼迦现在是一个危险的地方。人群反对保罗,指的是聚集在这一幕的普通民众。市政当局也坚决反对保罗,他们行使法律权力追捕传教士,监禁他们,并对他们施加某种刑事罪名。至少,他们总是可以指控保罗扰乱治安。
实质上,整个城市都被煽动起来处理保罗的问题。这说明帖撒罗尼迦人的洞察力和对真理的普遍兴趣很差。但这种情况正是耶稣警告他的追随者会发生的情况,他们会因为忠诚而得到祝福和奖励（马太福音 5:10-12, 10:16-18）。
杰森和他的信徒们可能害怕被拖到当局那里,但他们并没有遭受更多痛苦。相反,他们可以支付某种形式的保释金以避免入狱并争取时间安全驱逐保罗:
他们（城里的领袖）得到了耶孙和其他人的承诺后,就释放了他们（第 9 节）。
关于誓言的内容存在争议;也许是誓言要把保罗和他的队友赶走,因为最终确实发生了这样的事情。也许是誓言要守规矩。杰森很容易就承诺他们会保持和平,因为这是他们的惯例。保罗没有犯下任何罪行。他甚至没有公开讲道,而是在犹太教堂里私下讲道。杰森和其他人没有扰乱和平,那些煽动者才扰乱了和平。
杰森只为三个外地的犹太人提供了食宿,仅此而已。但为了与所有人和平相处（罗马书 12:18）,杰森不得不向市政当局做出承诺。
尽管杰森不得不忍受被拖到当局面前,被诽谤,被威胁,被勒索的羞辱,但据我们所知,他并没有放弃自己的信仰。他发誓要确保他和其他被捕的信徒被释放,这样他就可以确保保罗和他的团队安全离开小镇。
显然,敌对的犹太人和他们煽动起来的恶人都想杀保罗。在下文中,保罗在夜间秘密离开,这表明他的生命受到了严重威胁,这些帖撒罗尼迦人也继续迫害他,他们会追随他的足迹到庇哩亚,在那里威胁他。杰森因此想方设法保护他的信徒和传教士团队,以便他们能够活着,在圣灵引导他们去的任何地方继续传教。
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使徒行传 17:1-9 含义
在使徒行传 17:1-9 中,保罗在帖撒罗尼迦建立了一座教堂,后来被那些反对福音的人赶出城。保罗,西拉和提摩太正在希腊北部的马其顿传播福音（见地图）。这是福音传播到耶路撒冷最西端的地方。福音队访问的第一个马其顿大城市是腓立比,那里有一位名叫吕底亚的妇人和她的家人信了福音。
同样是在腓立比,保罗从一个女奴身上驱除邪灵,导致他和西拉被捕。当他们被监禁时,上帝降下地震,这为保罗创造了向狱卒传福音的机会。狱卒和他的家人信了福音。腓立比的官员们意识到保罗和他的团队是罗马公民,被不公正地监禁,于是赶紧把他们赶出城。在离开之前,保罗鼓励了腓立比人的新教会。
他们从腓立比向西行进:
他们经过了安菲波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂（第 1 节）。
《使徒行传》的作者路加没有报道在安菲波利斯和阿波罗尼亚这两个城市发生的任何事件。这些城市之所以被提及,可能是为了提供保罗旅程的更多细节;路加为他的福音书和续集《使徒行传》所做的使命陈述是为了提供准确的,按时间顺序排列的细节,即所发生事件的“确切真相”（路加福音 1:1-4）。
经过安菲波利斯和阿波罗尼亚（见地图）后,保罗和同伴们到达了帖撒罗尼迦。他们在这里建立了一座教堂,这座教堂将成为新约中保存的两封教会书信的接收者（帖撒罗尼迦前书和帖撒罗尼迦后书）。
路加指出,帖撒罗尼迦有一座犹太人的会堂,这是一个重要的细节,因为保罗每到一城,总是从这里开始布道:保罗就照他素常的规矩往他们那里去（第 2 节）。
罗马帝国的各个城市并非都有犹太人会堂。犹太人传统要求至少有十名犹太男子才能建立会堂。保罗刚从腓立比回来,那里的犹太人口很少,保罗就去了一条河边,那里是信奉上帝的人在安息日聚集的地方。
但是,如果那里有犹太会堂,那么保罗的传教策略,或者用路加的话来说,保罗的习惯,就是先去那里。保罗的意图总是从向他们传福音开始——犹太人和敬畏上帝的外邦人,那些寻求上帝并可能愿意听上帝关于弥赛亚耶稣的话的人。人们的反应通常是褒贬不一的,一些犹太人和改宗者立即相信并渴望了解更多信息,而其他犹太人则煽动对保罗的迫害。
保罗在帖撒罗尼迦度过了一段愉快的时光,在那里他能够在三个不同的安息日传授福音:
并连续三个安息日根据圣经与他们辩论（第 2 节）。
保罗传福音的方法有两个方面。他依靠自己的亲身见证（他在去大马士革的路上见过耶稣并与他交谈,此后还多次见过）,以及认识耶稣的人,耶路撒冷的使徒和门徒的经历。为了证明他所说的话是真实的,保罗有自己与耶稣的亲身经历,以及许多其他人的亲身见证。
但保罗也使用圣经,即上帝过去的话语,来证明耶稣就是上帝通过先知预言的弥赛亚。此时的圣经指的是旧约中的书卷,因为保罗在世时新约仍在撰写中（保罗贡献了近 25%）。
保罗受过法利赛人的训练,是旧约的专家学者。在犹太人的会堂里,保罗连续三个安息日与帖撒罗尼迦会众辩论耶稣的事:
解释并证明基督必须受害并从死里复活,并说:“我向你们传扬的这位耶稣就是基督” （第 3 节）。
保罗所引述的圣经是以色列历史上所有的预言,天父在这些预言中鼓励和警告他的子民,有一天他会派遣一位基督（希腊语中“弥赛亚”的意思——被上帝为特殊目的而膏立的人）来拯救世界脱离罪恶,然后作为国王统治所有人（例如:但以理书7:13-14, 9:24,诗篇16:9-11, 申命记18:15-16, 耶利米书31:31）。
这位应许的基督就是耶稣,圣经证明了这一点。保罗用圣经向听众解释,通过各种预言证明预期的基督必须受苦。这让一世纪的犹太人感到意外,尽管他们热切地等待弥赛亚的到来。他们希望基督/弥赛亚能推翻罗马人,把以色列还给以色列人。
确实,预言中说基督将永远统治以色列和世界各国。基督将成为大卫之子,统治大卫的王位（撒母耳记下 7:12-13）。这是一个尚未实现的承诺（截至本文撰写时）。
圣经也预言基督必须受苦（以赛亚书 42:1-4, 53:3-12）。虽然祂会为世人的罪受苦,并被祂自己的人民拒绝,但祂也会从死里复活,证明祂是基督,并开创一种新的永生,所有相信祂的人都可以得到这种永生。
圣经也预言了这一点,正如保罗向帖撒罗尼迦犹太人所展示的那样。圣经中的画面既展示了受难的弥赛亚,也展示了君王般的弥赛亚。两者都将在一个人身上实现,即耶稣基督。
保罗从旧约先知那里得到证据,说明基督来到以色列后会做什么,然后解释道:“我向你们传讲的这位耶稣就是基督。”这位耶稣受难并从死里复活。保罗和其他数百人一样,在耶稣复活后见过他,并与他交谈过（哥林多前书 15:3-8）。耶稣实现了这些预言。
保罗在帖撒罗尼迦会堂的三次布道都得到了积极的反响。他的布道很有说服力:
他们中的一些人被说服了,并加入了保罗和西拉,还有许多敬畏上帝的希腊人和一些重要的妇女（第 4 节）。
路加记述,他们中有些人被说服,加入了保罗和西拉的阵营。这里指的是犹太人,特别是男性,只有一部分人被说服,这意味着他们只是大部分人口中的一小部分。
但除了这些男人之外,会堂里的外邦人也做出了巨大的反应,那些信奉或皈依犹太教并敬拜真神的人:大量敬畏上帝的希腊人也被保罗的讲道说服并相信了耶稣。此外,会堂里的一些主要妇女也信了。这些妇女在那个社区里很有影响力和受人尊敬。
在《使徒行传》第 20 章中,路加提到了两位帖撒罗尼迦信徒的名字,亚里达古和西公都,他们在保罗第三次传教之旅中与他一起返回耶路撒冷（《使徒行传》20:4）。亚里达古曾与保罗一起旅行了一段时间,并在以弗所的一场暴乱中幸存下来（《使徒行传》19:29）。几年后,保罗在罗马被软禁期间,他也在保罗身边,保罗在那段时间写的两封书信中提到了他,在信中他被描述为保罗的“同囚”,并向两封信的收件人致以问候（《腓利门书》1:24, 《歌罗西书》4:10）。
根据保罗写给帖撒罗尼迦人的第一封信,希腊人中也有一些信徒从偶像崇拜转向信仰唯一的真神:
“因为他们自己也传扬我们在你们中间是怎样受接待,你们是怎样离弃偶像归向神,要服事那又活又真的神,等候他儿子从天降临,就是他从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”
（帖撒罗尼迦前书 1:9-10）
这些前偶像崇拜者可能属于敬畏上帝的希腊人;也许他们是相信耶和华是众多神之一的希腊人,但在听到耶稣的福音之前,他们并不完全相信他是唯一活着的真神。但这种解释是不确定的,因为似乎如果敬畏上帝的希腊人被犹太人允许每个安息日都去犹太教堂,那么这些希腊人就不会在旁边崇拜偶像了。
保罗书信中提到的那些曾经拜偶像,现在信耶稣的人,可能都是帖撒罗尼迦希腊人中的普通民众。他们可能通过听信敬畏上帝的邻居的福音而信主,并加入了新的帖撒罗尼迦教会,或者保罗也曾在市场上传道,而路加在使徒行传第 17 章的记载中没有提到这一点。
然而,虽然一些犹太男子,大量希腊人以及一些犹太人领袖和敬畏上帝的希腊妇女成为了信徒,但帖撒罗尼迦的其他犹太人却没有。这些犹太人出于嫉妒,迅速而强烈地反对这个新的基督徒群体:
但犹太人却变得嫉妒,就从市场上带了一些恶人来,结成暴徒,煽动全城骚乱;他们攻打耶孙的家,想要把他们带到百姓那里（第 5 节）。
犹太人显然不是指所有的犹太人,因为路加只列出了相信耶稣的犹太男女群体。但犹太人是一个分类名称,在福音书和使徒行传中经常用来描述大多数犹太人或犹太领袖。帖撒罗尼迦的犹太人很嫉妒。
我们只能猜测他们嫉妒什么,但《新约》多次提到嫉妒是抵制弥赛亚耶稣及其福音的根本原因（马太福音 27:18, 使徒行传 13:45）。耶路撒冷的撒都该人——祭司长——被描述为嫉妒耶稣（马可福音 15:9-10）。在他们的例子中,他们的嫉妒是针对耶稣对他们自己政治权力的威胁（约翰福音 11:47-48）。帖撒罗尼迦的犹太领袖可能也有类似的嫉妒,认为耶稣的福音会将人们从他们的统治和权威中解放出来。
这些帖撒罗尼迦的犹太人聚集了一群暴徒,按照他们的意愿行事。路加写道,他们找出市场上的一些恶人。翻译为恶人的希腊词是“ponēros”。在某些情况下,“ponēros”可以翻译为“患病”,描述某人的身体健康状况。这些人道德败坏。他们品行低劣。我们可以称他们为“乌合之众”,“恶棍”或“堕落者”。他们显然是坐在市场上无所事事的人,等待着有人怂恿他们制造麻烦。
犹太人和他们的暴徒们聚在一起,在城里到处煽动混乱。路加描述他们的行为使全城陷入了骚乱（第 5 节）。这群犹太人和邪恶的外邦人来到一个名叫杰森的人的家里。路加直到现在还没有提到一个名叫杰森的人,但我们在第 7 节看到“杰森接待”保罗和他的团队,这意味着他在家里招待他们,就像吕底亚在腓立比的家里招待传教士一样（使徒行传 16:15）。
暴徒们聚集在杰森的房子外面,攻击房子。他们大声喧哗,可能还向杰森家的墙壁扔石头,用拳头猛击大门。他们的目的是要把他们带到人们面前。这里,他们指的是保罗,西拉和提摩太。暴徒的暴力意图是用武力将保罗和他的团队带出来,带到人们面前,可能用石头将他们打死。
但保罗和他的团队躲了起来,或者说不在杰森的家里。暴徒们没有发现他们在哪里,无法抓住他们。相反,他们袭击了传教士的主人杰森:
当他们没有找到他们时,他们就开始把杰森和一些弟兄拖到市政当局面前（第 6 节）。
由于找不到保罗,提摩太或西拉,他们决定抓捕杰森和一些弟兄,他们是当时在杰森家里的一些其他信徒。暴徒开始拖拽这些信徒,并把他们带到帖撒罗尼迦的地方领导人,即市政当局那里。
暴徒们指控耶孙和他们抓到的其他信徒。他们站在城里的官员面前,开始喊叫,
“这些扰乱天下的人也到这里来了,耶孙接待他们,他们都违背凯撒的命令,说另有一个王,就是耶稣。” （第6-7节）
这项指控暗示帖撒罗尼迦的犹太人听说过保罗。保罗作为耶稣传道者的名声早已传遍天下。保罗,提摩太和西拉被描述为扰乱世界的人。我们不知道这句话的确切含义。这些人可能听到过有关保罗的谎言和真相。我们确实知道他们的指控是现状受到了威胁（从精神上来说,这一指控实际上是真实的。）
在使徒行传中,福音的传播总是通过说服来完成的,有时也通过奇迹来证明那些传道的人是上帝派来的（帖撒罗尼迦前书 1:5）。没有强迫。使徒和传教士并不要求别人有信仰;他们只是教导,推理和说服。
保罗最近在腓立比的麻烦可能传到了帖撒罗尼迦人的耳中。在腓立比,他从一个女奴身上驱除邪灵,而女奴的主人却将他关进监狱。
保罗和他的传教团队没有受到任何指控,他们以人类革命者容易采取的方式扰乱了世界。但就改变人们的思想而言,福音确实扰乱了世界。世界与上帝为敌（雅各书 4:4, 约翰福音 15:18-19）。福音将人们从世界及其罪恶和剥削制度的奴役中解放出来（加拉太书 5:1, 罗马书 8:2）。通过传扬福音信息,保罗扰乱了世界。这始于上帝之子耶稣基督的死亡和复活,从那时起,世界秩序就被扰乱了。
保罗的敌人虽然没有将保罗关押起来,但他们描述了保罗和他的团队所面临的麻烦。这些传教士扰乱了世界,他们也来到了我们的帖撒罗尼迦城。他们会扰乱我们的秩序,扰乱我们的做事方式。这就是保罗和他的团队的危险之处:他们都违背了凯撒的法令,说还有另一个国王,耶稣（第 7 节）。
断言保罗和他的团队犯有叛国罪,因为他们的行为违反了皇帝凯撒的法令和法律。凯撒是人类中无所不能的独裁者,是罗马帝国的政治领袖。凯撒是当时地球上最高的人类权威。
再者,真理中夹杂着谎言。保罗和所有使徒都提倡服从人为的法律。他们教导说,耶稣的信徒无论住在哪里,都应该服从统治当局,而人类当局之所以处于统治地位,只是因为上帝把他们放在了那里。如果他们是邪恶的暴君,上帝会在审判中惩罚他们。
但是耶稣或其使徒的教义中没有任何内容让信徒认为他们不必遵守国家法律,或者他们可以违背人类国王的法令（马太福音 22:15-22, 约翰福音 19:11, 罗马书 13:1-7, 彼得前书 2:13-17, 提多书 3:1-2, 提摩太前书 2:1-2）。
保罗小心遵守当地法律,并在法律体系内为自己谋利。他多次援引自己作为罗马公民的公民权利,以避免体罚,虚假审判和可能的暗杀企图（使徒行传 22:24-29, 25:7-12）。
使徒们公开反抗权威的唯一一次,是他们告诉耶路撒冷的牧师和拉比,他们不会沉默,他们会一直传播福音,因为他们敬畏上帝胜过敬畏人（使徒行传 4:18-20, 5:29）。但使徒们这样做,并不是为了推翻犹太领导层,也不是为了与罗马开战。他们在圣灵的带领下,和平地传播耶稣基督的福音。只有当人类的法律与上帝的命令相抵触时,他们才会采取和平的公民抗命形式。
然而,帖撒罗尼迦人指控的真相是,保罗确实教导说还有另一位君王,就是耶稣。耶稣是万王之王,因他顺服神,至死被钉在十字架上,被父神赐予永远统治全地的权柄（马太福音 28:18, 腓立比书 2:5-11）。
这种对王权的宣称在很大程度上帮助了耶稣被处死。帖撒罗尼迦的犹太人所做的,与犹太领袖在罗马巡抚本丢彼拉多面前起诉耶稣时所做的一样（约翰福音 19:15）。为了消灭保罗,犹太人站在凯撒一边,反对上帝（约翰福音 19:15）。正如耶稣时代的领袖们没有高兴地迎接他们的弥赛亚王一样,这些帖撒罗尼迦犹太人更喜欢凯撒,而不是另一个国王耶稣。
被暴徒抓获的杰森在这次自发审判中代替保罗,因为他们找不到保罗。暴徒指出杰森与来到城里的所谓叛国闹事者有勾结,杰森欢迎他们（第 7 节）。杰森被指控帮助和教唆这些人,这些人除了凯撒之外还效忠另一位国王。
他们的指控对听众产生了强烈影响。不仅是市领导,就连聚集在一起听情况的人群都对保罗和他的团队来到这座城市的消息感到愤怒:
他们煽动了听到这些事的群众和市政当局（第 8 节）。
对于保罗,提摩太和西拉来说,帖撒罗尼迦现在是一个危险的地方。人群反对保罗,指的是聚集在这一幕的普通民众。市政当局也坚决反对保罗,他们行使法律权力追捕传教士,监禁他们,并对他们施加某种刑事罪名。至少,他们总是可以指控保罗扰乱治安。
实质上,整个城市都被煽动起来处理保罗的问题。这说明帖撒罗尼迦人的洞察力和对真理的普遍兴趣很差。但这种情况正是耶稣警告他的追随者会发生的情况,他们会因为忠诚而得到祝福和奖励（马太福音 5:10-12, 10:16-18）。
杰森和他的信徒们可能害怕被拖到当局那里,但他们并没有遭受更多痛苦。相反,他们可以支付某种形式的保释金以避免入狱并争取时间安全驱逐保罗:
他们（城里的领袖）得到了耶孙和其他人的承诺后,就释放了他们（第 9 节）。
关于誓言的内容存在争议;也许是誓言要把保罗和他的队友赶走,因为最终确实发生了这样的事情。也许是誓言要守规矩。杰森很容易就承诺他们会保持和平,因为这是他们的惯例。保罗没有犯下任何罪行。他甚至没有公开讲道,而是在犹太教堂里私下讲道。杰森和其他人没有扰乱和平,那些煽动者才扰乱了和平。
杰森只为三个外地的犹太人提供了食宿,仅此而已。但为了与所有人和平相处（罗马书 12:18）,杰森不得不向市政当局做出承诺。
尽管杰森不得不忍受被拖到当局面前,被诽谤,被威胁,被勒索的羞辱,但据我们所知,他并没有放弃自己的信仰。他发誓要确保他和其他被捕的信徒被释放,这样他就可以确保保罗和他的团队安全离开小镇。
显然,敌对的犹太人和他们煽动起来的恶人都想杀保罗。在下文中,保罗在夜间秘密离开,这表明他的生命受到了严重威胁,这些帖撒罗尼迦人也继续迫害他,他们会追随他的足迹到庇哩亚,在那里威胁他。杰森因此想方设法保护他的信徒和传教士团队,以便他们能够活着,在圣灵引导他们去的任何地方继续传教。
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