保罗在雅典（见地图）等待提摩太和西拉从马其顿来与他会合。我们可以推测,提摩太和西拉希望保罗在雅典保持低调,因为他们不得不偷偷将保罗带出城以保住他的性命。然而,保罗不会这样做。他会反其道而行之,大胆地说出自己的想法。
在雅典时,保罗看到城里有许多偶像,于是便开始传福音。他在城里的犹太教堂和露天市场传道。雅典到处都是哲学家和喜欢听新哲学和新思想的人,所以雅典人邀请保罗到被称为亚略巴古的石山上讲道,这样他们就能听到他完整的信息:
于是保罗站在亚略巴古当中（第 22 节）。
保罗在亚略巴古（或战神山）的布道与他的许多其他教导相比是独一无二的。它与保罗在路司得为自己所做的辩护最为相似,当时他必须说服异教的路司得希腊人,他不是神,只有一位神（使徒行传 14:15-17）。
在亚略巴古（见照片）,保罗没有用旧约来证明耶稣是应许的弥赛亚。他也没有一开始就谈论犹太弥赛亚,因为雅典人根本不知道他在说什么。他们既不了解希伯来圣经,也不了解关于即将到来的基督或弥赛亚的预言。保罗明智地先在雅典人所在的地方与他们会面,向他们传福音。
他首先称赞雅典人,以建立他和他们之间的共同点,“雅典人哪,我看你们凡事很敬畏神”（第 22 节）。
保罗说,雅典人在各方面都非常虔诚,他之所以这么说,是因为这座城市充满了偶像（第 16 节）。保罗的信息本质上是宗教性的,所以他从这里开始。
他描述了自己作为一个外国人在雅典的经历,以及他逗留期间所观察到的情况:
当我经过并检查你们崇拜的对象时,我还发现了一个祭坛,上面刻着“献给未知的神”。
雅典人在所有方面都非常虔诚,因为整个城市到处都是偶像和寺庙。但保罗特别关注一个祭坛。在游览雅典期间,当他经过并检查雅典人崇拜的对象时,他发现了一个祭坛,他可以利用这个祭坛将他的上帝与他们的宗教文化联系起来。
有一个祭坛,上面刻着铭文,但不是献给宙斯,赫尔墨斯,阿瑞斯或任何有名有姓的希腊罗马神祇的。雅典人为他们崇拜的神祇设立了一座祭坛,但并不认识他,因此铭文上写着: “献给一位未知的神。”
保罗用这个未知的神来代替真正的神,唯一的神,耶和华,“我是”。这个神是未知的,这为将多神教希腊人的注意力从他们的神转移到保罗的神上提供了绝佳的机会。这样,保罗就不必以外国人的身份宣扬外国神来传道,相反,他可以说,“你已经崇拜这个神了。他的祭坛就在你的城市里。让我告诉你关于他的事情。”
他做出了如下联系:
因此,你们所敬拜的（未知的神） ,我要告诉你们（第 23 节）。雅典人是出于无知才敬拜保罗的神。他们的无知在于他们不知道这个神是谁,但他们还是敬拜他。
这对于全人类来说都是普遍的。我们的祖先曾经与上帝亲身同行,并直接与他交谈（创世记 2:15-17, 3:8）。每个人心中都有伊甸园的影子,知道我们有一位造物主,并且有一种崇敬完美而强大的人的神圣愿望（传道书 3:11, 诗篇 19:1, 约伯记 12:7-10, 罗马书 1:20）。
不幸的是,由于人类的堕落,我们与上帝分离,而我们堕落的本能是走自己的路,我们最终把对上帝的敬畏运用到我们认为可以控制的事情上。我们发明神来崇拜,我们塑造偶像,我们施咒和许愿。我们做这些事,却对创造我们的真神一无所知。我们不认识真神,也不知道如何在他创造的这个世界里正确地生活,所以我们创造了自己的神和价值观（罗马书 3:10-18, 8:7-8,创世纪 3:4-6,箴言 16:25, 以西结书 20:16, 士师记 21:25）。
但保罗将向雅典人宣讲有关这位未知之神的奥秘,以消除雅典人先前的无知。
在这篇信息的前奏中,保罗赞扬雅典人非常虔诚,并为他们不完全了解或理解但仍崇拜的神灵修建了一座祭坛。保罗营造了一种友好的语气,传达出他作为一个犹太人和外国人在讲一些奇怪的话,实际上是在谈论一些普遍的事情。他将向他们宣告一个他们自己已经偶然发现的真理。
但现在保罗将开始“拆毁他们的偶像”,但他将以逻辑的方式这样做,一些有哲学思想的听众会欣赏这一点。那些致力于希腊哲学思想的人被训练使用理性来追求发现什么是善,美和真。
保罗并没有用谴责或直接,轻蔑的攻击来攻击他们的文化。他正在向他的听众介绍一系列真理主张及其含义。保罗承认雅典人接近真相,但他有更好的信息,现在他将向他们解释他们被误导的地方。
再者,保罗并没有像对待犹太人那样,根据犹太经文来论证。对于这些希腊人来说,希伯来经文没有权威性。他从希腊人的信仰开始,用他们选择的方法来寻找真理:理性。他在亚略巴古的布道是普世的,它向全人类讲述了上帝的真理。
大多数古代文化或多或少都相信每个民族或国家的神都是真实的。希腊的神属于希腊人,巴比伦的神属于巴比伦人。谁的神是真实的并不重要,但谁的神最强大却是一个问题,而这个问题的答案通常取决于军事或经济上的成功（以赛亚书 36:18-20）。
这就是为什么上帝（耶和华,唯一的上帝）经常被描述为“以色列的上帝”。事实上,他是以色列的上帝。但从大多数外邦人的角度来看,他们会认为以色列的上帝只住在以色列,与以色列人做生意。这就是保罗布道的核心,他的上帝不仅仅是他的上帝。耶和华不是犹太人的上帝,而是全能的上帝,唯一的真神。他关心所有的男人和女人,而不仅仅是犹太人。犹太人是他特别选择的子民,但他邀请外邦人（非犹太人）加入他的救赎计划（罗马书 11, 马太福音 22:1-14）。
在这里,保罗告诉雅典人,他们已经接近真理（崇拜未知的神）,他将消除他们的无知。保罗宣称无知,并不是在侮辱他们。无知只是缺乏信息。相反,保罗要告诉他们,真正的神并不局限于生活的一两个领域（比如战神阿瑞斯,仅此而已）。未知的神是万物的神。他是创造万物并统治万物的终极创造力:
创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿（第 24 节）。
保罗在这里列举了几个与希腊人的多神论信仰相矛盾的真理主张。只有一个上帝,上帝,而不是一个神,他创造了世界和其中的万物。世界上的万物,以及世界本身,都是由这个上帝创造的。
希腊的创世神话漫长而复杂,诸神和女神充当着自然和情感的化身。神话中诞生了好几代神,有乱伦关系,父亲吃掉孩子,孩子杀死父亲。这个故事很混乱,许多希腊人可能并不完全相信这是创世的真正起源。即使是最强大的希腊神宙斯也没有创造世界上的事物,而是派其他人创造了人类和动物。此外,宙斯不是永恒的;他有母亲和父亲。
真正的上帝是永恒的,创造了一切现实。没有任何事物创造了他,没有任何事物先于他而存在,任何事物都不是他之外的任何人创造的。这是一个更合乎逻辑的说法,因此它可能对哲学倾向的希腊人有吸引力。
这种对上帝的描述对许多听保罗的斯多葛学派信徒来说特别有吸引力,因为他们相信“logos”或“道”创造了物质世界。有理由认为,使徒约翰在写约翰福音 1:1 时,利用了这种希腊信仰,将耶稣描述为“logos”——起初创造万物的道。
斯多葛学派的“逻各斯”理念是,理性或天意安排了所有被创造的事物,事件和结果。斯多葛哲学在某些方面与泛神论有关,但同样,这取决于斯多葛学派个人。斯多葛学派的上帝/逻各斯/神火理念定义广泛而松散。保罗声称有个人上帝,这比他们对神的理解更进了一步。但这可能不算飞跃。
保罗在描述创造地球和其中万物的上帝时表明,作为现实的无限创造者,上帝是天地之主。天地的参数涵盖了所有现实,所有创造物,所有可见和不可见的事物,地球上和地球之外的一切。上帝是万物之主。他创造了一切,他掌管一切。保罗继续提出一个合乎逻辑的观点:既然他是天地之主,就不会住在人手所造的殿里。
这与雅典的许多寺庙和祭坛形成了鲜明对比。希腊人以及基本上所有异教宗教都为他们的神灵建造了住所。但是,保罗指出,既然上帝是万物之主,创造了一切,这并不意味着他生活在一个物理的地方。通过推论,保罗指出,任何住在人类制造的“笼子”里的神都算不上神。
造物主上帝当然不会住在他创造物所造的物质场所。那就像一条狗把主人关在狗窝里一样。他不会住在人手所造的庙宇里。他是造物主。他不需要任何居所,更不需要别人所造的居所。
保罗在这里要强调的重点是,上帝不需要他的创造物给予任何东西。只有造物主才能满足被造物的需求:
上帝并不住在圣殿里。他不受任何物理空间的束缚,也不用人手服侍,好像他缺少什么,自己倒将生命,气息,万物,赐给万人（第 25 节）。
按照人类的标准,被人用双手服务是权力和地位的象征,尤其是在前现代时期。保罗时代,人类的最高权力是凯撒,他是皇帝,是所有其他国王的王。成为最高国王意味着一切皆为你的。凯撒想要什么,人类就会把它带给他。他想完成什么任务,人类就会把它完成。
同样,认为神灵想要神庙供人居住,供人崇拜,供人祭祀的想法也基于人类的想象。为希腊诸神建造的神庙是为了讨好和取悦诸神,操纵诸神保佑那些献祭给诸神的人。神庙是与诸神做交易的地方。用来买取恩惠。因此,真正的权力掌握在人类手中,人类可以让诸神听从他们的命令。
虽然以色列的上帝为以色列人设立了献祭制度,但这绝不是因为他需要献祭（诗篇 51:16-17）。这是引导以色列人追随他的方式。是为了记住他,与他交往,相互交往。上帝与以色列的约定要求他们爱他人而不是剥削他人。耶路撒冷的圣殿不是上帝的命令,而是大卫和所罗门想要取代圣幕的愿望（撒母耳记下 7:1-2, 列王记上 5:5）。圣幕的目的是让上帝在人民中间安居（出埃及记 33:14）。
建造圣幕是为了让上帝与他的子民同在,安慰他们,提醒他们走在他的道路上。上帝无处不在,他并不局限于一个物理点。他并不局限于圣幕。它只是天上事物的反映,引导以色列人走向他和他的天上宝座（希伯来书 8:1-7）。现在耶稣来了,通过献祭来与上帝建立关系的需要就消失了。耶稣是一次性永远的赎罪祭（希伯来书 10:10-14）。
相信耶稣的外邦人因信得救,上帝不需要他们献祭,也不需要他们前往任何圣殿（使徒行传 15:7-11）。信徒本身就是上帝的圣殿,耶稣住在我们心中,圣灵住在我们里面,引导我们成长（哥林多前书 3:16-17, 哥林多后书 4:6-7, 以弗所书 3:17, 罗马书 8:9-10）。
保罗告诉雅典人,上帝不需要为他建造圣殿,也不需要人手服侍他,好像他需要什么似的。他不需要我们任何东西。我们才是需要他的人,因为他自己将生命,气息,万物赐给万人（第 25 节）。上帝创造了万物,他维系着万物。我们因他而拥有生命,气息,万物。他就是生命本身。他是万物的源泉。没有任何圣殿或礼拜仪式可以献给他,使他受益。他本身就是完整的。
描述了上帝的本质后,保罗接着描述了所有人是如何由上帝创造的:
他从一个人造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界（第 26 节）。
上帝从一个人亚当创造了人类的各个民族（创世记 1:26-27）。保罗说,虽然你们是希腊人,我是犹太人,但我们都是同一个种族。虽然你们属于一个民族,我是另一个民族,但我们都是人类。我们拥有同一个父亲,同一个人,第一个被创造的人。
上帝允许人类的每个民族遍布整个地球。希腊人住在希腊,犹太人住在以色列;上帝希望我们遍布全球。这是上帝决定的;他愿意这样做,也允许这样做。上帝是至高无上的。他决定了每个民族的指定时间。
也许,我们在《但以理书》中看到得最清楚,最频繁。上帝向尼布甲尼撒王发出了一个预言性的异象,其中显示了所有即将出现的帝国将推翻前任帝国（但以理书 2）。在梦中,上帝向但以理展示了波斯将征服巴比伦,然后被希腊征服（但以理书 8）,并直接告诉伯沙撒王,他的时代已经结束,他的王国将交给米底人和波斯人（但以理书 5）。
在以色列作为一个国家存在之前,上帝告诉其祖先亚伯拉罕,最终他的后代将形成一个伟大的民族,为他们准备的土地尚未可供居住,因为上帝已经确定了亚摩利人的指定期限,
“到了第四代,他们必回到这里,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。” （创世记 15:5-16）
即使如此,上帝仍在展望亚摩利人指定期限的结束,以及以色列人征服迦南地后将给予他们的新居住边界（《民数记》33:51-56）。
所有民族都被赋予了生存的时间和界限。这些时间和界限是由上帝决定的。每个国家,每个部落被允许在何时何地生存,都是上帝的决定。
尽管人类的各个民族都远离了最初的人类,遍布全球,但上帝仍然希望人类记住他,认识他,与他同步生活。
尽管人类分散在世界各地,保罗仍描述了上帝对人类的希望:
他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远（第 27 节）。
尽管人类堕落,尽管我们罪孽深重,尽管上帝允许人们遍布地球并形成自己的族群,但上帝仍然希望与他的创造物建立关系。他希望人类寻求他。如果通过寻求他,他们也许可以摸索到他,他们可能会伸出双手和心灵去寻求这个他们与之断绝关系的上帝。
我们寻求和摸索上帝并非徒劳,因为保罗说上帝希望被找到。希望是人们能找到他。这也不是一项漫长而几乎不可能完成的任务。保罗说,虽然他离我们各人不远（第 27 节）。上帝是永恒的,他是全能的,没有什么可以向他隐藏。
这里的推论是,如果我们寻求上帝,他就会让我们找到他。上帝在他的所有创造物中显露自己（诗篇 19:1-4, 罗马书 1:19-20）。保罗在罗马书 10:18 中引用了诗篇 19:4, 并指出,由于上帝在创造物中放置了有关他自己的证据,每个人都听到了福音。
上帝确实离我们每个人不远。但我们因罪而远离他（罗马书 3:9-12）。但我们可以寻求上帝。我们可以摸索他,就像试图在漆黑一片中找到什么东西一样。推论是上帝希望被找到,并将向那些寻求了解的人展示自己。保罗将向希腊人介绍中间人,即道成肉身的上帝。耶稣成为人,以便我们能够认识他。
正如保罗之前所说,上帝并不住在某个寺庙里,也不住在山上（就像一些希腊人相信他们的神住在奥林匹斯山一样）,上帝也不住在几百万英里之外的某个太空中。他离我们每个人并不远。他仍然存在并活跃在他创造的存在层面上。他无处不在,他存在于地球和天堂的所有地方。他希望被找到。
保罗现在引用了几位希腊哲学家的话,再次强调一些希腊人试图寻找和摸索真正的上帝。上帝离我们每个人并不远:
因为我们的生活,动作,存留,都在乎他,就如你们作诗的人中有的说:‘我们也是他的儿子。’” （第 28 节）
第一句“我们的生活,动作,存在都在乎他”引自埃庇米尼得斯的诗《克瑞提卡》。这句话和情感与犹太先知以赛亚自己关于耶和华的论述非常接近,
“主神如此说,你创造诸天,铺张穹苍,他把大地和地上的万物铺张开来,谁给地球上的人们提供呼吸并为行在其中的人赐予精神。” (以赛亚书 42:5)
保罗还引用了诗人阿拉图斯的作品《现象》:因为我们也是他的孩子。阿拉图斯是一位斯多葛派诗人,他与斯多葛派创始人芝诺是朋友。这首诗是针对宙斯而写的,但保罗展示了雅典人自己的一些诗人是如何在正确的方向上跌倒的。
耶和华上帝不是宙斯。宙斯不是真实存在的。但诗人们在描述这一观点时走在了正确的轨道上,即存在一位至高无上的上帝,我们靠他生活,行动,存在,他是维持生命的现实创造者,因此我们可以得出这样的结论:我们也是他的孩子。
人类是上帝的孩子。我们在创造物中的地位很特殊,比天使低,但比动物高（诗篇 8）。我们被指定统治地球（创世记 1:26）,但当我们陷入罪恶时,我们失去了地位（创世记 3:22-24, 罗马书 8:19-22, 以赛亚书 43:27）。然而,这并不能改变我们是上帝的孩子的事实,他正在寻求让我们与他和解。
（通过他的忠诚,耶稣恢复了人类统治的权利。耶稣现在渴望恢复“许多儿子”与他一起侍奉,并恢复他们最初的目的——马太福音 28:18, 希伯来书 2:9-10, 启示录 3:21）。
保罗指出,由于我们也是他的孩子,这应该告诉我们如何看待上帝。这应该纠正人类在试图与上帝建立联系时采取的一些错误行为:
作为上帝的儿女,我们不应该认为神的本质就像金,银或石头,是人类用艺术和思想塑造的形象（第 29 节）。
这也许是保罗在布道中最尖锐的言论。他谨慎而合乎逻辑地引导听众,但这仍然与许多雅典人引以为豪的雅典城相悖。偶像,神殿,祭坛,寺庙——它们不是上帝,与上帝无关。保罗说,既然我们是上帝的孩子,我们怎么会认为我们创造的任何东西都是上帝呢？相反,是他创造了我们。
认为创造万物的神性就像金,银或石头,就像万物本身,这种想法是没有道理的。历史上,异教文化用物质材料塑造自己的神。有些神像粗糙朴素,有些则用金银制成,十分精美,但所有这些都只是人类艺术和思想塑造的形象（第 29 节）。
这是一个弥天大谎,它引诱人们去寺庙,向神像跪拜,以为神就以神像的形式存在。用石头雕刻的脸不是脸,它仍然是石头。造物主不是创造物。他的孩子们不能创造他。相反,他创造了我们。
我们不能通过制作工艺品来寻找和摸索并找到他。这就像印制一张失踪人员海报然后说“我们找到他了！他就在那张照片里！”一样愚蠢。
即使在旧约中,当上帝的存在居住在耶路撒冷的圣幕和圣殿中时,也没有用石头或贵金属雕刻的雕像来代表上帝。据描述,他的存在和荣耀有时像云一样,有时像火一样（出埃及记 40:34-38, 历代志下 7:1-3）。
圣经中从未提到上帝像精灵一样住在约柜里,或者上帝就是约柜本身。上帝说,约柜是祂的所在,祂要将祂的存在放在约柜里,以吸引以色列人对他的崇敬,使他们按照祂的美好计划生活。
上帝用象征和标志来指引他的子民,但在他的儿子死而复活之后,我们可以与上帝和好。耶稣死后,上帝撕开了圣殿里的幔子,表示他和人类之间不再有界限（马太福音 27:50-51, 希伯来书 9）。上帝的灵住在那些相信他儿子的人心中。甚至耶稣也住在所有信徒的心中（哥林多前书 3:16, 以弗所书 3:17）。
保罗告诉雅典人,他们可以抛弃所有这些光鲜亮丽的事物,它们不过是人类艺术和思想创造的雕像。我们是上帝的孩子,我们想要了解神性的愿望可以通过直接来到上帝面前来实现。这是可能的,因为上帝已经来到我们身边。他呼吁我们放弃我们策划的这些欺骗和发明。他已经为我们开辟了一条回归他的道路:
因此,上帝并不监察世人蒙昧无知的时期,如今却吩咐各处的人都要悔改（第 30 节）。
保罗在这里作了两个惊人的陈述。首先,上帝忽视了人类的无知时代。保罗并没有因为雅典人不认识上帝而羞辱他们,尽管上帝离他们如此之近,如果他们想寻求他并摸索着找到他。上帝忽视了他们的无知,他们的偶像,他们对金,银和石头偶像的信任,这些都是人类的艺术和思想创造的。
保罗说:“不要为你过去的无知而烦恼,但既然你不再无知,你必须这样做。”第二句话是,上帝现在向人们宣告,世界各地的所有人都应该悔改。
悔改就是改变一个人的思想。保罗告诉雅典人,上帝现在向他们宣告,他们需要悔改崇拜偶像的行为,他们需要悔改他们的无知。他们需要与他和解,与真正的上帝和解,与真正的造物主和解,他不是由人的艺术和思想创造的。他们可以通过信仰耶稣来做到这一点。
为什么世界各地的所有人都要改变主意？为什么雅典人要忏悔？
保罗解释说,
因为他已经定了日子,要借着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据（第 31 节）。
这就是原因。这是每个男人和女人都应该忏悔错误信仰并相信真理的终极而令人信服的解释。这一天终将到来,这是上帝注定的。它不会移动,也不会改变。
那是上帝以公义审判世界的日子。上帝的审判是完美的。他以公义审判,这意味着审判是完全公正,正确,无误的。世界上一切腐败的东西都将受到审判和处理。问题是,在那一天,我们是想与世界站在一起,还是与上帝站在一起。
审判将由上帝指定的某个人通过一个人来执行,保罗在这里没有提到这个人的名字,但我们知道他指的是耶稣。上帝向所有人提供了证据,让他们知道这个人是上帝指定的,将在那天进行审判。证据是,虽然这个人死了,但上帝使他复活,使他从死里复活。
希腊人可能有点吃惊,认为一个人会成为万物的审判者。他们的神很像人,但不是人。现在保罗声称一个真正的人将成为世界的审判者。当然,这是因为这个人是化身为人的唯一真神。保罗声称我们知道这个人拥有来自上帝的权威,因为上帝使他从死里复活。
上帝使人从死里复活的说法,对于许多聆听保罗在马尔斯山布道的人群来说,是一个绊脚石:
当他们听到死人复活的消息时,有些人开始嘲笑（第 32 节） 。
他们开始嘲笑,表明他们不相信死者复活是可能的,因此,他们可能不相信保罗在此之前所说的一切。也许他们很感兴趣,觉得保罗的布道很有说服力,但当他介绍死者复活这样神奇和美妙的事情时,雅典哲学家们就无法相信了。
他们开始嘲笑保罗。在他们看来,保罗的话太可笑了。然而,人群中仍有一些人对保罗的教导感兴趣:但其他人说:“我们还要再听你讲这件事” （第 32 节）。他们希望他再次教导。他们想知道更多。
有趣的是,保罗在这篇布道中没有提到耶稣的名字,也没有谈论上帝之子,信仰或罪孽的宽恕。他的主要目的是消除雅典人的无知,并向他们表明,他们的偶像都不是真正的神。相反,有一个真正的上帝创造了一切,甚至几个世纪前的一些希腊哲学家似乎也理解了一些真正的神性。
真正的上帝允许人们崇拜偶像,无知无畏,但现在他呼吁所有人悔改,与他和解。审判日即将来临,上帝已指定一位从死里复活的人作为审判者。而这篇布道遭到了嘲笑,似乎已经结束。
于是保罗从他们中间出去了（第 33 节）。
保罗从聚集在阿瑞斯石山上的哲学家中间走出来后,有人跟在他后面。听过布道的人中有些人想了解从死里复活的人,以及在上帝决定的即将到来的审判日谁是审判者:
但有些人附和他,并且信了,其中有亚略巴古的官丢尼修,并一个名叫大马利亚的妇人,还有别人（第 34 节）。
那些告诉保罗“我们要再听你关于此事” （第 32 节）的人可能就是当他离开亚略巴古时跟随他的人。
因为经文说这些后来加入保罗的人也信了,我们可以假设保罗向加入他的这一小群人更详细地传福音。这些雅典人正在回应上帝对他们生命的呼唤。他们希望悔改过去无知地崇拜偶像的方式。作为上帝的孩子,他们不再想崇拜金,银或石头的偶像,他们想知道上帝真正的神性。
保罗能够向他们讲述耶稣的一切,他是人子,也是神子,他为世人的罪而死,是死人复活的初熟的果子（哥林多前书 15:20）,以便所有的男人和女人都能从我们当前的精神死亡和未来的肉体死亡中复活,并在他审判世界的那一天被发现是忠诚的,并获得分享他永恒王国的奖赏（启示录 3:21, 雅各书 1:12, 马太福音 25:21, 罗马书 8:16-17）。
这些雅典的男男女女在听闻了耶稣的事迹后,就跟随保罗去进一步了解耶稣,并相信了耶稣。我们知道,所有相信的人都会重生为神的家庭一员（约翰福音 3:3, 14-15）。
使徒行传的作者路加提到了一位加入保罗并相信保罗的人的名字。他是亚略巴古的法官之一,名叫亚略巴古官狄奥尼修。成为亚略巴古官意味着狄奥尼修是管理委员会的成员,而管理委员会传统上在亚略巴古召开会议,并经常监督有关最令人发指的罪行（如谋杀）的审判。
亚略巴古会议的存在至少可以追溯到公元前 594 年,如果不是在那之前的话。这意味着在保罗布道的时候,会议已经存在了六百多年。担任亚略巴古法官是一项终身任命,显然在雅典人中是一项非常高的荣誉。
路加提到一位名叫达玛利斯的女子相信了主。除了这段经文之外,我们对达玛利斯一无所知。与他们一起相信主的人还有很多。
尽管保罗曾被赶出过几个城镇,远离过他的传教伙伴,但他在这段暂时令人沮丧的时期里仍然忠于信仰。保罗独自一人身处一座充满偶像的城市,他服从了雅典上帝对他的旨意,获得了在著名的阿瑞斯山上演讲的机会,无数在他之前曾在这里传授过他们的世界观和信仰。
虽然许多雅典人拒绝了福音,但有些人相信了。耶稣教导门徒,即使只有一个人与上帝和好,天使也会欢喜,
“同样,我告诉你们,一个罪人悔改,在神的天使面前也是这样为他欢喜。” （路加福音 15:10）
保罗不断种植小种子,这些种子最终会长成参天大树。
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使徒行传 17:22-34 含义
保罗在雅典（见地图）等待提摩太和西拉从马其顿来与他会合。我们可以推测,提摩太和西拉希望保罗在雅典保持低调,因为他们不得不偷偷将保罗带出城以保住他的性命。然而,保罗不会这样做。他会反其道而行之,大胆地说出自己的想法。
在雅典时,保罗看到城里有许多偶像,于是便开始传福音。他在城里的犹太教堂和露天市场传道。雅典到处都是哲学家和喜欢听新哲学和新思想的人,所以雅典人邀请保罗到被称为亚略巴古的石山上讲道,这样他们就能听到他完整的信息:
于是保罗站在亚略巴古当中（第 22 节）。
保罗在亚略巴古（或战神山）的布道与他的许多其他教导相比是独一无二的。它与保罗在路司得为自己所做的辩护最为相似,当时他必须说服异教的路司得希腊人,他不是神,只有一位神（使徒行传 14:15-17）。
在亚略巴古（见照片）,保罗没有用旧约来证明耶稣是应许的弥赛亚。他也没有一开始就谈论犹太弥赛亚,因为雅典人根本不知道他在说什么。他们既不了解希伯来圣经,也不了解关于即将到来的基督或弥赛亚的预言。保罗明智地先在雅典人所在的地方与他们会面,向他们传福音。
他首先称赞雅典人,以建立他和他们之间的共同点,“雅典人哪,我看你们凡事很敬畏神”（第 22 节）。
保罗说,雅典人在各方面都非常虔诚,他之所以这么说,是因为这座城市充满了偶像（第 16 节）。保罗的信息本质上是宗教性的,所以他从这里开始。
他描述了自己作为一个外国人在雅典的经历,以及他逗留期间所观察到的情况:
当我经过并检查你们崇拜的对象时,我还发现了一个祭坛,上面刻着“献给未知的神”。
雅典人在所有方面都非常虔诚,因为整个城市到处都是偶像和寺庙。但保罗特别关注一个祭坛。在游览雅典期间,当他经过并检查雅典人崇拜的对象时,他发现了一个祭坛,他可以利用这个祭坛将他的上帝与他们的宗教文化联系起来。
有一个祭坛,上面刻着铭文,但不是献给宙斯,赫尔墨斯,阿瑞斯或任何有名有姓的希腊罗马神祇的。雅典人为他们崇拜的神祇设立了一座祭坛,但并不认识他,因此铭文上写着: “献给一位未知的神。”
保罗用这个未知的神来代替真正的神,唯一的神,耶和华,“我是”。这个神是未知的,这为将多神教希腊人的注意力从他们的神转移到保罗的神上提供了绝佳的机会。这样,保罗就不必以外国人的身份宣扬外国神来传道,相反,他可以说,“你已经崇拜这个神了。他的祭坛就在你的城市里。让我告诉你关于他的事情。”
他做出了如下联系:
因此,你们所敬拜的（未知的神） ,我要告诉你们（第 23 节）。雅典人是出于无知才敬拜保罗的神。他们的无知在于他们不知道这个神是谁,但他们还是敬拜他。
这对于全人类来说都是普遍的。我们的祖先曾经与上帝亲身同行,并直接与他交谈（创世记 2:15-17, 3:8）。每个人心中都有伊甸园的影子,知道我们有一位造物主,并且有一种崇敬完美而强大的人的神圣愿望（传道书 3:11, 诗篇 19:1, 约伯记 12:7-10, 罗马书 1:20）。
不幸的是,由于人类的堕落,我们与上帝分离,而我们堕落的本能是走自己的路,我们最终把对上帝的敬畏运用到我们认为可以控制的事情上。我们发明神来崇拜,我们塑造偶像,我们施咒和许愿。我们做这些事,却对创造我们的真神一无所知。我们不认识真神,也不知道如何在他创造的这个世界里正确地生活,所以我们创造了自己的神和价值观（罗马书 3:10-18, 8:7-8,创世纪 3:4-6,箴言 16:25, 以西结书 20:16, 士师记 21:25）。
但保罗将向雅典人宣讲有关这位未知之神的奥秘,以消除雅典人先前的无知。
在这篇信息的前奏中,保罗赞扬雅典人非常虔诚,并为他们不完全了解或理解但仍崇拜的神灵修建了一座祭坛。保罗营造了一种友好的语气,传达出他作为一个犹太人和外国人在讲一些奇怪的话,实际上是在谈论一些普遍的事情。他将向他们宣告一个他们自己已经偶然发现的真理。
但现在保罗将开始“拆毁他们的偶像”,但他将以逻辑的方式这样做,一些有哲学思想的听众会欣赏这一点。那些致力于希腊哲学思想的人被训练使用理性来追求发现什么是善,美和真。
保罗并没有用谴责或直接,轻蔑的攻击来攻击他们的文化。他正在向他的听众介绍一系列真理主张及其含义。保罗承认雅典人接近真相,但他有更好的信息,现在他将向他们解释他们被误导的地方。
再者,保罗并没有像对待犹太人那样,根据犹太经文来论证。对于这些希腊人来说,希伯来经文没有权威性。他从希腊人的信仰开始,用他们选择的方法来寻找真理:理性。他在亚略巴古的布道是普世的,它向全人类讲述了上帝的真理。
大多数古代文化或多或少都相信每个民族或国家的神都是真实的。希腊的神属于希腊人,巴比伦的神属于巴比伦人。谁的神是真实的并不重要,但谁的神最强大却是一个问题,而这个问题的答案通常取决于军事或经济上的成功（以赛亚书 36:18-20）。
这就是为什么上帝（耶和华,唯一的上帝）经常被描述为“以色列的上帝”。事实上,他是以色列的上帝。但从大多数外邦人的角度来看,他们会认为以色列的上帝只住在以色列,与以色列人做生意。这就是保罗布道的核心,他的上帝不仅仅是他的上帝。耶和华不是犹太人的上帝,而是全能的上帝,唯一的真神。他关心所有的男人和女人,而不仅仅是犹太人。犹太人是他特别选择的子民,但他邀请外邦人（非犹太人）加入他的救赎计划（罗马书 11, 马太福音 22:1-14）。
在这里,保罗告诉雅典人,他们已经接近真理（崇拜未知的神）,他将消除他们的无知。保罗宣称无知,并不是在侮辱他们。无知只是缺乏信息。相反,保罗要告诉他们,真正的神并不局限于生活的一两个领域（比如战神阿瑞斯,仅此而已）。未知的神是万物的神。他是创造万物并统治万物的终极创造力:
创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿（第 24 节）。
保罗在这里列举了几个与希腊人的多神论信仰相矛盾的真理主张。只有一个上帝,上帝,而不是一个神,他创造了世界和其中的万物。世界上的万物,以及世界本身,都是由这个上帝创造的。
希腊的创世神话漫长而复杂,诸神和女神充当着自然和情感的化身。神话中诞生了好几代神,有乱伦关系,父亲吃掉孩子,孩子杀死父亲。这个故事很混乱,许多希腊人可能并不完全相信这是创世的真正起源。即使是最强大的希腊神宙斯也没有创造世界上的事物,而是派其他人创造了人类和动物。此外,宙斯不是永恒的;他有母亲和父亲。
真正的上帝是永恒的,创造了一切现实。没有任何事物创造了他,没有任何事物先于他而存在,任何事物都不是他之外的任何人创造的。这是一个更合乎逻辑的说法,因此它可能对哲学倾向的希腊人有吸引力。
这种对上帝的描述对许多听保罗的斯多葛学派信徒来说特别有吸引力,因为他们相信“logos”或“道”创造了物质世界。有理由认为,使徒约翰在写约翰福音 1:1 时,利用了这种希腊信仰,将耶稣描述为“logos”——起初创造万物的道。
斯多葛学派的“逻各斯”理念是,理性或天意安排了所有被创造的事物,事件和结果。斯多葛哲学在某些方面与泛神论有关,但同样,这取决于斯多葛学派个人。斯多葛学派的上帝/逻各斯/神火理念定义广泛而松散。保罗声称有个人上帝,这比他们对神的理解更进了一步。但这可能不算飞跃。
保罗在描述创造地球和其中万物的上帝时表明,作为现实的无限创造者,上帝是天地之主。天地的参数涵盖了所有现实,所有创造物,所有可见和不可见的事物,地球上和地球之外的一切。上帝是万物之主。他创造了一切,他掌管一切。保罗继续提出一个合乎逻辑的观点:既然他是天地之主,就不会住在人手所造的殿里。
这与雅典的许多寺庙和祭坛形成了鲜明对比。希腊人以及基本上所有异教宗教都为他们的神灵建造了住所。但是,保罗指出,既然上帝是万物之主,创造了一切,这并不意味着他生活在一个物理的地方。通过推论,保罗指出,任何住在人类制造的“笼子”里的神都算不上神。
造物主上帝当然不会住在他创造物所造的物质场所。那就像一条狗把主人关在狗窝里一样。他不会住在人手所造的庙宇里。他是造物主。他不需要任何居所,更不需要别人所造的居所。
保罗在这里要强调的重点是,上帝不需要他的创造物给予任何东西。只有造物主才能满足被造物的需求:
上帝并不住在圣殿里。他不受任何物理空间的束缚,也不用人手服侍,好像他缺少什么,自己倒将生命,气息,万物,赐给万人（第 25 节）。
按照人类的标准,被人用双手服务是权力和地位的象征,尤其是在前现代时期。保罗时代,人类的最高权力是凯撒,他是皇帝,是所有其他国王的王。成为最高国王意味着一切皆为你的。凯撒想要什么,人类就会把它带给他。他想完成什么任务,人类就会把它完成。
同样,认为神灵想要神庙供人居住,供人崇拜,供人祭祀的想法也基于人类的想象。为希腊诸神建造的神庙是为了讨好和取悦诸神,操纵诸神保佑那些献祭给诸神的人。神庙是与诸神做交易的地方。用来买取恩惠。因此,真正的权力掌握在人类手中,人类可以让诸神听从他们的命令。
虽然以色列的上帝为以色列人设立了献祭制度,但这绝不是因为他需要献祭（诗篇 51:16-17）。这是引导以色列人追随他的方式。是为了记住他,与他交往,相互交往。上帝与以色列的约定要求他们爱他人而不是剥削他人。耶路撒冷的圣殿不是上帝的命令,而是大卫和所罗门想要取代圣幕的愿望（撒母耳记下 7:1-2, 列王记上 5:5）。圣幕的目的是让上帝在人民中间安居（出埃及记 33:14）。
建造圣幕是为了让上帝与他的子民同在,安慰他们,提醒他们走在他的道路上。上帝无处不在,他并不局限于一个物理点。他并不局限于圣幕。它只是天上事物的反映,引导以色列人走向他和他的天上宝座（希伯来书 8:1-7）。现在耶稣来了,通过献祭来与上帝建立关系的需要就消失了。耶稣是一次性永远的赎罪祭（希伯来书 10:10-14）。
相信耶稣的外邦人因信得救,上帝不需要他们献祭,也不需要他们前往任何圣殿（使徒行传 15:7-11）。信徒本身就是上帝的圣殿,耶稣住在我们心中,圣灵住在我们里面,引导我们成长（哥林多前书 3:16-17, 哥林多后书 4:6-7, 以弗所书 3:17, 罗马书 8:9-10）。
保罗告诉雅典人,上帝不需要为他建造圣殿,也不需要人手服侍他,好像他需要什么似的。他不需要我们任何东西。我们才是需要他的人,因为他自己将生命,气息,万物赐给万人（第 25 节）。上帝创造了万物,他维系着万物。我们因他而拥有生命,气息,万物。他就是生命本身。他是万物的源泉。没有任何圣殿或礼拜仪式可以献给他,使他受益。他本身就是完整的。
描述了上帝的本质后,保罗接着描述了所有人是如何由上帝创造的:
他从一个人造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界（第 26 节）。
上帝从一个人亚当创造了人类的各个民族（创世记 1:26-27）。保罗说,虽然你们是希腊人,我是犹太人,但我们都是同一个种族。虽然你们属于一个民族,我是另一个民族,但我们都是人类。我们拥有同一个父亲,同一个人,第一个被创造的人。
上帝允许人类的每个民族遍布整个地球。希腊人住在希腊,犹太人住在以色列;上帝希望我们遍布全球。这是上帝决定的;他愿意这样做,也允许这样做。上帝是至高无上的。他决定了每个民族的指定时间。
也许,我们在《但以理书》中看到得最清楚,最频繁。上帝向尼布甲尼撒王发出了一个预言性的异象,其中显示了所有即将出现的帝国将推翻前任帝国（但以理书 2）。在梦中,上帝向但以理展示了波斯将征服巴比伦,然后被希腊征服（但以理书 8）,并直接告诉伯沙撒王,他的时代已经结束,他的王国将交给米底人和波斯人（但以理书 5）。
在以色列作为一个国家存在之前,上帝告诉其祖先亚伯拉罕,最终他的后代将形成一个伟大的民族,为他们准备的土地尚未可供居住,因为上帝已经确定了亚摩利人的指定期限,
“到了第四代,他们必回到这里,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
（创世记 15:5-16）
即使如此,上帝仍在展望亚摩利人指定期限的结束,以及以色列人征服迦南地后将给予他们的新居住边界（《民数记》33:51-56）。
所有民族都被赋予了生存的时间和界限。这些时间和界限是由上帝决定的。每个国家,每个部落被允许在何时何地生存,都是上帝的决定。
尽管人类的各个民族都远离了最初的人类,遍布全球,但上帝仍然希望人类记住他,认识他,与他同步生活。
尽管人类分散在世界各地,保罗仍描述了上帝对人类的希望:
他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远（第 27 节）。
尽管人类堕落,尽管我们罪孽深重,尽管上帝允许人们遍布地球并形成自己的族群,但上帝仍然希望与他的创造物建立关系。他希望人类寻求他。如果通过寻求他,他们也许可以摸索到他,他们可能会伸出双手和心灵去寻求这个他们与之断绝关系的上帝。
我们寻求和摸索上帝并非徒劳,因为保罗说上帝希望被找到。希望是人们能找到他。这也不是一项漫长而几乎不可能完成的任务。保罗说,虽然他离我们各人不远（第 27 节）。上帝是永恒的,他是全能的,没有什么可以向他隐藏。
这里的推论是,如果我们寻求上帝,他就会让我们找到他。上帝在他的所有创造物中显露自己（诗篇 19:1-4, 罗马书 1:19-20）。保罗在罗马书 10:18 中引用了诗篇 19:4, 并指出,由于上帝在创造物中放置了有关他自己的证据,每个人都听到了福音。
上帝确实离我们每个人不远。但我们因罪而远离他（罗马书 3:9-12）。但我们可以寻求上帝。我们可以摸索他,就像试图在漆黑一片中找到什么东西一样。推论是上帝希望被找到,并将向那些寻求了解的人展示自己。保罗将向希腊人介绍中间人,即道成肉身的上帝。耶稣成为人,以便我们能够认识他。
正如保罗之前所说,上帝并不住在某个寺庙里,也不住在山上（就像一些希腊人相信他们的神住在奥林匹斯山一样）,上帝也不住在几百万英里之外的某个太空中。他离我们每个人并不远。他仍然存在并活跃在他创造的存在层面上。他无处不在,他存在于地球和天堂的所有地方。他希望被找到。
保罗现在引用了几位希腊哲学家的话,再次强调一些希腊人试图寻找和摸索真正的上帝。上帝离我们每个人并不远:
因为我们的生活,动作,存留,都在乎他,就如你们作诗的人中有的说:‘我们也是他的儿子。’” （第 28 节）
第一句“我们的生活,动作,存在都在乎他”引自埃庇米尼得斯的诗《克瑞提卡》。这句话和情感与犹太先知以赛亚自己关于耶和华的论述非常接近,
“主神如此说,
你创造诸天,铺张穹苍,
他把大地和地上的万物铺张开来,
谁给地球上的人们提供呼吸
并为行在其中的人赐予精神。”
(以赛亚书 42:5)
保罗还引用了诗人阿拉图斯的作品《现象》:因为我们也是他的孩子。阿拉图斯是一位斯多葛派诗人,他与斯多葛派创始人芝诺是朋友。这首诗是针对宙斯而写的,但保罗展示了雅典人自己的一些诗人是如何在正确的方向上跌倒的。
耶和华上帝不是宙斯。宙斯不是真实存在的。但诗人们在描述这一观点时走在了正确的轨道上,即存在一位至高无上的上帝,我们靠他生活,行动,存在,他是维持生命的现实创造者,因此我们可以得出这样的结论:我们也是他的孩子。
人类是上帝的孩子。我们在创造物中的地位很特殊,比天使低,但比动物高（诗篇 8）。我们被指定统治地球（创世记 1:26）,但当我们陷入罪恶时,我们失去了地位（创世记 3:22-24, 罗马书 8:19-22, 以赛亚书 43:27）。然而,这并不能改变我们是上帝的孩子的事实,他正在寻求让我们与他和解。
（通过他的忠诚,耶稣恢复了人类统治的权利。耶稣现在渴望恢复“许多儿子”与他一起侍奉,并恢复他们最初的目的——马太福音 28:18, 希伯来书 2:9-10, 启示录 3:21）。
保罗指出,由于我们也是他的孩子,这应该告诉我们如何看待上帝。这应该纠正人类在试图与上帝建立联系时采取的一些错误行为:
作为上帝的儿女,我们不应该认为神的本质就像金,银或石头,是人类用艺术和思想塑造的形象（第 29 节）。
这也许是保罗在布道中最尖锐的言论。他谨慎而合乎逻辑地引导听众,但这仍然与许多雅典人引以为豪的雅典城相悖。偶像,神殿,祭坛,寺庙——它们不是上帝,与上帝无关。保罗说,既然我们是上帝的孩子,我们怎么会认为我们创造的任何东西都是上帝呢？相反,是他创造了我们。
认为创造万物的神性就像金,银或石头,就像万物本身,这种想法是没有道理的。历史上,异教文化用物质材料塑造自己的神。有些神像粗糙朴素,有些则用金银制成,十分精美,但所有这些都只是人类艺术和思想塑造的形象（第 29 节）。
这是一个弥天大谎,它引诱人们去寺庙,向神像跪拜,以为神就以神像的形式存在。用石头雕刻的脸不是脸,它仍然是石头。造物主不是创造物。他的孩子们不能创造他。相反,他创造了我们。
我们不能通过制作工艺品来寻找和摸索并找到他。这就像印制一张失踪人员海报然后说“我们找到他了！他就在那张照片里！”一样愚蠢。
即使在旧约中,当上帝的存在居住在耶路撒冷的圣幕和圣殿中时,也没有用石头或贵金属雕刻的雕像来代表上帝。据描述,他的存在和荣耀有时像云一样,有时像火一样（出埃及记 40:34-38, 历代志下 7:1-3）。
圣经中从未提到上帝像精灵一样住在约柜里,或者上帝就是约柜本身。上帝说,约柜是祂的所在,祂要将祂的存在放在约柜里,以吸引以色列人对他的崇敬,使他们按照祂的美好计划生活。
上帝用象征和标志来指引他的子民,但在他的儿子死而复活之后,我们可以与上帝和好。耶稣死后,上帝撕开了圣殿里的幔子,表示他和人类之间不再有界限（马太福音 27:50-51, 希伯来书 9）。上帝的灵住在那些相信他儿子的人心中。甚至耶稣也住在所有信徒的心中（哥林多前书 3:16, 以弗所书 3:17）。
保罗告诉雅典人,他们可以抛弃所有这些光鲜亮丽的事物,它们不过是人类艺术和思想创造的雕像。我们是上帝的孩子,我们想要了解神性的愿望可以通过直接来到上帝面前来实现。这是可能的,因为上帝已经来到我们身边。他呼吁我们放弃我们策划的这些欺骗和发明。他已经为我们开辟了一条回归他的道路:
因此,上帝并不监察世人蒙昧无知的时期,如今却吩咐各处的人都要悔改（第 30 节）。
保罗在这里作了两个惊人的陈述。首先,上帝忽视了人类的无知时代。保罗并没有因为雅典人不认识上帝而羞辱他们,尽管上帝离他们如此之近,如果他们想寻求他并摸索着找到他。上帝忽视了他们的无知,他们的偶像,他们对金,银和石头偶像的信任,这些都是人类的艺术和思想创造的。
保罗说:“不要为你过去的无知而烦恼,但既然你不再无知,你必须这样做。”第二句话是,上帝现在向人们宣告,世界各地的所有人都应该悔改。
悔改就是改变一个人的思想。保罗告诉雅典人,上帝现在向他们宣告,他们需要悔改崇拜偶像的行为,他们需要悔改他们的无知。他们需要与他和解,与真正的上帝和解,与真正的造物主和解,他不是由人的艺术和思想创造的。他们可以通过信仰耶稣来做到这一点。
为什么世界各地的所有人都要改变主意？为什么雅典人要忏悔？
保罗解释说,
因为他已经定了日子,要借着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据（第 31 节）。
这就是原因。这是每个男人和女人都应该忏悔错误信仰并相信真理的终极而令人信服的解释。这一天终将到来,这是上帝注定的。它不会移动,也不会改变。
那是上帝以公义审判世界的日子。上帝的审判是完美的。他以公义审判,这意味着审判是完全公正,正确,无误的。世界上一切腐败的东西都将受到审判和处理。问题是,在那一天,我们是想与世界站在一起,还是与上帝站在一起。
审判将由上帝指定的某个人通过一个人来执行,保罗在这里没有提到这个人的名字,但我们知道他指的是耶稣。上帝向所有人提供了证据,让他们知道这个人是上帝指定的,将在那天进行审判。证据是,虽然这个人死了,但上帝使他复活,使他从死里复活。
希腊人可能有点吃惊,认为一个人会成为万物的审判者。他们的神很像人,但不是人。现在保罗声称一个真正的人将成为世界的审判者。当然,这是因为这个人是化身为人的唯一真神。保罗声称我们知道这个人拥有来自上帝的权威,因为上帝使他从死里复活。
上帝使人从死里复活的说法,对于许多聆听保罗在马尔斯山布道的人群来说,是一个绊脚石:
当他们听到死人复活的消息时,有些人开始嘲笑（第 32 节） 。
他们开始嘲笑,表明他们不相信死者复活是可能的,因此,他们可能不相信保罗在此之前所说的一切。也许他们很感兴趣,觉得保罗的布道很有说服力,但当他介绍死者复活这样神奇和美妙的事情时,雅典哲学家们就无法相信了。
他们开始嘲笑保罗。在他们看来,保罗的话太可笑了。然而,人群中仍有一些人对保罗的教导感兴趣:但其他人说:“我们还要再听你讲这件事” （第 32 节）。他们希望他再次教导。他们想知道更多。
有趣的是,保罗在这篇布道中没有提到耶稣的名字,也没有谈论上帝之子,信仰或罪孽的宽恕。他的主要目的是消除雅典人的无知,并向他们表明,他们的偶像都不是真正的神。相反,有一个真正的上帝创造了一切,甚至几个世纪前的一些希腊哲学家似乎也理解了一些真正的神性。
真正的上帝允许人们崇拜偶像,无知无畏,但现在他呼吁所有人悔改,与他和解。审判日即将来临,上帝已指定一位从死里复活的人作为审判者。而这篇布道遭到了嘲笑,似乎已经结束。
于是保罗从他们中间出去了（第 33 节）。
保罗从聚集在阿瑞斯石山上的哲学家中间走出来后,有人跟在他后面。听过布道的人中有些人想了解从死里复活的人,以及在上帝决定的即将到来的审判日谁是审判者:
但有些人附和他,并且信了,其中有亚略巴古的官丢尼修,并一个名叫大马利亚的妇人,还有别人（第 34 节）。
那些告诉保罗“我们要再听你关于此事” （第 32 节）的人可能就是当他离开亚略巴古时跟随他的人。
因为经文说这些后来加入保罗的人也信了,我们可以假设保罗向加入他的这一小群人更详细地传福音。这些雅典人正在回应上帝对他们生命的呼唤。他们希望悔改过去无知地崇拜偶像的方式。作为上帝的孩子,他们不再想崇拜金,银或石头的偶像,他们想知道上帝真正的神性。
保罗能够向他们讲述耶稣的一切,他是人子,也是神子,他为世人的罪而死,是死人复活的初熟的果子（哥林多前书 15:20）,以便所有的男人和女人都能从我们当前的精神死亡和未来的肉体死亡中复活,并在他审判世界的那一天被发现是忠诚的,并获得分享他永恒王国的奖赏（启示录 3:21, 雅各书 1:12, 马太福音 25:21, 罗马书 8:16-17）。
这些雅典的男男女女在听闻了耶稣的事迹后,就跟随保罗去进一步了解耶稣,并相信了耶稣。我们知道,所有相信的人都会重生为神的家庭一员（约翰福音 3:3, 14-15）。
使徒行传的作者路加提到了一位加入保罗并相信保罗的人的名字。他是亚略巴古的法官之一,名叫亚略巴古官狄奥尼修。成为亚略巴古官意味着狄奥尼修是管理委员会的成员,而管理委员会传统上在亚略巴古召开会议,并经常监督有关最令人发指的罪行（如谋杀）的审判。
亚略巴古会议的存在至少可以追溯到公元前 594 年,如果不是在那之前的话。这意味着在保罗布道的时候,会议已经存在了六百多年。担任亚略巴古法官是一项终身任命,显然在雅典人中是一项非常高的荣誉。
路加提到一位名叫达玛利斯的女子相信了主。除了这段经文之外,我们对达玛利斯一无所知。与他们一起相信主的人还有很多。
尽管保罗曾被赶出过几个城镇,远离过他的传教伙伴,但他在这段暂时令人沮丧的时期里仍然忠于信仰。保罗独自一人身处一座充满偶像的城市,他服从了雅典上帝对他的旨意,获得了在著名的阿瑞斯山上演讲的机会,无数在他之前曾在这里传授过他们的世界观和信仰。
虽然许多雅典人拒绝了福音,但有些人相信了。耶稣教导门徒,即使只有一个人与上帝和好,天使也会欢喜,
“同样,我告诉你们,一个罪人悔改,在神的天使面前也是这样为他欢喜。”
（路加福音 15:10）
保罗不断种植小种子,这些种子最终会长成参天大树。
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