被治愈的人理所当然地赞美上帝治愈了他,但他却紧紧地依附于彼得和约翰,因为他们是上帝用来治愈他的工具。他对上帝通过这些人为他所做的一切感到欣喜若狂。彼得注意到圣殿里的所有人都成群结队地跑向他们,在所谓的所罗门廊下拦住他们(见地图和图表部分的插图)。他们惊呆了。也许此时彼得和约翰已经祈祷完毕,走出圣殿,在廊下被所有这些治愈的目击者拦住。
彼得看见,就回答众人。当众人来看那被医好的人时,彼得就利用这个机会向他们说话,传道。彼得几乎总是有话要说。这里的听众是犹太人,所以他称呼他们“以色列人” ,并问他们“为什么对这事感到惊奇?为什么定睛看我们,好像我们靠自己的能力或虔诚使这人行走?他们是以色列人,信仰唯一的真神,应该知道医治来自何处:上帝。被医好的人马上就知道是谁医治了他;使瘸子行走并不是靠彼得自己的能力或虔诚,也不是靠他自己的超自然权威或公义。被医治的人在痊愈的那一刻赞美上帝(使徒行传 3:10)。
因此彼得对这些虔诚的犹太人感到惊讶并凝视着他和约翰的事实提出了质疑。耶稣花了三年时间治病驱魔(马太福音 8:5, 马可福音 1:34),多次前往圣殿,挑战宗教领袖(马太福音 21:23-25)。在公开审判和处决之前,他还掀翻了放贷人的桌子(马太福音 21:12-13)。耶稣被钉死在十字架上是最近的事情,仅仅几个月前。因此彼得将这些以色列人的注意力拉回到耶稣身上。此时他们不应该对上帝治愈一个跛脚的人感到惊讶。上帝之子死而复活还不到两个月前。彼得在更近的五旬节向数千名犹太人布道,也许甚至在这次事件发生前不到一周,讲的是耶稣是上帝之子,是被派到以色列的弥赛亚。
彼得提醒聚集在圣殿院子里的犹太人这些事情,他呼唤亚伯拉罕,以撒和雅各的上帝之名。通过列举以色列的族长,那些跟随上帝,我们祖先的上帝的人,彼得将耶稣和他的医治能力与圣经中上帝的能力联系起来。他是他们的上帝,也是荣耀他的仆人耶稣的上帝。荣耀这个词的意思是“让观察者知道某事的本质”。如果听众愿意看的话,他们有充分的证据知道耶稣是谁。但彼得很直接:耶稣就是你们在彼拉多面前所交付和否认的那个人,当时彼拉多决定释放他。
罗马犹太总督本丢·彼拉多根据罗马法律,认为耶稣无罪,决定释放耶稣,但由于犹太人要求处死耶稣,几乎陷入骚乱,彼拉多屈服于暴民。是犹太领袖把耶稣交给彼拉多,但最终群众自己也与耶稣断绝关系,并高呼要将耶稣钉死在十字架上(路加福音 23:23)。
只有两个人,彼得和约翰,对着这一大群人讲话。彼得决定大胆地说:“你们刚才看到的是你们杀死的人(耶稣)医治了这个瘸子。”彼得当然明白这样做会让自己处于危险之中,但他还是勇敢地继续下去。
彼得常常很勇敢,而每一种力量也是一种弱点。这完全取决于如何运用力量。彼得的勇敢在福音书中出现过很多次。在变容山上,他的勇敢是一种弱点,因为它被运用在“我的道路”上。彼得目睹了耶稣变容为光辉灿烂的光芒,以利亚和摩西出现并与他交谈。彼得下意识的反应是:“我们应该在这里搭帐篷来纪念你们三个。”
上帝大声说话,本质上是说:“彼得,安静点。现在不是说话的时候。听我儿子的话!你的计划现在不重要。你为什么不学着遵循我的计划呢?你总是有计划的。这永远是你的计划。学会遵循我儿子的计划”(路加福音 9:33-39)。在使徒行传 3 中,我们看到彼得的勇气被引导去遵循上帝的计划。他学会了。
彼得是第一个宣布耶稣是弥赛亚的人。耶稣问他的十二个门徒:“你们说我是谁?”彼得很勇敢,第一个开口说:“你是基督,永生神的儿子。”耶稣祝福彼得的大胆回答,但同时也让他谦卑下来,指出这是神向彼得启示的(马太福音 16:13-17)。
然而片刻之后,耶稣开始向门徒解释他将要死去并复活,彼得(大胆地)斥责他。彼得的力量再次变成了弱点,因为它被用在了“我的道路”上。彼得把耶稣拉到一边(以免让他难堪),说了这样的话:“耶稣,你必须停止说这样的话。你不会死的。你会做我期望你作为弥赛亚做的事情。”耶稣斥责他说:“撒旦,退我后边去吧!你是绊我的绊脚石;因为你不体贴神的旨意,只体贴人的旨意”(马太福音 16:21-23)。彼得可能很难接受这些话。但他学会了。在圣殿山上,我们看到彼得完全投入到神的计划中,而不是他自己的计划中。他的勇敢现在是一种巨大的力量。
另一个例子是耶稣被捕的那一刻。彼得勇敢地拔出剑,准备冲进军队,因为他愿意为耶稣而死。但显然只有在事情按照他的计划进行时才会这么做(约翰福音 18:10)。然后当耶稣屈服于逮捕时(这不是彼得的计划的一部分),彼得最终非常热切地(大胆地)三次否认耶稣,不再有兴趣为基督而死。但彼得悔改了。他吸取了教训。
现在,彼得曾经的弱点是将自己的计划和冲动放在首位,现在,他以勇气追随上帝的计划,成为一种惊人的力量。在这里,他无所畏惧地用真理面对一群人。曾经鲁莽的私利现在变成了对上帝的大胆服务。所有礼物都是好的。彼得现在将他的礼物用于为上帝服务。彼得,这个总是说错话,总是想按自己的方式行事的笨蛋,现在已经改变了。他勇敢地向那些可能伤害他,杀死他的人讲出真相,就像他们对耶稣所做的那样。
他继续说,你们竟弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们。凶手就是巴拉巴(路加福音 23:18-19)。他的名字的意思是“父之子”(“bar”是儿子,“abba”是父亲)。当耶稣受审时,彼拉多向犹太人提出的选择是释放一个被称为“父之子”的凶手和叛乱分子巴拉巴,或者释放实际上是天父上帝的儿子的人。人们选择了哪个“父之子”?凶手。彼得正确地第二次提醒他们,他们弃绝了耶稣,他是上帝的圣洁公义者——他们期待已久的弥赛亚。
他们不仅不承认耶稣,还要求将他钉死在十字架上。他们要求将他处死。但彼得不仅羞辱他们处死一个无辜的人。他还呼吁他们注意耶稣是谁。犹太人要求处死生命之王,即上帝使之从死里复活的人,我们就是这一事实的见证人。彼得称他为生命之王,因为死亡无法拘禁他,正如彼得在五旬节的布道中所解释的那样:
“但是上帝再次使他复活,结束了死亡的痛苦,因为他不可能被死亡的力量所控制。” (使徒行传 2:24)
彼得指出,他亲眼目睹了复活的基督,即上帝使之从死里复活的基督。他和约翰看见了祂。他们花了四十天时间与祂见面,与祂一起吃饭,向祂学习,就像祂死前的几年一样(使徒行传 1:3)。耶稣被杀,又复活了,因为他是生命的君王,圣洁公义者,上帝之子。
在把聚集的人群的注意力吸引到耶稣身上之后,彼得将瘸腿男子的康复与基督的力量联系起来:
基于对他名字的信仰,正是耶稣的名字使你们所看见和认识的这个人坚强起来;并且通过他而来的信仰使他在你们大家面前完全康复了。
由于彼得对耶稣之名的信仰,人们所看到和认识的那个人,那个在圣殿里坐了好几年,无法行走的乞丐,得到了力量。彼得把这个人的完全康复归功于耶稣带来的信仰。这次治愈发生在许多目击者面前,在你们所有人面前,在目睹这一过程的犹太人面前,他们聚集在彼得和约翰周围。
彼得说:“你们亲眼看见了这一切。你们不久前杀死的那个人耶稣做了这件事。他实际上是上帝。他还活着。我见过他。他是生命的王子。他的力量治愈了这个人,因为他是上帝,他还活着。”这是一个直接的指控,但他在第 19 节中给了人们一个回应和忏悔的机会:“所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹。”彼得得到了宽恕。他也拒绝了耶稣,悔改了,并恢复了团契(约翰福音 21:15-19)。他现在为他的犹太同胞提供了同样的机会。
在第 15 节中,彼得和约翰用希腊语“ martus ”来指代他们自己,他们是耶稣死亡和复活的见证人。英语单词“martyr”源于此。彼得将因这次布道被捕(使徒行传 4:3)。虽然他将被释放,并活很多年传授耶稣,但最终彼得将被捕并被杀害,成为我们今天所指的殉道者——为信仰而牺牲肉体的人。
约翰没有肉体殉道,但在某种程度上他仍然殉道了。约翰仍然是基督的见证人,并因此受到惩罚。他的殉道是一种不同的分离;是流放。他最终来到了拔摩岛,并写下了《启示录》。《启示录》的主要劝诫是要成为忠实的见证人,不要惧怕任何形式的死亡——分离,失去,拒绝,甚至肉体死亡——因为正是通过过着忠实见证人的生活,作为“胜利者”,我们才能获得生命中最大的祝福。对于约翰来说,他在这里没有说话,但他和彼得一样处于危险之中,他最重要的使命(在他的《启示录》中)将是这样的信息:做一个忠实的见证人,不要害怕死亡。
在《启示录》第 3 章中,耶稣谈到了成为忠实的见证人而不惧怕死亡的想法。他说:“凡我所疼爱的,我就责备管教他;所以你要发热心,也要悔改。”(启示录 3:19)耶稣在《启示录》中对几个教会讲话时,说的话基本上和彼得在这里对犹太人说的话一样:“悔改归正。”
耶稣在启示录 3 中对老底嘉教会讲话。老底嘉教会认为自己做得很好;事实上,它充满了富有的信徒。他们认为自己很好,一切都得到了照顾。所以耶稣的信息是,“不要以自我为中心,不要自私自利,要听我的声音。”他对老底嘉教会说:“看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我,一同坐席。”这就像早期教会所做的那样,一起吃饭和交流(启示录 3:20, 使徒行传 2:46)。耶稣渴望拥有这样的交流,即聆听,吸收耶稣所说的话,使之成为我们生活的一部分。这样我们才能获得真正的财富(启示录 3:18)。
早期教会的这种大胆行为正是源于彼此的团契(希伯来书 10:24)。早期教会彼此亲密无间,彼此相爱,作为忠实的见证人,是将人们引向基督的见证(约翰福音 13:35;帖撒罗尼迦后书 1:3)。启示录的主要观点是,每个信徒都有机会通过成为忠实的见证人“马图斯”(启示录 3:21)成为得胜者。每个信徒都有机会成为得胜者,即使是那些失败的人(比如彼得和保罗)。
彼得在使徒行传 3 中所做的事,提供了一个成为胜利者的榜样,他是一个忠实的见证人。彼得克服了被拒绝,迫害甚至死亡的威胁。他不仅通过对耶稣的信仰治愈了那个人,而且他留下来,用讲真话来面对他的犹太同胞。这正是耶稣几个月前被杀的原因。但彼得很勇敢,无论如何都讲真话。
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使徒行传 3:11-16 含义
被治愈的人理所当然地赞美上帝治愈了他,但他却紧紧地依附于彼得和约翰,因为他们是上帝用来治愈他的工具。他对上帝通过这些人为他所做的一切感到欣喜若狂。彼得注意到圣殿里的所有人都成群结队地跑向他们,在所谓的所罗门廊下拦住他们(见地图和图表部分的插图)。他们惊呆了。也许此时彼得和约翰已经祈祷完毕,走出圣殿,在廊下被所有这些治愈的目击者拦住。
彼得看见,就回答众人。当众人来看那被医好的人时,彼得就利用这个机会向他们说话,传道。彼得几乎总是有话要说。这里的听众是犹太人,所以他称呼他们“以色列人” ,并问他们“为什么对这事感到惊奇?为什么定睛看我们,好像我们靠自己的能力或虔诚使这人行走?他们是以色列人,信仰唯一的真神,应该知道医治来自何处:上帝。被医好的人马上就知道是谁医治了他;使瘸子行走并不是靠彼得自己的能力或虔诚,也不是靠他自己的超自然权威或公义。被医治的人在痊愈的那一刻赞美上帝(使徒行传 3:10)。
因此彼得对这些虔诚的犹太人感到惊讶并凝视着他和约翰的事实提出了质疑。耶稣花了三年时间治病驱魔(马太福音 8:5, 马可福音 1:34),多次前往圣殿,挑战宗教领袖(马太福音 21:23-25)。在公开审判和处决之前,他还掀翻了放贷人的桌子(马太福音 21:12-13)。耶稣被钉死在十字架上是最近的事情,仅仅几个月前。因此彼得将这些以色列人的注意力拉回到耶稣身上。此时他们不应该对上帝治愈一个跛脚的人感到惊讶。上帝之子死而复活还不到两个月前。彼得在更近的五旬节向数千名犹太人布道,也许甚至在这次事件发生前不到一周,讲的是耶稣是上帝之子,是被派到以色列的弥赛亚。
彼得提醒聚集在圣殿院子里的犹太人这些事情,他呼唤亚伯拉罕,以撒和雅各的上帝之名。通过列举以色列的族长,那些跟随上帝,我们祖先的上帝的人,彼得将耶稣和他的医治能力与圣经中上帝的能力联系起来。他是他们的上帝,也是荣耀他的仆人耶稣的上帝。荣耀这个词的意思是“让观察者知道某事的本质”。如果听众愿意看的话,他们有充分的证据知道耶稣是谁。但彼得很直接:耶稣就是你们在彼拉多面前所交付和否认的那个人,当时彼拉多决定释放他。
罗马犹太总督本丢·彼拉多根据罗马法律,认为耶稣无罪,决定释放耶稣,但由于犹太人要求处死耶稣,几乎陷入骚乱,彼拉多屈服于暴民。是犹太领袖把耶稣交给彼拉多,但最终群众自己也与耶稣断绝关系,并高呼要将耶稣钉死在十字架上(路加福音 23:23)。
只有两个人,彼得和约翰,对着这一大群人讲话。彼得决定大胆地说:“你们刚才看到的是你们杀死的人(耶稣)医治了这个瘸子。”彼得当然明白这样做会让自己处于危险之中,但他还是勇敢地继续下去。
彼得常常很勇敢,而每一种力量也是一种弱点。这完全取决于如何运用力量。彼得的勇敢在福音书中出现过很多次。在变容山上,他的勇敢是一种弱点,因为它被运用在“我的道路”上。彼得目睹了耶稣变容为光辉灿烂的光芒,以利亚和摩西出现并与他交谈。彼得下意识的反应是:“我们应该在这里搭帐篷来纪念你们三个。”
上帝大声说话,本质上是说:“彼得,安静点。现在不是说话的时候。听我儿子的话!你的计划现在不重要。你为什么不学着遵循我的计划呢?你总是有计划的。这永远是你的计划。学会遵循我儿子的计划”(路加福音 9:33-39)。在使徒行传 3 中,我们看到彼得的勇气被引导去遵循上帝的计划。他学会了。
彼得是第一个宣布耶稣是弥赛亚的人。耶稣问他的十二个门徒:“你们说我是谁?”彼得很勇敢,第一个开口说:“你是基督,永生神的儿子。”耶稣祝福彼得的大胆回答,但同时也让他谦卑下来,指出这是神向彼得启示的(马太福音 16:13-17)。
然而片刻之后,耶稣开始向门徒解释他将要死去并复活,彼得(大胆地)斥责他。彼得的力量再次变成了弱点,因为它被用在了“我的道路”上。彼得把耶稣拉到一边(以免让他难堪),说了这样的话:“耶稣,你必须停止说这样的话。你不会死的。你会做我期望你作为弥赛亚做的事情。”耶稣斥责他说:“撒旦,退我后边去吧!你是绊我的绊脚石;因为你不体贴神的旨意,只体贴人的旨意”(马太福音 16:21-23)。彼得可能很难接受这些话。但他学会了。在圣殿山上,我们看到彼得完全投入到神的计划中,而不是他自己的计划中。他的勇敢现在是一种巨大的力量。
另一个例子是耶稣被捕的那一刻。彼得勇敢地拔出剑,准备冲进军队,因为他愿意为耶稣而死。但显然只有在事情按照他的计划进行时才会这么做(约翰福音 18:10)。然后当耶稣屈服于逮捕时(这不是彼得的计划的一部分),彼得最终非常热切地(大胆地)三次否认耶稣,不再有兴趣为基督而死。但彼得悔改了。他吸取了教训。
现在,彼得曾经的弱点是将自己的计划和冲动放在首位,现在,他以勇气追随上帝的计划,成为一种惊人的力量。在这里,他无所畏惧地用真理面对一群人。曾经鲁莽的私利现在变成了对上帝的大胆服务。所有礼物都是好的。彼得现在将他的礼物用于为上帝服务。彼得,这个总是说错话,总是想按自己的方式行事的笨蛋,现在已经改变了。他勇敢地向那些可能伤害他,杀死他的人讲出真相,就像他们对耶稣所做的那样。
他继续说,你们竟弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们。凶手就是巴拉巴(路加福音 23:18-19)。他的名字的意思是“父之子”(“bar”是儿子,“abba”是父亲)。当耶稣受审时,彼拉多向犹太人提出的选择是释放一个被称为“父之子”的凶手和叛乱分子巴拉巴,或者释放实际上是天父上帝的儿子的人。人们选择了哪个“父之子”?凶手。彼得正确地第二次提醒他们,他们弃绝了耶稣,他是上帝的圣洁公义者——他们期待已久的弥赛亚。
他们不仅不承认耶稣,还要求将他钉死在十字架上。他们要求将他处死。但彼得不仅羞辱他们处死一个无辜的人。他还呼吁他们注意耶稣是谁。犹太人要求处死生命之王,即上帝使之从死里复活的人,我们就是这一事实的见证人。彼得称他为生命之王,因为死亡无法拘禁他,正如彼得在五旬节的布道中所解释的那样:
“但是上帝再次使他复活,结束了死亡的痛苦,因为他不可能被死亡的力量所控制。”
(使徒行传 2:24)
彼得指出,他亲眼目睹了复活的基督,即上帝使之从死里复活的基督。他和约翰看见了祂。他们花了四十天时间与祂见面,与祂一起吃饭,向祂学习,就像祂死前的几年一样(使徒行传 1:3)。耶稣被杀,又复活了,因为他是生命的君王,圣洁公义者,上帝之子。
在把聚集的人群的注意力吸引到耶稣身上之后,彼得将瘸腿男子的康复与基督的力量联系起来:
基于对他名字的信仰,正是耶稣的名字使你们所看见和认识的这个人坚强起来;并且通过他而来的信仰使他在你们大家面前完全康复了。
由于彼得对耶稣之名的信仰,人们所看到和认识的那个人,那个在圣殿里坐了好几年,无法行走的乞丐,得到了力量。彼得把这个人的完全康复归功于耶稣带来的信仰。这次治愈发生在许多目击者面前,在你们所有人面前,在目睹这一过程的犹太人面前,他们聚集在彼得和约翰周围。
彼得说:“你们亲眼看见了这一切。你们不久前杀死的那个人耶稣做了这件事。他实际上是上帝。他还活着。我见过他。他是生命的王子。他的力量治愈了这个人,因为他是上帝,他还活着。”这是一个直接的指控,但他在第 19 节中给了人们一个回应和忏悔的机会:“所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹。”彼得得到了宽恕。他也拒绝了耶稣,悔改了,并恢复了团契(约翰福音 21:15-19)。他现在为他的犹太同胞提供了同样的机会。
在第 15 节中,彼得和约翰用希腊语“ martus ”来指代他们自己,他们是耶稣死亡和复活的见证人。英语单词“martyr”源于此。彼得将因这次布道被捕(使徒行传 4:3)。虽然他将被释放,并活很多年传授耶稣,但最终彼得将被捕并被杀害,成为我们今天所指的殉道者——为信仰而牺牲肉体的人。
约翰没有肉体殉道,但在某种程度上他仍然殉道了。约翰仍然是基督的见证人,并因此受到惩罚。他的殉道是一种不同的分离;是流放。他最终来到了拔摩岛,并写下了《启示录》。《启示录》的主要劝诫是要成为忠实的见证人,不要惧怕任何形式的死亡——分离,失去,拒绝,甚至肉体死亡——因为正是通过过着忠实见证人的生活,作为“胜利者”,我们才能获得生命中最大的祝福。对于约翰来说,他在这里没有说话,但他和彼得一样处于危险之中,他最重要的使命(在他的《启示录》中)将是这样的信息:做一个忠实的见证人,不要害怕死亡。
在《启示录》第 3 章中,耶稣谈到了成为忠实的见证人而不惧怕死亡的想法。他说:“凡我所疼爱的,我就责备管教他;所以你要发热心,也要悔改。”(启示录 3:19)耶稣在《启示录》中对几个教会讲话时,说的话基本上和彼得在这里对犹太人说的话一样:“悔改归正。”
耶稣在启示录 3 中对老底嘉教会讲话。老底嘉教会认为自己做得很好;事实上,它充满了富有的信徒。他们认为自己很好,一切都得到了照顾。所以耶稣的信息是,“不要以自我为中心,不要自私自利,要听我的声音。”他对老底嘉教会说:“看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我,一同坐席。”这就像早期教会所做的那样,一起吃饭和交流(启示录 3:20, 使徒行传 2:46)。耶稣渴望拥有这样的交流,即聆听,吸收耶稣所说的话,使之成为我们生活的一部分。这样我们才能获得真正的财富(启示录 3:18)。
早期教会的这种大胆行为正是源于彼此的团契(希伯来书 10:24)。早期教会彼此亲密无间,彼此相爱,作为忠实的见证人,是将人们引向基督的见证(约翰福音 13:35;帖撒罗尼迦后书 1:3)。启示录的主要观点是,每个信徒都有机会通过成为忠实的见证人“马图斯”(启示录 3:21)成为得胜者。每个信徒都有机会成为得胜者,即使是那些失败的人(比如彼得和保罗)。
彼得在使徒行传 3 中所做的事,提供了一个成为胜利者的榜样,他是一个忠实的见证人。彼得克服了被拒绝,迫害甚至死亡的威胁。他不仅通过对耶稣的信仰治愈了那个人,而且他留下来,用讲真话来面对他的犹太同胞。这正是耶稣几个月前被杀的原因。但彼得很勇敢,无论如何都讲真话。
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