彼得和约翰因在圣殿里宣扬耶稣复活而被捕,当时他们治愈了一名跛足男子。现在,他们站在议会面前,被要求解释他们是如何治愈这个无法行走的人的。彼得作证说,正是靠着耶稣的名,这个人才得以痊愈,而法利赛人和撒都该人曾将耶稣处死,但上帝却将他复活。最后,彼得宣称耶稣是上帝的弥赛亚,没有他,就没有得救的机会。
彼得对那些在耶稣传道期间一直反对他并成功策划处死他的议会说了这些话。但彼得告诉议会,他们失败了,耶稣还活着,已经从死里复活。在神面前获得正确地位的唯一方法就是通过他。
法利赛人和撒都该人对彼得的大胆和口才感到吃惊:他们看到彼得和约翰的自信,又知道他们是没有受过教育和训练的人,就很惊讶,认出他们是跟过耶稣的。公会里的人显然受过高等教育,而彼得和约翰是渔夫,是工人。有趣的是,上帝利用那些没有学历的人把真理带给受过教育的人。
在使徒行传 2:7 中,当圣灵开始用外语通过门徒说话时,听到的人也有类似的反应,“为什么这些说话的人不都是加利利人？”加利利地处偏远乡村,不以培养学者或深刻思想家而闻名。任何在耶路撒冷遇到门徒的人都能通过他们的口音认出他们来自加利利。公会明白彼得和约翰不是拉比,按照他们的标准,他们是没有受过教育和训练的人。然而,耶稣有不同的标准,他有自己的基于服务和忠诚的认证程序。
执政委员会无法忽视这两个人的自信,他们对彼得的言谈感到惊讶。很快,他们就开始正确地认出他们是耶稣的追随者。委员会意识到,这两个人曾与耶稣同行,他们曾与耶稣共度时光,耶稣与他们如此亲近,以至于他们能够认出他们是耶稣的一部分。彼得和约翰没有受过良好的教育,也没有很好的谈吐。他们是贫穷的渔夫。但他们已经跟随耶稣三年了,现在圣灵正在通过他们继续上帝的旨意。
不知何故,这种情况让整个议会措手不及。他们显然以为耶稣的问题在他们钉死耶稣后就解决了。但他的门徒却奉他的名传讲救恩,而且还在公开场合行神迹。法利赛人和撒都该人似乎目瞪口呆。被治愈的人也出席了这次审判,因为正是他的康复引起了圣殿庭院的骚动。看到被治愈的人和他们站在一起,宗教领袖们无话可说。一个多年来每天都在圣殿乞讨的瘸子突然四处走动,这是毋庸置疑的。
但当他们命令他们离开议会,让彼得和约翰离开,以便他们能够做出判决时,宗教领袖们开始互相商议,说:“我们该怎么处置这些人呢？因为他们所行的奇迹对所有住在耶路撒冷的人来说都是显而易见的,我们无法否认。” 我们知道这些审议的事实表明,执政委员会或为他们工作的职员中的一些人要么相信了,要么后来成为了信徒,并愿意将这些信息传达给《使徒行传》的作者路加。
他们怎么能批评一个瘸子被治愈的事实呢？他们清楚地看到他就在他们面前,他们无法忽视这个奇迹。他们无法否认上帝做了一些超自然的事,这是人类永远无法做到的。他们显然不知道该如何对待彼得和约翰。作为声称要侍奉他们祖先的上帝的宗教领袖,他们想对彼得和约翰做些什么,这很奇怪。
对他们来说,人们创造只有上帝才能创造的奇迹是一个问题。法利赛人和撒都该人不热切地听这些人说的话,不去认识到上帝通过他们做工,不去相信他们所说的关于耶稣的话是真的——当他们钉死耶稣时,他们不去忏悔他们的罪,也不去以耶稣的名义寻求救赎（使徒行传 3:19, 使徒行传 4:12）——他们思考的问题是:“我们该怎么对待这些人？他们给我们制造了麻烦。”
公会很精明,知道他们没有理由反对他们,事实上确实有一个值得注意的奇迹通过他们发生了。而且,如果不是上帝之手,这个值得注意的奇迹怎么会发生呢？但这似乎对宗教领袖们并不重要。他们担心这个值得注意的奇迹会在整个城市被谈论,所有居住在耶路撒冷的人都知道那个瘸子被治愈了,我们无法否认这一点。他们没有惊叹于奇迹的发生,也没有和被治愈的人一起欢欣鼓舞,而是哀叹他们无法否认这一点。他们无法压制它,无法隐瞒它,因为每个人都已经知道了。对自己政治权力的痴迷似乎使他们看不到摆在他们面前的绝佳机会。
于是法利赛人和撒都该人决定告诉彼得和约翰不要再说话:但为了防止这件事在民间进一步传开,我们要警告他们不要再以这个名义对任何人说话。
他们决定唯一能做的就是释放约翰和彼得,因为他们没有法律依据惩罚他们,他们也不能像对待耶稣那样一时冲动捏造虚假指控（马太福音 26:59-62）。他们认为,也许如果他们警告他们不要传播耶稣的福音,彼得和约翰可能会被吓得闭口不谈。
值得注意的是,他们甚至不想在他们自己之间提及耶稣的名字,他们说,让我们警告他们,不要再以这个名字向任何人说话,而要以“耶稣的名义”说话。无论是出于内疚,恐惧,羞耻还是骄傲,他们甚至不愿说出这些加利利人声称是上帝的弥赛亚并从死里复活的人的名字。他们杀死的人。他们如此渴望平息耶稣的问题,以至于他们不想通过说出他的名字来使问题变得光彩夺目。
领袖们的心如此刚硬,以至于他们错过了神在他们一生中出现的每一个迹象:耶稣站在他们面前,宣讲神的话语,耶稣在他们中间行神迹,耶稣死在十字架上,耶稣复活;他们全都错过了。在这里,神给了他们另一个机会来看到他的工作。他治愈了一个跛脚的人,他通过彼得说话,他宣布耶稣是他的弥赛亚和以色列的救世主,但他们再次硬起心肠,拒绝看到这一切。相反,他们想坚持自己的权力,他们想延续自己的生活方式,他们想维护自己的传统。
议会召集彼得和约翰,命令他们不可奉耶稣的名讲话或教导。他们没有威胁要惩罚他们,只是希望彼得和约翰会惧怕议会的政治权力。
彼得,约翰却回答他们说:“听从你们而不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己判断吧;我们所看见所听见的,不能不说。”
命令是停止谈论耶稣。
使徒们的回答很简单:“不。”
彼得和约翰将公会的权威直接反击给他们。他们向法利赛人和撒都该人提出问题,让他们决定在上帝眼中听从你们而不听从上帝是否正确。宗教领袖们应该判断,听从人还是听从上帝,哪个是正确的,哪个是上帝的旨意？这当然是一个反问句,也是一个不加掩饰的指控,即法利赛人和撒都该人没有听从上帝的旨意。
但是彼得和约翰又一次勇敢而诚实。他们告诉领袖们,他们不会听从他们,因为我们不能停止谈论我们所看到和听到的事情。使徒们不能停止传讲耶稣。他们说好像他们别无选择。他们有什么选择呢？他们已经看到和听到神的儿子三年来宣讲神的国度,治病,驱魔,使死人复活。最后,在看到儿子被处死后,他们看到他复活了。耶稣复活后,使徒们已经看到并被教导了四十天关于神国的事（使徒行传 1:3）。他们看到他升到空中,回到天堂坐在神的右手边（使徒行传 1:9-11）。他们看到和听到圣灵在五旬节降临到他们身上,用多种语言通过他们说话,并通过他们行神迹奇事（使徒行传 2:43）。他们不能停止谈论上帝所做的任何奇妙的事情。
这种挑衅的回应让议会很不高兴,于是他们进一步威胁彼得和约翰。经文没有说他们是如何威胁他们的,但显然没有说服力。无论如何,议会别无选择,只能为了人民的利益放他们走（找不到惩罚他们的依据）,因为他们都在为所发生的事荣耀上帝;因为这个人已经四十多岁了,这个奇迹治愈了他。
被治愈的人并不年轻:已经四十多岁了。即使按照今天的标准,从治愈速度来看,这也是“老了”。在公元一世纪,对于一个可怜的跛足者来说,四十岁可能已经接近老年。此外,他似乎在圣殿里坐了好几年,犹太人非常熟悉他。因此,宗教领袖们不能声称治愈是假的,那个跛足的人是人为的,整个事情都是一个骗局,目的是诱使人们相信耶稣。不,这个乞丐在他们面前坐了好几年。领袖们不能说,“他只是好起来了。”他跛足的时间太长了。他们知道这是一个奇迹。没有理由惩罚彼得和约翰,就像没有理由惩罚给病人开药的医生一样。
然而,他们之所以放过他们,并不是因为这些合乎逻辑的结论。相反,议会之所以无法采取行动,是因为犹太人。犹太人都在为所发生的事赞美上帝。议会关心他们的权力和威望,所以他们觉得有必要在这件事上听取人民的意见。他们在引导公众舆论,而不是寻求真实和正确的东西。
法利赛人,撒都该人和祭司们显然会杀死彼得和约翰,就像他们杀死耶稣一样。他们想要处死耶稣的欲望持续了好几年,直到他们找到了合适的机会。耶稣多次逃脱死亡（路加福音 4:28-30, 约翰福音 10:39）,有时是因为宗教领袖知道如果他们逮捕他,人民会反对他们（路加福音 20:19）。彼得和约翰的情况也是如此。鉴于他们的目标是夺取政治权力,在他们治愈了一个跛脚的人并让群众崇拜上帝之后,将他们处死将是一个愚蠢的举动。
很快,对耶稣信徒的迫害和殉道将从司提反开始,因为公会因司提反的证词而大为恼怒（使徒行传 7:54-60）。但此时,他们变得谨慎而精于算计。
彼得受圣灵引导,反抗权威,这与圣经中顺服权威的劝诫如何相符呢（罗马书 13:1-7;提摩太前书 2:1-2）？彼得甚至说,我们应该顺服权威:
“你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王。” （彼得前书 2:13）
权威总是有等级之分的。美国宪法优先于宪法所制定的法律。联邦法律优先于州法律。孩子的父母优先于其他成年人可能给出的指导。在彼得违抗统治委员会的案例中,法利赛人和撒都该人直接违反了上帝的命令,因此彼得和约翰选择服从更高的权威。彼得和约翰不是以自己的名义违抗权威,而是以统治委员会声称代表上帝的名义违抗权威。
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询问圣经说
使徒行传 4:13-22 含义
彼得和约翰因在圣殿里宣扬耶稣复活而被捕,当时他们治愈了一名跛足男子。现在,他们站在议会面前,被要求解释他们是如何治愈这个无法行走的人的。彼得作证说,正是靠着耶稣的名,这个人才得以痊愈,而法利赛人和撒都该人曾将耶稣处死,但上帝却将他复活。最后,彼得宣称耶稣是上帝的弥赛亚,没有他,就没有得救的机会。
彼得对那些在耶稣传道期间一直反对他并成功策划处死他的议会说了这些话。但彼得告诉议会,他们失败了,耶稣还活着,已经从死里复活。在神面前获得正确地位的唯一方法就是通过他。
法利赛人和撒都该人对彼得的大胆和口才感到吃惊:他们看到彼得和约翰的自信,又知道他们是没有受过教育和训练的人,就很惊讶,认出他们是跟过耶稣的。公会里的人显然受过高等教育,而彼得和约翰是渔夫,是工人。有趣的是,上帝利用那些没有学历的人把真理带给受过教育的人。
在使徒行传 2:7 中,当圣灵开始用外语通过门徒说话时,听到的人也有类似的反应,“为什么这些说话的人不都是加利利人？”加利利地处偏远乡村,不以培养学者或深刻思想家而闻名。任何在耶路撒冷遇到门徒的人都能通过他们的口音认出他们来自加利利。公会明白彼得和约翰不是拉比,按照他们的标准,他们是没有受过教育和训练的人。然而,耶稣有不同的标准,他有自己的基于服务和忠诚的认证程序。
执政委员会无法忽视这两个人的自信,他们对彼得的言谈感到惊讶。很快,他们就开始正确地认出他们是耶稣的追随者。委员会意识到,这两个人曾与耶稣同行,他们曾与耶稣共度时光,耶稣与他们如此亲近,以至于他们能够认出他们是耶稣的一部分。彼得和约翰没有受过良好的教育,也没有很好的谈吐。他们是贫穷的渔夫。但他们已经跟随耶稣三年了,现在圣灵正在通过他们继续上帝的旨意。
不知何故,这种情况让整个议会措手不及。他们显然以为耶稣的问题在他们钉死耶稣后就解决了。但他的门徒却奉他的名传讲救恩,而且还在公开场合行神迹。法利赛人和撒都该人似乎目瞪口呆。被治愈的人也出席了这次审判,因为正是他的康复引起了圣殿庭院的骚动。看到被治愈的人和他们站在一起,宗教领袖们无话可说。一个多年来每天都在圣殿乞讨的瘸子突然四处走动,这是毋庸置疑的。
但当他们命令他们离开议会,让彼得和约翰离开,以便他们能够做出判决时,宗教领袖们开始互相商议,说:“我们该怎么处置这些人呢？因为他们所行的奇迹对所有住在耶路撒冷的人来说都是显而易见的,我们无法否认。” 我们知道这些审议的事实表明,执政委员会或为他们工作的职员中的一些人要么相信了,要么后来成为了信徒,并愿意将这些信息传达给《使徒行传》的作者路加。
他们怎么能批评一个瘸子被治愈的事实呢？他们清楚地看到他就在他们面前,他们无法忽视这个奇迹。他们无法否认上帝做了一些超自然的事,这是人类永远无法做到的。他们显然不知道该如何对待彼得和约翰。作为声称要侍奉他们祖先的上帝的宗教领袖,他们想对彼得和约翰做些什么,这很奇怪。
对他们来说,人们创造只有上帝才能创造的奇迹是一个问题。法利赛人和撒都该人不热切地听这些人说的话,不去认识到上帝通过他们做工,不去相信他们所说的关于耶稣的话是真的——当他们钉死耶稣时,他们不去忏悔他们的罪,也不去以耶稣的名义寻求救赎（使徒行传 3:19, 使徒行传 4:12）——他们思考的问题是:“我们该怎么对待这些人？他们给我们制造了麻烦。”
公会很精明,知道他们没有理由反对他们,事实上确实有一个值得注意的奇迹通过他们发生了。而且,如果不是上帝之手,这个值得注意的奇迹怎么会发生呢？但这似乎对宗教领袖们并不重要。他们担心这个值得注意的奇迹会在整个城市被谈论,所有居住在耶路撒冷的人都知道那个瘸子被治愈了,我们无法否认这一点。他们没有惊叹于奇迹的发生,也没有和被治愈的人一起欢欣鼓舞,而是哀叹他们无法否认这一点。他们无法压制它,无法隐瞒它,因为每个人都已经知道了。对自己政治权力的痴迷似乎使他们看不到摆在他们面前的绝佳机会。
于是法利赛人和撒都该人决定告诉彼得和约翰不要再说话:但为了防止这件事在民间进一步传开,我们要警告他们不要再以这个名义对任何人说话。
他们决定唯一能做的就是释放约翰和彼得,因为他们没有法律依据惩罚他们,他们也不能像对待耶稣那样一时冲动捏造虚假指控（马太福音 26:59-62）。他们认为,也许如果他们警告他们不要传播耶稣的福音,彼得和约翰可能会被吓得闭口不谈。
值得注意的是,他们甚至不想在他们自己之间提及耶稣的名字,他们说,让我们警告他们,不要再以这个名字向任何人说话,而要以“耶稣的名义”说话。无论是出于内疚,恐惧,羞耻还是骄傲,他们甚至不愿说出这些加利利人声称是上帝的弥赛亚并从死里复活的人的名字。他们杀死的人。他们如此渴望平息耶稣的问题,以至于他们不想通过说出他的名字来使问题变得光彩夺目。
领袖们的心如此刚硬,以至于他们错过了神在他们一生中出现的每一个迹象:耶稣站在他们面前,宣讲神的话语,耶稣在他们中间行神迹,耶稣死在十字架上,耶稣复活;他们全都错过了。在这里,神给了他们另一个机会来看到他的工作。他治愈了一个跛脚的人,他通过彼得说话,他宣布耶稣是他的弥赛亚和以色列的救世主,但他们再次硬起心肠,拒绝看到这一切。相反,他们想坚持自己的权力,他们想延续自己的生活方式,他们想维护自己的传统。
议会召集彼得和约翰,命令他们不可奉耶稣的名讲话或教导。他们没有威胁要惩罚他们,只是希望彼得和约翰会惧怕议会的政治权力。
彼得,约翰却回答他们说:“听从你们而不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己判断吧;我们所看见所听见的,不能不说。”
命令是停止谈论耶稣。
使徒们的回答很简单:“不。”
彼得和约翰将公会的权威直接反击给他们。他们向法利赛人和撒都该人提出问题,让他们决定在上帝眼中听从你们而不听从上帝是否正确。宗教领袖们应该判断,听从人还是听从上帝,哪个是正确的,哪个是上帝的旨意？这当然是一个反问句,也是一个不加掩饰的指控,即法利赛人和撒都该人没有听从上帝的旨意。
但是彼得和约翰又一次勇敢而诚实。他们告诉领袖们,他们不会听从他们,因为我们不能停止谈论我们所看到和听到的事情。使徒们不能停止传讲耶稣。他们说好像他们别无选择。他们有什么选择呢？他们已经看到和听到神的儿子三年来宣讲神的国度,治病,驱魔,使死人复活。最后,在看到儿子被处死后,他们看到他复活了。耶稣复活后,使徒们已经看到并被教导了四十天关于神国的事（使徒行传 1:3）。他们看到他升到空中,回到天堂坐在神的右手边（使徒行传 1:9-11）。他们看到和听到圣灵在五旬节降临到他们身上,用多种语言通过他们说话,并通过他们行神迹奇事（使徒行传 2:43）。他们不能停止谈论上帝所做的任何奇妙的事情。
这种挑衅的回应让议会很不高兴,于是他们进一步威胁彼得和约翰。经文没有说他们是如何威胁他们的,但显然没有说服力。无论如何,议会别无选择,只能为了人民的利益放他们走（找不到惩罚他们的依据）,因为他们都在为所发生的事荣耀上帝;因为这个人已经四十多岁了,这个奇迹治愈了他。
被治愈的人并不年轻:已经四十多岁了。即使按照今天的标准,从治愈速度来看,这也是“老了”。在公元一世纪,对于一个可怜的跛足者来说,四十岁可能已经接近老年。此外,他似乎在圣殿里坐了好几年,犹太人非常熟悉他。因此,宗教领袖们不能声称治愈是假的,那个跛足的人是人为的,整个事情都是一个骗局,目的是诱使人们相信耶稣。不,这个乞丐在他们面前坐了好几年。领袖们不能说,“他只是好起来了。”他跛足的时间太长了。他们知道这是一个奇迹。没有理由惩罚彼得和约翰,就像没有理由惩罚给病人开药的医生一样。
然而,他们之所以放过他们,并不是因为这些合乎逻辑的结论。相反,议会之所以无法采取行动,是因为犹太人。犹太人都在为所发生的事赞美上帝。议会关心他们的权力和威望,所以他们觉得有必要在这件事上听取人民的意见。他们在引导公众舆论,而不是寻求真实和正确的东西。
法利赛人,撒都该人和祭司们显然会杀死彼得和约翰,就像他们杀死耶稣一样。他们想要处死耶稣的欲望持续了好几年,直到他们找到了合适的机会。耶稣多次逃脱死亡（路加福音 4:28-30, 约翰福音 10:39）,有时是因为宗教领袖知道如果他们逮捕他,人民会反对他们（路加福音 20:19）。彼得和约翰的情况也是如此。鉴于他们的目标是夺取政治权力,在他们治愈了一个跛脚的人并让群众崇拜上帝之后,将他们处死将是一个愚蠢的举动。
很快,对耶稣信徒的迫害和殉道将从司提反开始,因为公会因司提反的证词而大为恼怒（使徒行传 7:54-60）。但此时,他们变得谨慎而精于算计。
彼得受圣灵引导,反抗权威,这与圣经中顺服权威的劝诫如何相符呢（罗马书 13:1-7;提摩太前书 2:1-2）？彼得甚至说,我们应该顺服权威:
“你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王。”
（彼得前书 2:13）
权威总是有等级之分的。美国宪法优先于宪法所制定的法律。联邦法律优先于州法律。孩子的父母优先于其他成年人可能给出的指导。在彼得违抗统治委员会的案例中,法利赛人和撒都该人直接违反了上帝的命令,因此彼得和约翰选择服从更高的权威。彼得和约翰不是以自己的名义违抗权威,而是以统治委员会声称代表上帝的名义违抗权威。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。