彼得和约翰因医治一个跛脚的人并宣扬耶稣复活而被公会审判。公会问他们是如何医治那个人的,彼得和约翰解释说,他们是通过耶稣的名义这样做的,耶稣被宗教领袖处死,但复活了,是上帝的弥赛亚,也是犹太人民可以与上帝和解的唯一名字。法利赛人和撒都该人找不到惩罚彼得和约翰的理由,因为目睹医治的人都在赞美上帝。因此,他们放走了彼得和约翰,但警告他们不要再传授耶稣的事。使徒们公开回答说,他们将继续传授耶稣的事,因为他们选择服从上帝,而不是服从人类。这样做,他们选择遵循上帝的更高权威,而不是那些假装以上帝的名义统治的人的低级权威。
彼得和约翰被释放后,他们去城里见同伴,把祭司长和长老对他们说的话都报告了。祭司长和长老“吩咐他们,总不可奉耶稣的名讲道教导人”,并且“进一步恐吓他们”（第 18,21 节）。信耶稣的新兴教会首次遭遇耶路撒冷宗教精英的反击。当然,在耶稣传道期间,使徒和门徒曾参与过法利赛人的许多辩论和威胁,也亲眼目睹祭司和长老安排逮捕和钉死耶稣。他们可能并不惊讶福音遭到敌人的反对。事实上,耶稣曾警告他们要预料到这种情况（路加福音 12:11-12;约翰福音 16:1-4）。
因此,在听到彼得和约翰的审判和对他们的威胁后,信徒们的反应是祈祷:
他们听见了,就同心合意地向神高声说:“主啊,你创造了天,地,海,和其中的万物。
他们的祷告声音洪亮,因为他们向神高声祷告。他们同心合意地祷告,祷告中充满和谐。门徒和使徒们一开始就承认神是万物的创造者,主啊,你创造了天,地,海,和其中的万物。这些短语与旧约中的其他祷告相似,例如列王纪下 19:15 和 以赛亚书 37:16, 这两处都提到了以色列历史上的某个时刻,当时希西家王正处于被世界上最强大的军事力量亚述人消灭的危险之中,他祈求上帝拯救这个国家,以便世人知道只有上帝才是真神。
在尼希米记 9:6 中也一样,以色列人再次发现自己的武器和人力不足,他们也用类似的语言祈祷。
信徒们继续引用诗篇第 2 篇,将作者归于大卫和圣灵通过大卫说话:他被圣灵感动,藉着你仆人我们祖宗大卫的口说:
“外邦人为何发怒,世人还谋划无用之事吗？世上的君王都站起来,众首领聚集抵挡主并他的基督。’
这首诗篇承认人类权威总是倾向于反抗上帝。在此,大卫问外邦人为何愤怒。外邦人指的是以色列以外的所有国家。但在使徒行传的这一章中,反对上帝旨意的是犹太宗教领袖。这似乎将犹太领袖视为与外邦国家（如罗马）结盟,反对上帝的子民及其真正的国王,即上帝（撒母耳记上 8:7）。引用的诗篇指责几类人对上帝怀有敌意:图谋虚妄之事的外邦人,与上帝为敌的世上君王,以及聚集敌对主并祂的基督的统治者。
这些类别的人是掌权者,国王和统治者,他们把主和他的基督视为敌人。当一个人获得权力时,他很少会放弃权力,或用它来为他人服务。但上帝作为最高权威,要求所有人服从他,并通过服务他人来服务他。这与这些犹太领袖的行为截然相反。他们无视上帝的奇迹,并威胁彼得和约翰,以保护自己的政治权力。他们不是在为他人服务,他们只是在自私自利。
圣经故事中的大部分国王都是如此。他们反抗上帝,从法老到希律。他们不是用权力服务上帝,而是用权力来延续自己的权力。耶稣出生的那一刻,希律王就把他视为威胁,用武力屠杀了伯利恒的婴儿,他知道耶稣就在那里。他利用自己的权力反抗上帝派来的基督。门徒们亲眼目睹了这首诗的情节。以色列和外邦人的当局合谋处决了耶稣基督。这些势力现在正在威胁他们;他们知道威胁是真实的。
使徒们在祷告中承认了这一点,因为希律和本丢彼拉多,以及外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣。
犹太宗教领袖密谋要处死耶稣,但罗马领导层不得不允许并执行。在耶稣的审判中,他被交给多位统治者:法利赛人和撒都该人,希律王和本丢彼拉多。他们都参与了杀害他的行动。以色列人和外邦人都反对上帝的旨意。他们联合起来策划谋杀上帝的圣仆,受膏者（或基督或弥赛亚,每个术语的意思都相同:被上帝选中,分开和派遣的人）。但这一切都是徒劳的,因为基督已经从死里复活。他战胜了罪恶和死亡（歌罗西书 2:14;哥林多前书 15:54-55）。
耶稣被钉十字架是上帝之手和上帝的旨意注定的。耶稣的死是上帝的计划（腓立比书 2:5）。耶稣来到世上就是为了这个目的（约翰福音 12:27）。门徒们直到他复活后才明白这一点（约翰福音 2:22）。
但现在使徒和门徒们并不震惊。他们清楚地知道自己身处何方。他们认识到,他们自己的领导人,他们自己的政治领袖,他们自己的社会和文化影响,都是拒绝耶稣的一部分。因此,他们通过祈祷与上帝,真正的权威保持一致。上帝是至高无上的。门徒们意识到他们处境的危险,于是向上帝提出请求。但他们并没有要求上帝消除他们的危险,而是要求上帝给予他们勇气:
主啊,现在请留意他们的威胁,并让你的仆人满怀信心地说出你的话。
使徒和门徒们渴望有信心继续传扬上帝的话语,称自己为上帝的仆人,这意味着他们的生命和服务只属于上帝。使徒和门徒们知道,等待他们的是更多的反对。他们可能还记得耶稣告诉他们世界会如何憎恨他们,迫害他们的话（约翰福音 15:18-25）。门徒们明白,他们的使命是成为忠实而勇敢的见证人（马太福音 28:18-20;使徒行传 1:8）。所有信徒都被要求效仿这一榜样（启示录 1:3; 3:21）。
这一回答表明,门徒们明白,他们获得人生满足的最大机会在于承受基督的苦难。这很可能是耶稣在复活后的四十天里教导他们关于神国度的教导的一部分（使徒行传 1:3）。这一原则贯穿整个新约,并传授给后世（腓立比书 2:5-10;罗马书 8:17b;希伯来书 2:9-11;提摩太后书 2:2-4）。
门徒们想继续成为上帝传教的一部分,他们想成为他的工具,通过上帝的神奇工作将迷失的灵魂带到他身边:你伸出你的手来医治,神迹奇事通过你的圣仆耶稣的名发生。他们将通过他们所做的所有能力和奇迹归功于上帝,而不是他们自己。神迹奇事和医治能力都是上帝之手以耶稣的名义完成的,耶稣是上帝的圣仆。他们坚持并反复称耶稣为上帝的基督和圣仆。他不仅仅是一个人。他是上帝,是以色列期待已久的弥赛亚。
但门徒和使徒们祈求他们有信心面对针对他们的威胁。有信心继续以耶稣的名义生活和说话。他们显然在上帝而不是环境里找到了安慰。他们把成为见证人的机会视为一种特权,并祈祷他们能成为忠实的见证人。这表明他们真正理解了生活中最重要的事情。
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询问圣经说
使徒行传 4:23-30 含义
彼得和约翰因医治一个跛脚的人并宣扬耶稣复活而被公会审判。公会问他们是如何医治那个人的,彼得和约翰解释说,他们是通过耶稣的名义这样做的,耶稣被宗教领袖处死,但复活了,是上帝的弥赛亚,也是犹太人民可以与上帝和解的唯一名字。法利赛人和撒都该人找不到惩罚彼得和约翰的理由,因为目睹医治的人都在赞美上帝。因此,他们放走了彼得和约翰,但警告他们不要再传授耶稣的事。使徒们公开回答说,他们将继续传授耶稣的事,因为他们选择服从上帝,而不是服从人类。这样做,他们选择遵循上帝的更高权威,而不是那些假装以上帝的名义统治的人的低级权威。
彼得和约翰被释放后,他们去城里见同伴,把祭司长和长老对他们说的话都报告了。祭司长和长老“吩咐他们,总不可奉耶稣的名讲道教导人”,并且“进一步恐吓他们”（第 18,21 节）。信耶稣的新兴教会首次遭遇耶路撒冷宗教精英的反击。当然,在耶稣传道期间,使徒和门徒曾参与过法利赛人的许多辩论和威胁,也亲眼目睹祭司和长老安排逮捕和钉死耶稣。他们可能并不惊讶福音遭到敌人的反对。事实上,耶稣曾警告他们要预料到这种情况（路加福音 12:11-12;约翰福音 16:1-4）。
因此,在听到彼得和约翰的审判和对他们的威胁后,信徒们的反应是祈祷:
他们听见了,就同心合意地向神高声说:“主啊,你创造了天,地,海,和其中的万物。
他们的祷告声音洪亮,因为他们向神高声祷告。他们同心合意地祷告,祷告中充满和谐。门徒和使徒们一开始就承认神是万物的创造者,主啊,你创造了天,地,海,和其中的万物。这些短语与旧约中的其他祷告相似,例如列王纪下 19:15 和 以赛亚书 37:16, 这两处都提到了以色列历史上的某个时刻,当时希西家王正处于被世界上最强大的军事力量亚述人消灭的危险之中,他祈求上帝拯救这个国家,以便世人知道只有上帝才是真神。
在尼希米记 9:6 中也一样,以色列人再次发现自己的武器和人力不足,他们也用类似的语言祈祷。
信徒们继续引用诗篇第 2 篇,将作者归于大卫和圣灵通过大卫说话:他被圣灵感动,藉着你仆人我们祖宗大卫的口说:
“外邦人为何发怒,
世人还谋划无用之事吗？
世上的君王都站起来,
众首领聚集
抵挡主并他的基督。’
这首诗篇承认人类权威总是倾向于反抗上帝。在此,大卫问外邦人为何愤怒。外邦人指的是以色列以外的所有国家。但在使徒行传的这一章中,反对上帝旨意的是犹太宗教领袖。这似乎将犹太领袖视为与外邦国家（如罗马）结盟,反对上帝的子民及其真正的国王,即上帝（撒母耳记上 8:7）。引用的诗篇指责几类人对上帝怀有敌意:图谋虚妄之事的外邦人,与上帝为敌的世上君王,以及聚集敌对主并祂的基督的统治者。
这些类别的人是掌权者,国王和统治者,他们把主和他的基督视为敌人。当一个人获得权力时,他很少会放弃权力,或用它来为他人服务。但上帝作为最高权威,要求所有人服从他,并通过服务他人来服务他。这与这些犹太领袖的行为截然相反。他们无视上帝的奇迹,并威胁彼得和约翰,以保护自己的政治权力。他们不是在为他人服务,他们只是在自私自利。
圣经故事中的大部分国王都是如此。他们反抗上帝,从法老到希律。他们不是用权力服务上帝,而是用权力来延续自己的权力。耶稣出生的那一刻,希律王就把他视为威胁,用武力屠杀了伯利恒的婴儿,他知道耶稣就在那里。他利用自己的权力反抗上帝派来的基督。门徒们亲眼目睹了这首诗的情节。以色列和外邦人的当局合谋处决了耶稣基督。这些势力现在正在威胁他们;他们知道威胁是真实的。
使徒们在祷告中承认了这一点,因为希律和本丢彼拉多,以及外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣。
犹太宗教领袖密谋要处死耶稣,但罗马领导层不得不允许并执行。在耶稣的审判中,他被交给多位统治者:法利赛人和撒都该人,希律王和本丢彼拉多。他们都参与了杀害他的行动。以色列人和外邦人都反对上帝的旨意。他们联合起来策划谋杀上帝的圣仆,受膏者（或基督或弥赛亚,每个术语的意思都相同:被上帝选中,分开和派遣的人）。但这一切都是徒劳的,因为基督已经从死里复活。他战胜了罪恶和死亡（歌罗西书 2:14;哥林多前书 15:54-55）。
耶稣被钉十字架是上帝之手和上帝的旨意注定的。耶稣的死是上帝的计划（腓立比书 2:5）。耶稣来到世上就是为了这个目的（约翰福音 12:27）。门徒们直到他复活后才明白这一点（约翰福音 2:22）。
但现在使徒和门徒们并不震惊。他们清楚地知道自己身处何方。他们认识到,他们自己的领导人,他们自己的政治领袖,他们自己的社会和文化影响,都是拒绝耶稣的一部分。因此,他们通过祈祷与上帝,真正的权威保持一致。上帝是至高无上的。门徒们意识到他们处境的危险,于是向上帝提出请求。但他们并没有要求上帝消除他们的危险,而是要求上帝给予他们勇气:
主啊,现在请留意他们的威胁,并让你的仆人满怀信心地说出你的话。
使徒和门徒们渴望有信心继续传扬上帝的话语,称自己为上帝的仆人,这意味着他们的生命和服务只属于上帝。使徒和门徒们知道,等待他们的是更多的反对。他们可能还记得耶稣告诉他们世界会如何憎恨他们,迫害他们的话（约翰福音 15:18-25）。门徒们明白,他们的使命是成为忠实而勇敢的见证人（马太福音 28:18-20;使徒行传 1:8）。所有信徒都被要求效仿这一榜样（启示录 1:3; 3:21）。
这一回答表明,门徒们明白,他们获得人生满足的最大机会在于承受基督的苦难。这很可能是耶稣在复活后的四十天里教导他们关于神国度的教导的一部分（使徒行传 1:3）。这一原则贯穿整个新约,并传授给后世（腓立比书 2:5-10;罗马书 8:17b;希伯来书 2:9-11;提摩太后书 2:2-4）。
门徒们想继续成为上帝传教的一部分,他们想成为他的工具,通过上帝的神奇工作将迷失的灵魂带到他身边:你伸出你的手来医治,神迹奇事通过你的圣仆耶稣的名发生。他们将通过他们所做的所有能力和奇迹归功于上帝,而不是他们自己。神迹奇事和医治能力都是上帝之手以耶稣的名义完成的,耶稣是上帝的圣仆。他们坚持并反复称耶稣为上帝的基督和圣仆。他不仅仅是一个人。他是上帝,是以色列期待已久的弥赛亚。
但门徒和使徒们祈求他们有信心面对针对他们的威胁。有信心继续以耶稣的名义生活和说话。他们显然在上帝而不是环境里找到了安慰。他们把成为见证人的机会视为一种特权,并祈祷他们能成为忠实的见证人。这表明他们真正理解了生活中最重要的事情。
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