士兵们把使徒们带进来后,让他们站在公会面前。公会由 70 名法利赛人和撒都该人组成,正是将耶稣处死的统治集团(马太福音 26:59)。最近,他们还因彼得和约翰宣扬耶稣而对他们进行训斥(使徒行传 4:18)。不过,审问和威胁彼得和约翰的人似乎并不是整个公会,而只是当时在场的人。在第 21 节中,路加告诉我们,“以色列子民的全体元老院成员”都出席了当前的审判。这里只提到了彼得的名字,他是使徒们的领袖和主要发言人,但在整个章节中,路加都称他们为“使徒”,因此有理由认为,面对公会 70 名成员和大祭司本人的是整个 12 人小组。
大祭司亚那质问他们。他完全回避了他们如何逃脱的问题,也许是因为他不想面对这个显而易见的答案:上帝站在他们一边,而不是他。相反,他攻击他们不服从公会的命令,不让他们再传授有关耶稣的事:我们严令你们不要继续以这个名义传授,然而,你们却把你们的教义传遍了耶路撒冷,并打算把这个人的血归到我们身上。
大祭司引用了他严厉的命令(或者更准确地说是威胁——使徒行传 4:18, 21),停止以这个名字教导,再次拒绝说出耶稣的真实名字。在使徒行传 4 中,公会决定“警告他们不要再以这个名字对任何人讲话”(使徒行传 4:17)。这给人的印象是,宗教领袖们害怕重新将任何生命带入他们已处死的人的影响中,如果他们不通过指名道姓来使问题变得光彩夺目,它可能会消失。大祭司指出了让公会恼火的真正问题:你们已经用你们的教义充斥了耶路撒冷,并打算让我们为这个人的血负责。彼得,约翰和其他使徒不仅继续以耶稣的名义教导,而且还用它充斥了整个城市(正如他们告诉公会他们会做的那样——使徒行传 4:19)。他们在圣殿走道上站立数日,吸引了大批人群,治愈了身体疾病,吸引了耶路撒冷以外的人们,并改变了人们的心,使他们信仰耶稣。
大祭司提出了一个他以前没有说过的新担忧,即使徒们打算把这个人的血归咎于我们。他们(准确地)告诉人们,犹太公会应对耶稣的死负责。然而,彼得认为所有以色列人都应承担责任。
彼得曾经明确地,频繁地公开指责宗教领袖(以及整个耶路撒冷)对耶稣的死负有责任:
“以色列人哪,请听我说:拿撒勒人耶稣,一个人……你们用不信神之人的手把他钉在十字架上,并将他处死。” (使徒行传 2:22-23)
“……你们钉在十字架上的拿撒勒人耶稣基督……” (使徒行传 4:10)
大祭司抱怨彼得指控他和公会杀害了耶稣,这确实是一件奇怪的事情。就在耶稣被钉十字架的几个月前,罗马巡抚彼拉多对耶稣审判的结果不闻不问:
“彼拉多见说这话无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:‘这义人的血,罪不在我,你们承当吧!’众人说:‘他的血要归到我们和我们的子孙身上!’” (马太福音 27:24-25)
正是祭司长和长老们监督了耶稣的被捕,审判和死亡(马太福音 26:3-4)。罗马统治犹大的巡抚彼拉多既不理解也不赞同他们杀害耶稣的愿望,然而宗教领袖和他们煽动起来的群众却心甘情愿地把耶稣的血带到自己甚至自己的孩子身上。他们承担了全部责任。而现在祭司长和公会的其他成员却不想承担任何责任。他们表现得好像彼得在诽谤他们,说他们钉死了耶稣基督。他们试图改写历史以利于自己,也许是因为他们看到使徒们已经积累了大量的追随者。
他们的士兵,圣殿守卫,已经对蜂拥而至聆听使徒的教导和看到人们被治愈的人群表现出恐惧。这在第二次逮捕使徒时就发生了(使徒行传 5:26)。也许议会一直认为,如果有必要,他们可以将耶稣钉十字架的责任推给罗马人。现在,他们处死的人的追随者正在耶路撒冷各地告诉人们他们谴责耶稣的事实。对撒都该人来说更糟糕的是,许多犹太人不仅被说服这种死亡是不公正的,而且还看到了耶稣是他们应该信任的弥赛亚的真相。
考虑到过去 24 小时乃至过去几个月发生的一切,这里有几件有趣的事情。大祭司的语气与现实脱节。人们会认为,在经历了治愈的奇迹,圣经证据,这些加利利渔民不同寻常的口才,无法解释的越狱事件之后,他们会得到一个信息,说超自然的事情正在发生。当然,撒都该人一般不相信超自然活动,“因为撒都该人说没有复活,没有天使,也没有灵魂,但法利赛人却承认这一切”(使徒行传 23:8)。即便如此,在某个时候,他们可能会改变主意,因为无数无法解释的事情无可否认地发生在他们眼前。此外,议会由法利赛人和撒都该人组成,他们应该已经知道城里发生了什么,并能够判断这是上帝的作为。
也许当自以为是的人感到尴尬,权力受到威胁时,他们就会变得愤怒和防御。大祭司就是这样对待使徒的,他对使徒的指控是:“不要再传讲耶稣,不要再告诉大家我们杀了他。”
但彼得和使徒们回答说,他们并不丑陋或好斗。事实上,他们所做的就是向耶路撒冷人民宣扬同样的信息。他们呼吁议会悔改。首先,使徒们说,我们必须服从上帝而不是服从人。这就是他们继续教导的原因。这就是他们无视议会威胁的原因。他们对此已经非常诚实了(使徒行传4:19-20)。
彼得和使徒们继续说道:
你们钉在十字架上处死的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活了。神将他高举在自己的右边,叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这些事作见证,神赐给顺从之人的圣灵也为这些事作见证。
这与彼得在五旬节结束他的长篇布道的方式相似,这是基督复活后第一次向犹太人传福音的行为。他说,
“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。” (使徒行传 2:37)
那些听见这话的犹太人,心里定意,就问说:
“弟兄们,我们该怎么办?” (使徒行传 2:38)
彼得回答说:
“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。” (使徒行传 2:38-40)
值得注意的是,彼得宣称这个应许是为他们和他们的子孙而设的,这是对犹太人心甘情愿地接受耶稣的血“归于我们和我们的子孙!”(马太福音 27:25)的可怕时刻的一种解药。耶稣在十字架上受死而赦免罪孽的应许是为所有以色列人,现在和将来的(歌罗西书 2:14)。
由于彼得在五旬节的布道是针对“虔诚的人”(使徒行传 2:5),恳求他们悔改,所以在神看来,那些听众似乎已经是正义的,因为他们相信神会派一位弥赛亚给他们,相信神会拯救他们。他们相信神,就像亚伯拉罕一样(创世记 15:6)。但他们完全没有意识到拿撒勒的耶稣确实是弥赛亚,是基督,而他们(作为以色列的一部分)拒绝了他,将他处死。彼得明确表示,如果他们继续拒绝他作为弥赛亚,他们将错过继承神国的机会(歌罗西书 3:23)。
因此,彼得的五旬节布道是一次忏悔的邀请,他们要看到被他们杀害的人是国王,他正在给予他们宽恕,并让他们进入他的王国。但是,正如彼得敦促他们的那样,他们需要“从这弯曲的世代中得救!”(使徒行传 2:40)。要从与杀害弥赛亚的弯曲世代的联系中得救,而是要忏悔,回头,并被视为选择追随弥赛亚的人。
值得注意的是,五旬节时向虔诚的信徒提出的同样的建议,在撒都该人和法利赛人逮捕使徒之后也同样向他们提出,但他们拒绝接受。这似乎与耶稣被钉在十字架上时向天父的祈祷相一致:“父啊,宽恕他们吧!因为他们不知道自己在做什么。”(路加福音 23:34)
彼得再次向议会传达信息,无论议会如何声称与此事无关,被议会谋杀的耶稣还活着。尽管议会将他挂在十字架上处死,但他并没有死去。他复活了,由我们祖先的上帝,亚伯拉罕,以撒和雅各的上帝使他复活,而议会声称要侍奉的也是同一位上帝。此外,他坐在天父的右边,因为上帝因他的顺服将他升为至高(腓立比书 2:9)。他坐在上帝的宝座上统治。他是以色列的王子,是他们的救主,只要他们悔改并请求宽恕他们对他所做的错事。如果以色列人向他祈求,耶稣就会让他们悔改,赦免他们的罪。这表明撒都该人是在他们所反抗的耶稣的权柄之下(马太福音 28:18)。这是一种严厉而直接的斥责,同时也是一种宽恕。
使徒们解释了他们为什么这么做。同样,这归因于使徒行传中的两个主要主题,我们是这些事情的见证人;圣灵也是,上帝赐给那些服从他的人。他们经历了这个故事,他们看到了耶稣的奇迹,与他一起传道,看着他遭受折磨和死亡,看到上帝使他复活后的耶稣,然后目睹他升天。他们是这些事情的见证人(希腊语,“殉道者”)。最后,圣灵也是,上帝赐给他们,并将赐给那些通过悔改服从他的人。
这是议会了解他们所得到的东西,发现他们的错误并改正的机会。议会向他们提供了“这生命的全部信息”,包括精神完整性和精神活力。不幸的是,议会中的大多数人外表虔诚,内心却很冷酷(马太福音 23:27)。
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使徒行传 5:27-32 含义
士兵们把使徒们带进来后,让他们站在公会面前。公会由 70 名法利赛人和撒都该人组成,正是将耶稣处死的统治集团(马太福音 26:59)。最近,他们还因彼得和约翰宣扬耶稣而对他们进行训斥(使徒行传 4:18)。不过,审问和威胁彼得和约翰的人似乎并不是整个公会,而只是当时在场的人。在第 21 节中,路加告诉我们,“以色列子民的全体元老院成员”都出席了当前的审判。这里只提到了彼得的名字,他是使徒们的领袖和主要发言人,但在整个章节中,路加都称他们为“使徒”,因此有理由认为,面对公会 70 名成员和大祭司本人的是整个 12 人小组。
大祭司亚那质问他们。他完全回避了他们如何逃脱的问题,也许是因为他不想面对这个显而易见的答案:上帝站在他们一边,而不是他。相反,他攻击他们不服从公会的命令,不让他们再传授有关耶稣的事:我们严令你们不要继续以这个名义传授,然而,你们却把你们的教义传遍了耶路撒冷,并打算把这个人的血归到我们身上。
大祭司引用了他严厉的命令(或者更准确地说是威胁——使徒行传 4:18, 21),停止以这个名字教导,再次拒绝说出耶稣的真实名字。在使徒行传 4 中,公会决定“警告他们不要再以这个名字对任何人讲话”(使徒行传 4:17)。这给人的印象是,宗教领袖们害怕重新将任何生命带入他们已处死的人的影响中,如果他们不通过指名道姓来使问题变得光彩夺目,它可能会消失。大祭司指出了让公会恼火的真正问题:你们已经用你们的教义充斥了耶路撒冷,并打算让我们为这个人的血负责。彼得,约翰和其他使徒不仅继续以耶稣的名义教导,而且还用它充斥了整个城市(正如他们告诉公会他们会做的那样——使徒行传 4:19)。他们在圣殿走道上站立数日,吸引了大批人群,治愈了身体疾病,吸引了耶路撒冷以外的人们,并改变了人们的心,使他们信仰耶稣。
大祭司提出了一个他以前没有说过的新担忧,即使徒们打算把这个人的血归咎于我们。他们(准确地)告诉人们,犹太公会应对耶稣的死负责。然而,彼得认为所有以色列人都应承担责任。
彼得曾经明确地,频繁地公开指责宗教领袖(以及整个耶路撒冷)对耶稣的死负有责任:
“以色列人哪,请听我说:拿撒勒人耶稣,一个人……你们用不信神之人的手把他钉在十字架上,并将他处死。”
(使徒行传 2:22-23)
“……你们钉在十字架上的拿撒勒人耶稣基督……”
(使徒行传 4:10)
大祭司抱怨彼得指控他和公会杀害了耶稣,这确实是一件奇怪的事情。就在耶稣被钉十字架的几个月前,罗马巡抚彼拉多对耶稣审判的结果不闻不问:
“彼拉多见说这话无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:‘这义人的血,罪不在我,你们承当吧!’众人说:‘他的血要归到我们和我们的子孙身上!’”
(马太福音 27:24-25)
正是祭司长和长老们监督了耶稣的被捕,审判和死亡(马太福音 26:3-4)。罗马统治犹大的巡抚彼拉多既不理解也不赞同他们杀害耶稣的愿望,然而宗教领袖和他们煽动起来的群众却心甘情愿地把耶稣的血带到自己甚至自己的孩子身上。他们承担了全部责任。而现在祭司长和公会的其他成员却不想承担任何责任。他们表现得好像彼得在诽谤他们,说他们钉死了耶稣基督。他们试图改写历史以利于自己,也许是因为他们看到使徒们已经积累了大量的追随者。
他们的士兵,圣殿守卫,已经对蜂拥而至聆听使徒的教导和看到人们被治愈的人群表现出恐惧。这在第二次逮捕使徒时就发生了(使徒行传 5:26)。也许议会一直认为,如果有必要,他们可以将耶稣钉十字架的责任推给罗马人。现在,他们处死的人的追随者正在耶路撒冷各地告诉人们他们谴责耶稣的事实。对撒都该人来说更糟糕的是,许多犹太人不仅被说服这种死亡是不公正的,而且还看到了耶稣是他们应该信任的弥赛亚的真相。
考虑到过去 24 小时乃至过去几个月发生的一切,这里有几件有趣的事情。大祭司的语气与现实脱节。人们会认为,在经历了治愈的奇迹,圣经证据,这些加利利渔民不同寻常的口才,无法解释的越狱事件之后,他们会得到一个信息,说超自然的事情正在发生。当然,撒都该人一般不相信超自然活动,“因为撒都该人说没有复活,没有天使,也没有灵魂,但法利赛人却承认这一切”(使徒行传 23:8)。即便如此,在某个时候,他们可能会改变主意,因为无数无法解释的事情无可否认地发生在他们眼前。此外,议会由法利赛人和撒都该人组成,他们应该已经知道城里发生了什么,并能够判断这是上帝的作为。
也许当自以为是的人感到尴尬,权力受到威胁时,他们就会变得愤怒和防御。大祭司就是这样对待使徒的,他对使徒的指控是:“不要再传讲耶稣,不要再告诉大家我们杀了他。”
但彼得和使徒们回答说,他们并不丑陋或好斗。事实上,他们所做的就是向耶路撒冷人民宣扬同样的信息。他们呼吁议会悔改。首先,使徒们说,我们必须服从上帝而不是服从人。这就是他们继续教导的原因。这就是他们无视议会威胁的原因。他们对此已经非常诚实了(使徒行传4:19-20)。
彼得和使徒们继续说道:
你们钉在十字架上处死的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活了。神将他高举在自己的右边,叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这些事作见证,神赐给顺从之人的圣灵也为这些事作见证。
这与彼得在五旬节结束他的长篇布道的方式相似,这是基督复活后第一次向犹太人传福音的行为。他说,
“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”
(使徒行传 2:37)
那些听见这话的犹太人,心里定意,就问说:
“弟兄们,我们该怎么办?”
(使徒行传 2:38)
彼得回答说:
“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”
(使徒行传 2:38-40)
值得注意的是,彼得宣称这个应许是为他们和他们的子孙而设的,这是对犹太人心甘情愿地接受耶稣的血“归于我们和我们的子孙!”(马太福音 27:25)的可怕时刻的一种解药。耶稣在十字架上受死而赦免罪孽的应许是为所有以色列人,现在和将来的(歌罗西书 2:14)。
由于彼得在五旬节的布道是针对“虔诚的人”(使徒行传 2:5),恳求他们悔改,所以在神看来,那些听众似乎已经是正义的,因为他们相信神会派一位弥赛亚给他们,相信神会拯救他们。他们相信神,就像亚伯拉罕一样(创世记 15:6)。但他们完全没有意识到拿撒勒的耶稣确实是弥赛亚,是基督,而他们(作为以色列的一部分)拒绝了他,将他处死。彼得明确表示,如果他们继续拒绝他作为弥赛亚,他们将错过继承神国的机会(歌罗西书 3:23)。
因此,彼得的五旬节布道是一次忏悔的邀请,他们要看到被他们杀害的人是国王,他正在给予他们宽恕,并让他们进入他的王国。但是,正如彼得敦促他们的那样,他们需要“从这弯曲的世代中得救!”(使徒行传 2:40)。要从与杀害弥赛亚的弯曲世代的联系中得救,而是要忏悔,回头,并被视为选择追随弥赛亚的人。
值得注意的是,五旬节时向虔诚的信徒提出的同样的建议,在撒都该人和法利赛人逮捕使徒之后也同样向他们提出,但他们拒绝接受。这似乎与耶稣被钉在十字架上时向天父的祈祷相一致:“父啊,宽恕他们吧!因为他们不知道自己在做什么。”(路加福音 23:34)
彼得再次向议会传达信息,无论议会如何声称与此事无关,被议会谋杀的耶稣还活着。尽管议会将他挂在十字架上处死,但他并没有死去。他复活了,由我们祖先的上帝,亚伯拉罕,以撒和雅各的上帝使他复活,而议会声称要侍奉的也是同一位上帝。此外,他坐在天父的右边,因为上帝因他的顺服将他升为至高(腓立比书 2:9)。他坐在上帝的宝座上统治。他是以色列的王子,是他们的救主,只要他们悔改并请求宽恕他们对他所做的错事。如果以色列人向他祈求,耶稣就会让他们悔改,赦免他们的罪。这表明撒都该人是在他们所反抗的耶稣的权柄之下(马太福音 28:18)。这是一种严厉而直接的斥责,同时也是一种宽恕。
使徒们解释了他们为什么这么做。同样,这归因于使徒行传中的两个主要主题,我们是这些事情的见证人;圣灵也是,上帝赐给那些服从他的人。他们经历了这个故事,他们看到了耶稣的奇迹,与他一起传道,看着他遭受折磨和死亡,看到上帝使他复活后的耶稣,然后目睹他升天。他们是这些事情的见证人(希腊语,“殉道者”)。最后,圣灵也是,上帝赐给他们,并将赐给那些通过悔改服从他的人。
这是议会了解他们所得到的东西,发现他们的错误并改正的机会。议会向他们提供了“这生命的全部信息”,包括精神完整性和精神活力。不幸的是,议会中的大多数人外表虔诚,内心却很冷酷(马太福音 23:27)。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。