在这一段经文中,我们有必要提醒自己,我们在现代圣经中找到的段落和诗句都是相对现代的发明。保罗写这封给歌罗西人的信是一份连续的文件。这一段经文与前一段经文和后一段经文都有联系。它不是随机的侧边栏。
保罗刚刚向歌罗西信徒描述,比起任何具体的正确行动,更重要的是拥有正确的心态和与基督一致的心态。这种一致会带来正确的行动。
因此,以下内容不一定是对事物应如何发展的社会评论。相反,它鼓励人们在现状中侍奉上帝——这并不否定改善现状的机会（即为废除奴隶制而战）,但同时也不需要环境正义的存在才能在那种情况下执行适当的管理。
保罗首先对妇女进行了指导,这是一个值得注意的开端。他告诉妻子们要顺服自己的丈夫,这在主里面是相宜的。顺服的基本意思是服务。通过服务来领导。给予和赋权。在写这篇文章的时候,丈夫作为家庭“头”或“领导”的角色是毫无疑问的（这就是为什么保罗从妻子而不是丈夫的指导开始,这一点很有趣）。然而,这是圣经中的一个模式,首先对妇女讲话。
妻子在婚姻中的角色是以合乎主的方式服侍丈夫。其他经文描述了妻子如何对待丈夫,这在主看来是合适的。使徒彼得告诫妻子们要以品格高尚的敬虔榜样来帮助丈夫遵守圣经。他还鼓励她们避免使用纠正性的话语（彼得前书 3:1-4）。这可能是因为男性在人际关系上比较害羞,妻子的纠正性话语让他们感觉像是在拒绝。
彼得指出,当女人用肯定和尊重的话语,加上她们敬虔的榜样时,男人很可能会效仿她们（彼得前书 3:1-6）。这是一种“奉主的名”行使的权力,也是为了丈夫的利益。这样做,她们就是在侍奉上帝。
这意味着妻子对丈夫的服侍与社会习俗不同。她有绝佳的机会以“奉主耶稣的名”的方式服侍丈夫（歌罗西书 3:17）。妻子服侍丈夫是合宜的（有时“合宜”一词可译为“方便”）,因为这是主所悦纳的。这是一种爱的行为,也是对上帝的服务。保罗鼓励妻子以爱服侍丈夫,这是她们完全可以控制的事情。没有人能阻止妻子爱丈夫如同爱主一样。接下来,保罗谈到丈夫。
保罗接着告诉丈夫们要爱你们的妻子,不要对她们怀恨在心。这里表示爱的词翻译自希腊语“agapeo”。这是上帝派耶稣来代替我们受死时对我们的爱。爱（“agape”）意味着丈夫要为妻子的最大利益服务。通过服务来领导妻子。给予妻子并赋予妻子权力。这同样与社会规范无关。丈夫对妻子的爱是向主而做的,是对主的一种服务。
其他经文描述了男人应该如何爱他们的妻子。彼得告诉男人要理解他们的妻子,并邀请他们的妻子作为生活中的伴侣与他们一起充分参与（彼得前书 3:7）。女人是按照上帝的形象被创造的,作为帮助者（创世记 2:18）。创世记 2:18 中翻译为“帮助者”的希伯来语主要用于旧约中描述上帝,他是我们的帮助者。丈夫爱妻子的一种方式是邀请她们以帮助者的身份服务。
男人和女人是不同的,在婚姻中,服务/爱的表现形式也因性别而异。但归根结底,这是同一项议程的两个部分——彼此相爱,彼此服务。当丈夫和妻子彼此服务时,他们就展现了上帝的形象。上帝是独一的（申命记 6:4）。上帝对婚姻的设计是让两个人成为一体（创世记 2:24;马可福音 10:8;哥林多前书 6:16;以弗所书 5:31）。
在连词之后,在“丈夫们,要爱你们的妻子”这句话中,保罗告诉丈夫们不要对妻子怀恨在心。希腊语中表示“怨恨”的词是“pikraino”。意思是“使苦涩”或“变得苦涩”。这个词在《圣经》中只用过四次。其他三次都出现在《启示录》中。使某物变苦就是使它的甜味消失,污染或破坏它的构成。启示录中的所有三个参考资料都谈到了好东西变苦涩。
在歌罗西书中,丈夫是使事情变得苦涩的因素。这里翻译为“反对”的词是一个介词。它通常被翻译为“为了”或字面意思为“为了利益”。因此,保罗的教导是不要成为毒害妻子善良的力量。不要剥削你的妻子。不要让她的善良变质并扼杀她的能力。这是爱的反面。这是压制某种东西的价值。丈夫应该这样去爱,让妻子内心的光芒闪耀而不是黯淡。
在给以弗所人的信中,保罗劝告丈夫们要用言语帮助妻子成长和成功,成为他们所能成为的一切,就像基督用言语使他的新娘——教会成圣一样（以弗所书 5:25-27）。当丈夫以这种方式爱妻子时,他们也在爱自己,因为在婚姻中两个人成为一体（以弗所书 5:28）。
保罗接着谈到对后代的教导。他写道,你们作儿女的,要凡事听从父母。这一教导是一致的,因为保罗承认上帝赋予每个人为自己做选择的自由。“听从”这个词的希腊语是“hypakouo”,字面意思是“认真倾听”——暗示着内化并实践你所听到的。所以,孩子们应该注意父母的榜样,教导和指导。教导是父母的责任,而听从是孩子的责任。父母不能替孩子做选择,孩子也不能替父母做选择。
保罗说儿女要凡事顺服父母。“凡事”这个短语翻译自一个希腊词,意思是“一切”。它与 3:17 中“凡事”和“无论”的词根相同,都与“无论做什么,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”的短语相同。正如在奉主耶稣的名做一切事情（无论是说话还是行事）的命令中没有任何警告一样,儿女对父母也没有任何警告。
有趣的是,保罗认为孩子服从的理由不是“因为他们是你的父母”。而是因为这是主所喜悦的。孩子服从不完美的父母的动机是为了取悦完美的上帝。此外,在言行上顺服父母的同时,孩子也在学习长大成人后言行上顺服上帝。
父亲则受教不要激怒儿女,以免儿女灰心。有趣的是,第 20 节教导儿女要听从父母（希腊语单词“goneus”,包括父亲和母亲）,但这里只向父亲（单数,希腊语为“pater”）发出了这一警告。
此处的“激怒”是指激起或激怒。类似于让他们精疲力竭。这样做的结果是年轻人会灰心丧气。从字面上看,这是希腊语“athymeo”——由“a”（否定分词）和“thymos”组合而成,意思是“激情”。当我们激怒年轻人时,他们往往会灰心丧气。也许父亲的影响尤其如此,这就是为什么保罗将他们单独挑出来。言外之意（因为所有这些都是不应该做的）,父亲应该参与其中,同时保持耐心和鼓励。
保罗始终坚信上帝赋予每个人主权,让他们自主选择。父亲不负责孩子的服从,而是要做好父亲。
最后,保罗对奴隶讲话,鼓励他们忠实地生活。他首先说:凡事都要听从你们地上的主人。这句话的开头与对孩子的教导完全一样——凡事都包括“kata”或“根据”,很可能是对事物现状的认识;“服从”这个词是“hypakouo”,意思是“听从”。
你们在地上的主人是一个有趣的短语。主人这个词和这节经文结尾的“主”这个词是同一个词（指上帝）。而“地”这个词与我们生活的地球无关;它是希腊语“sarx”,意思是“肉体”或“身体”。奴隶有主人来管理他的身体,但真正的主上帝才是所有灵魂的主人。
保罗告诉仆人要顺服……不要像那些只讨人欢喜的人一样,只做外在的服务。这里的外在服务的意思类似于我们说某人“只是在做些例行公事”。讨人欢喜意味着为了得到别人的认可而做一些事情,试图讨好别人。这幅图景是,一个人只做最低限度的事情,只在有衡量或监督的事情上忠心耿耿。相反,上帝希望他们从心底里服侍主人,因为这样做就是服侍上帝。
“主人”和“肉体”这两个词在《圣经》中只一起出现过两次,一次是在这里,另一次是在《以弗所书》第 6 章中,同样劝诫奴隶要服从他们的“肉体主人”或地上的主人。这个想法是,正确地管理自己不是履行义务或寻求自己所处的世俗体系的表面利益。它是关于将自己的思想集中在任何世俗环境都无法夺走的一件事上:选择如何像对待主一样管理我们的生活。
与按人的标准工作相反,保罗告诉仆人要用诚实的心做管家。换句话说:做事不要按照人的外在标准,而要根据你这个人。不是根据环境,而是根据性格。
没有人可以阻止任何人选择拥有良好的品格。因此,这里有一个潜在的信息,即在上帝的经济中,每个人都可以通过“无论做什么,无论是言语还是行为”取悦上帝而获得伟大。这是一个妥善管理自己所有事物的问题。这些告诫中没有暗示上帝要求任何人获得特定的生活地位或成功创造任何特定的环境。相反,我们都被要求成为我们生活中任何地位的良好管家,无论我们选择做什么或说什么。
保罗最后以“敬畏主”这句话结束。
敬畏耶和华是圣经中普遍存在的观念。在《箴言》第 1 章和《诗篇》第 111 篇中,敬畏耶和华被描述为“智慧的开端”。在《箴言》第 14 章中,敬畏耶和华被描述为“生命的泉源”（更多例子见《申命记》第 10 章第 12 节,《传道书》第 12 章第 13 节,《路加福音》第 1 章第 50 节）。在这些语境中, “敬畏”一词当然意味着有健康的担忧。毕竟,如果基督真的是主,那么让他失望是一件可怕的事情。这个词还带有敬畏,敬畏的含义。当我们害怕某样东西时,我们承认它的超凡力量。除了主之外,没有别的地方可以做到这一点。
这里表达的现实部分是,人类都是出于恐惧而行动的。最大的问题是我们如何优先考虑我们的恐惧。我们可以在出埃及记 20 中看到这一点。人们请求上帝不要从西奈山对他们说话,而是通过摩西对他们说话,因为他们害怕肉体死亡。上帝回应了他们,并要求他们优先考虑另一种恐惧:
“摩西对百姓说:‘不要害怕;因为神降临是要考验你们,使你们始终敬畏他,不至于犯罪。’” (出埃及记 20:20)
在《出埃及记》中,摩西告诫人们要用对犯罪的恐惧取代对死亡的自然恐惧。犯罪就是让上帝不悦,选择死亡和自我毁灭的后果。我们不必惧怕人类,因为人类会让我们选择世俗的优先事项,而是有机会选择更大的恐惧,害怕因为没有好好利用上帝赐予的机会而遭到上帝的不悦。上帝赐予我们学习,受益和成长的机会,让我们成为他设计我们成为的人,从而实现我们最大的成就。
保罗在这里劝告信徒要以敬畏主的态度去做这一切,是因为他想让歌罗西信徒超越他们的处境。他不希望他们害怕,服从或被他们的肉体,世界或其他任何东西所定义。他希望他们无论周围发生什么,都能将自己的思想和心灵放在基督身上。本节中的指示是朝着这个方向引导自己的实用方法。
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询问圣经说
歌罗西书 3:18-22 含义
在这一段经文中,我们有必要提醒自己,我们在现代圣经中找到的段落和诗句都是相对现代的发明。保罗写这封给歌罗西人的信是一份连续的文件。这一段经文与前一段经文和后一段经文都有联系。它不是随机的侧边栏。
保罗刚刚向歌罗西信徒描述,比起任何具体的正确行动,更重要的是拥有正确的心态和与基督一致的心态。这种一致会带来正确的行动。
因此,以下内容不一定是对事物应如何发展的社会评论。相反,它鼓励人们在现状中侍奉上帝——这并不否定改善现状的机会（即为废除奴隶制而战）,但同时也不需要环境正义的存在才能在那种情况下执行适当的管理。
保罗首先对妇女进行了指导,这是一个值得注意的开端。他告诉妻子们要顺服自己的丈夫,这在主里面是相宜的。顺服的基本意思是服务。通过服务来领导。给予和赋权。在写这篇文章的时候,丈夫作为家庭“头”或“领导”的角色是毫无疑问的（这就是为什么保罗从妻子而不是丈夫的指导开始,这一点很有趣）。然而,这是圣经中的一个模式,首先对妇女讲话。
妻子在婚姻中的角色是以合乎主的方式服侍丈夫。其他经文描述了妻子如何对待丈夫,这在主看来是合适的。使徒彼得告诫妻子们要以品格高尚的敬虔榜样来帮助丈夫遵守圣经。他还鼓励她们避免使用纠正性的话语（彼得前书 3:1-4）。这可能是因为男性在人际关系上比较害羞,妻子的纠正性话语让他们感觉像是在拒绝。
彼得指出,当女人用肯定和尊重的话语,加上她们敬虔的榜样时,男人很可能会效仿她们（彼得前书 3:1-6）。这是一种“奉主的名”行使的权力,也是为了丈夫的利益。这样做,她们就是在侍奉上帝。
这意味着妻子对丈夫的服侍与社会习俗不同。她有绝佳的机会以“奉主耶稣的名”的方式服侍丈夫（歌罗西书 3:17）。妻子服侍丈夫是合宜的（有时“合宜”一词可译为“方便”）,因为这是主所悦纳的。这是一种爱的行为,也是对上帝的服务。保罗鼓励妻子以爱服侍丈夫,这是她们完全可以控制的事情。没有人能阻止妻子爱丈夫如同爱主一样。接下来,保罗谈到丈夫。
保罗接着告诉丈夫们要爱你们的妻子,不要对她们怀恨在心。这里表示爱的词翻译自希腊语“agapeo”。这是上帝派耶稣来代替我们受死时对我们的爱。爱（“agape”）意味着丈夫要为妻子的最大利益服务。通过服务来领导妻子。给予妻子并赋予妻子权力。这同样与社会规范无关。丈夫对妻子的爱是向主而做的,是对主的一种服务。
其他经文描述了男人应该如何爱他们的妻子。彼得告诉男人要理解他们的妻子,并邀请他们的妻子作为生活中的伴侣与他们一起充分参与（彼得前书 3:7）。女人是按照上帝的形象被创造的,作为帮助者（创世记 2:18）。创世记 2:18 中翻译为“帮助者”的希伯来语主要用于旧约中描述上帝,他是我们的帮助者。丈夫爱妻子的一种方式是邀请她们以帮助者的身份服务。
男人和女人是不同的,在婚姻中,服务/爱的表现形式也因性别而异。但归根结底,这是同一项议程的两个部分——彼此相爱,彼此服务。当丈夫和妻子彼此服务时,他们就展现了上帝的形象。上帝是独一的（申命记 6:4）。上帝对婚姻的设计是让两个人成为一体（创世记 2:24;马可福音 10:8;哥林多前书 6:16;以弗所书 5:31）。
在连词之后,在“丈夫们,要爱你们的妻子”这句话中,保罗告诉丈夫们不要对妻子怀恨在心。希腊语中表示“怨恨”的词是“pikraino”。意思是“使苦涩”或“变得苦涩”。这个词在《圣经》中只用过四次。其他三次都出现在《启示录》中。使某物变苦就是使它的甜味消失,污染或破坏它的构成。启示录中的所有三个参考资料都谈到了好东西变苦涩。
在歌罗西书中,丈夫是使事情变得苦涩的因素。这里翻译为“反对”的词是一个介词。它通常被翻译为“为了”或字面意思为“为了利益”。因此,保罗的教导是不要成为毒害妻子善良的力量。不要剥削你的妻子。不要让她的善良变质并扼杀她的能力。这是爱的反面。这是压制某种东西的价值。丈夫应该这样去爱,让妻子内心的光芒闪耀而不是黯淡。
在给以弗所人的信中,保罗劝告丈夫们要用言语帮助妻子成长和成功,成为他们所能成为的一切,就像基督用言语使他的新娘——教会成圣一样（以弗所书 5:25-27）。当丈夫以这种方式爱妻子时,他们也在爱自己,因为在婚姻中两个人成为一体（以弗所书 5:28）。
保罗接着谈到对后代的教导。他写道,你们作儿女的,要凡事听从父母。这一教导是一致的,因为保罗承认上帝赋予每个人为自己做选择的自由。“听从”这个词的希腊语是“hypakouo”,字面意思是“认真倾听”——暗示着内化并实践你所听到的。所以,孩子们应该注意父母的榜样,教导和指导。教导是父母的责任,而听从是孩子的责任。父母不能替孩子做选择,孩子也不能替父母做选择。
保罗说儿女要凡事顺服父母。“凡事”这个短语翻译自一个希腊词,意思是“一切”。它与 3:17 中“凡事”和“无论”的词根相同,都与“无论做什么,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”的短语相同。正如在奉主耶稣的名做一切事情（无论是说话还是行事）的命令中没有任何警告一样,儿女对父母也没有任何警告。
有趣的是,保罗认为孩子服从的理由不是“因为他们是你的父母”。而是因为这是主所喜悦的。孩子服从不完美的父母的动机是为了取悦完美的上帝。此外,在言行上顺服父母的同时,孩子也在学习长大成人后言行上顺服上帝。
父亲则受教不要激怒儿女,以免儿女灰心。有趣的是,第 20 节教导儿女要听从父母（希腊语单词“goneus”,包括父亲和母亲）,但这里只向父亲（单数,希腊语为“pater”）发出了这一警告。
此处的“激怒”是指激起或激怒。类似于让他们精疲力竭。这样做的结果是年轻人会灰心丧气。从字面上看,这是希腊语“athymeo”——由“a”（否定分词）和“thymos”组合而成,意思是“激情”。当我们激怒年轻人时,他们往往会灰心丧气。也许父亲的影响尤其如此,这就是为什么保罗将他们单独挑出来。言外之意（因为所有这些都是不应该做的）,父亲应该参与其中,同时保持耐心和鼓励。
保罗始终坚信上帝赋予每个人主权,让他们自主选择。父亲不负责孩子的服从,而是要做好父亲。
最后,保罗对奴隶讲话,鼓励他们忠实地生活。他首先说:凡事都要听从你们地上的主人。这句话的开头与对孩子的教导完全一样——凡事都包括“kata”或“根据”,很可能是对事物现状的认识;“服从”这个词是“hypakouo”,意思是“听从”。
你们在地上的主人是一个有趣的短语。主人这个词和这节经文结尾的“主”这个词是同一个词（指上帝）。而“地”这个词与我们生活的地球无关;它是希腊语“sarx”,意思是“肉体”或“身体”。奴隶有主人来管理他的身体,但真正的主上帝才是所有灵魂的主人。
保罗告诉仆人要顺服……不要像那些只讨人欢喜的人一样,只做外在的服务。这里的外在服务的意思类似于我们说某人“只是在做些例行公事”。讨人欢喜意味着为了得到别人的认可而做一些事情,试图讨好别人。这幅图景是,一个人只做最低限度的事情,只在有衡量或监督的事情上忠心耿耿。相反,上帝希望他们从心底里服侍主人,因为这样做就是服侍上帝。
“主人”和“肉体”这两个词在《圣经》中只一起出现过两次,一次是在这里,另一次是在《以弗所书》第 6 章中,同样劝诫奴隶要服从他们的“肉体主人”或地上的主人。这个想法是,正确地管理自己不是履行义务或寻求自己所处的世俗体系的表面利益。它是关于将自己的思想集中在任何世俗环境都无法夺走的一件事上:选择如何像对待主一样管理我们的生活。
与按人的标准工作相反,保罗告诉仆人要用诚实的心做管家。换句话说:做事不要按照人的外在标准,而要根据你这个人。不是根据环境,而是根据性格。
没有人可以阻止任何人选择拥有良好的品格。因此,这里有一个潜在的信息,即在上帝的经济中,每个人都可以通过“无论做什么,无论是言语还是行为”取悦上帝而获得伟大。这是一个妥善管理自己所有事物的问题。这些告诫中没有暗示上帝要求任何人获得特定的生活地位或成功创造任何特定的环境。相反,我们都被要求成为我们生活中任何地位的良好管家,无论我们选择做什么或说什么。
保罗最后以“敬畏主”这句话结束。
敬畏耶和华是圣经中普遍存在的观念。在《箴言》第 1 章和《诗篇》第 111 篇中,敬畏耶和华被描述为“智慧的开端”。在《箴言》第 14 章中,敬畏耶和华被描述为“生命的泉源”（更多例子见《申命记》第 10 章第 12 节,《传道书》第 12 章第 13 节,《路加福音》第 1 章第 50 节）。在这些语境中, “敬畏”一词当然意味着有健康的担忧。毕竟,如果基督真的是主,那么让他失望是一件可怕的事情。这个词还带有敬畏,敬畏的含义。当我们害怕某样东西时,我们承认它的超凡力量。除了主之外,没有别的地方可以做到这一点。
这里表达的现实部分是,人类都是出于恐惧而行动的。最大的问题是我们如何优先考虑我们的恐惧。我们可以在出埃及记 20 中看到这一点。人们请求上帝不要从西奈山对他们说话,而是通过摩西对他们说话,因为他们害怕肉体死亡。上帝回应了他们,并要求他们优先考虑另一种恐惧:
“摩西对百姓说:‘不要害怕;因为神降临是要考验你们,使你们始终敬畏他,不至于犯罪。’”
(出埃及记 20:20)
在《出埃及记》中,摩西告诫人们要用对犯罪的恐惧取代对死亡的自然恐惧。犯罪就是让上帝不悦,选择死亡和自我毁灭的后果。我们不必惧怕人类,因为人类会让我们选择世俗的优先事项,而是有机会选择更大的恐惧,害怕因为没有好好利用上帝赐予的机会而遭到上帝的不悦。上帝赐予我们学习,受益和成长的机会,让我们成为他设计我们成为的人,从而实现我们最大的成就。
保罗在这里劝告信徒要以敬畏主的态度去做这一切,是因为他想让歌罗西信徒超越他们的处境。他不希望他们害怕,服从或被他们的肉体,世界或其他任何东西所定义。他希望他们无论周围发生什么,都能将自己的思想和心灵放在基督身上。本节中的指示是朝着这个方向引导自己的实用方法。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。