上帝对以色列的控告和对流放和贫困的预言（第 6-13 节）之后是一段关于以色列未来复兴的精彩内容（第 14-23 节）。在前两节经文中,上帝承诺恢复对以色列的爱。耶和华以“因此”这个小词开始这一节,这显然是指上帝惩罚以色列的那一节（第 6-13 节）。然而,“因此”并没有像人们所期望的那样继续审判的主题。相反,它出人意料地从以色列的审判转向了上帝对她的彻底复兴。这表明上帝惩罚他的妻子以色列的目的是为了修剪她,以确保她被塑造得足够悔改并转向他。换句话说,上帝无意抛弃以色列。上帝的礼物和呼召是不可撤销的（罗马书 11:29）。但因为他是圣洁的,所以上帝遵守盟约的条款,并处理罪恶,以恢复他的子民与他的团契。
上帝如此说道:“看哪,我将引诱她,将她带入旷野,对她说好话。”“看哪”这个小词用来表明上帝为以色列采取行动的迫切性,代词“我”在希伯来语文本中是强调性的,表明将复兴以色列的是耶和华,而不是巴力。
动词“引诱”指的是温柔的,甚至是浪漫的言语（士师记 14:15）。这种浪漫的活动将由以色列的宗主神发起,他承诺将以色列带入荒野,在那里她将与巴力和她的其他情人分开。与巴力的分离将使以色列将她的思想完全集中在真实而活着的上帝身上。这种进入荒野可能是指以色列即将被亚述流放（列王纪下 17:6）。有趣的是,以色列没有像犹大那样返回那片土地。因此,这个祝福的承诺很可能适用于在荒野中分散到世界各地的以色列子民。
耶和华把以色列带到旷野,让她可以专心聆听,耶和华会和蔼地对她说话;确切地说,他会对她的心说话。在本章前面, “旷野”一词象征着上帝对以色列的审判（何西阿书 2:3）。然而,这里却恰恰相反:旷野是上帝对以色列心浪漫说话的地方。这就像一场蜜月庆典。
在这个光荣的时代,荒野——干旱,荒凉的土地或荒凉之地——将变成一片硕果累累,肥沃的土地。在那里,耶和华将赐给以色列葡萄园和亚割谷。这里的葡萄园一词象征着以色列所有的农产品。
亚割（Achor ）一词意为“麻烦”,它让读者想起约书亚时代亚干的罪孽。圣经告诉我们,亚干“拿了一些禁物”,导致以色列国遭受上帝的震怒,并在艾城被击败”（约书亚记 7:1-5）。经过仔细调查,约书亚发现了亚干的罪孽,并用石头将他打死,并在亚割谷用火烧死（约书亚记 7:25）。由于亚干的罪恶行为,“那地方名叫亚割谷”（约书亚记 7:16-26）。
何西阿书告诉我们,当耶和华恢复与以色列的关系时,亚割谷将不再是一个麻烦之地或上帝审判之地。相反,它将成为一扇希望之门,因为以色列民族将积极响应上帝的呼唤,并将恢复其全部活力和力量。她将在那里歌唱,就像她年轻时一样,就像她从埃及地上来的那一天一样。上帝与以色列的盟约亲密关系将得到恢复。
以色列人在埃及的经历是痛苦的,但最终的结果是喜乐的。当耶和华将以色列人从埃及地救赎出来时,摩西和以色列人唱了一首美丽的歌来庆祝他们战胜埃及人,并感谢耶和华的救赎（出埃及记 15）。将来,以色列将再次复兴,并像出埃及期间和之后一样歌唱。
在第 16-20 节中,耶和华描述了祂将如何恢复与以色列的婚约（第 16-20 节）。事实上,在复兴和希望的那一天,以色列国将承认宗主上帝是真正的,唯一的上帝。以色列将称祂为伊施,不再称祂为巴力。
伊施 (Ishi)一词的意思是“我的丈夫”。巴力(Baali) 一词的意思是“我的主人”。在古代以色列,尤其是在早期,这两个词可以互换使用,用来指代一个人的丈夫 (撒母耳记下 11:26)。然而,巴力(Baali) 一词后来与迦南生育之神巴力(Baal) 联系起来。因此,宗主神不再希望被以色列称为巴力 (Baali) ,因为这样的称呼会给双方盟约伙伴带来一些痛苦的回忆。
更重要的是,放弃巴力这个称呼而选择伊施,表明以色列彻底改变了主意并恢复了原样。以色列将不再把耶和华当作主人,而是开始把他当作丈夫。这种改变将由宗主上帝完成,他将净化以色列,正如他所宣称的,因为我将把巴力的名字从以色列人的口中除掉,这样他们的名字将不再被提及。耶和华本人将除掉巴力以及它们对以色列的任何影响。这种关系将变得非常亲密,就像丈夫和妻子一样。
宗主上帝不仅会保护以色列免受巴力的影响,还会恢复以色列的完全安全。他将在动物界和人类界为以色列带来和平。在动物界,上帝将在那天与野兽,天空的飞鸟和地上的昆虫立约。这意味着上帝将保护和保护以色列的田地。以色列的葡萄园和无花果树（或任何农产品）将不再被“野兽”（2:12）或任何其他动物摧毁。上帝对以色列的审判将被逆转。以色列与动物的约定将是和平的约定。上帝的创造将充满和谐,就像亚当堕落之前的伊甸园一样。
这表明以色列的复兴最终将随着他们返回以色列土地和土地的恢复而发生。以西结预言了以色列土地的恢复,甚至预言死海将变成一片淡水（以西结书 47）。
在人类世界,上帝将废除弓,刀剑和战争。弓是战争和狩猎时使用的武器（创世记 27:3;约书亚记 24:12）。这些军事工具将不再可用,因为上帝将废除它们。结果,以色列敌人的威力将被上帝摧毁,因为他将使以色列安然躺卧。以色列将返回土地,土地将完全恢复,土地将和平。
然后,耶和华谈到他与以色列恢复的关系,就好像他与以色列之前没有过婚姻关系一样。他宣布,我将永远聘你为我所用。聘一个女孩就是正式订婚娶她。在古代以色列,一旦女孩正式订婚或订婚,她就被视为已婚妇女,因为新郎要向女孩的父亲支付聘礼以巩固协议（申命记 22:23-27;撒母耳记下 3:14）。同样,宗主上帝会向以色列支付聘礼,但他的聘礼不会以金钱或银子的形式出现。相反,耶和华将以公义和公平,慈爱和怜悯聘以色列为他所用。这表明上帝的契约破裂是一种离婚。但现在上帝正在与以色列重新结婚。看来这种与以色列的新关系将达到一个新的亲密水平。
正义和公正这两个词指的是上帝的仁慈活动,通过这种活动,他拯救了他的盟约子民并为他们辩护。慈爱这个词指的是上帝坚定不移或永无止境的爱,这使他能够继续爱他的子民,尽管他们有缺点。最后,同情描述了上帝的温柔感情和爱的表达,促使他代表他的子民采取行动来帮助他们。这种语言类似于彼得对末世地球被毁灭时将要发生的复兴地球的描述:
“但按照他的应许,我们盼望新天新地,有义居在其中。” （彼得后书 3:13）
然而,由于这个应许指的是以色列的土地,因此似乎在地球毁灭之前会有一段正义的时期。这个应许可能发生在基督统治的一千年期间,地球毁灭之前（启示录 20:4-6）。
耶和华又对以色列说,我必凭信实聘你归我为妻。信实一词意味着坚定,可靠和诚实。它描述了一个人言行一致。上帝的信实品质受到特别关注,因为他将信实与其他四个品质区分开来。这一品质很可能被用来总结前四个品质。也就是说,上帝对他的话语的忠诚将使他能够向以色列展现爱,同情,正义和公正。
作为对他的忠诚和忠贞的回报,宗主上帝期望以色列人完全服从和忠诚。正如他所说, “那时你们就会认识耶和华” 。这意味着,以色列人将承认耶和华是他们的宗主（或盟约伙伴）,并照此生活。他们将以忠诚和忠贞回应上帝。
在最后三节经文中,上帝描述了他将如何恢复以色列的祝福,并将她种在这片土地上。他通过对何西阿三个孩子的名字进行文字游戏来做到这一点:耶斯列（“上帝种下”）,罗路哈玛（“不是怜悯”）和罗阿米（“不是我的人民”）。他以“那日必成”的公式开头,告诉他的人民复兴仍是未来的事情。
神宣告,祂在那一天会给予回应。祂会回应天,天也会回应地,降下雨水给地。然后,地会回应五谷,新酒和油,也就是说,地会让庄稼生长。而五谷,新酒和油也会回应耶斯列,满足她的需要。
耶斯列这个词的意思是“上帝播种”,在上一章中用来指上帝即将播下的灾难,以及对耶户家和以色列土地的审判（1:4-5）。然而,在这里,耶斯列被用来暗示以色列土地的丰收和繁荣。这节经文告诉我们,宗主上帝将回应他的盟约人民的祈祷。到那一天,当以色列人民呼救时,上帝将命令天堂向大地降雨,大地将使农作物生长,以满足生活在这片土地上的饥饿人民的需求。上帝将播下繁荣的种子。
耶和华借用耶斯列这个名字,即“上帝播种”,表示他将在以色列地上为自己播种或栽种以色列。希伯来语中翻译为“播种”的词可以表示怀孕。因此,以色列地将出产一批孩子。由于耶和华与他的妻子以色列和解,落在她身上的所有诅咒都将被逆转。以色列将享受和平,繁荣和与宗主上帝的团契。这片土地将充满人民。
下一句话证实了这一真理,耶和华宣告,“我也要怜悯那未曾蒙怜悯的”。这句话的字面意思可以翻译为“我要怜悯罗路哈玛”。
罗路哈玛（Lo-ruhamah）这个名字的意思是“没有怜悯”,是何西阿任性的妻子歌篾的女儿的名字。何西阿不忠的妻子象征着以色列对耶和华的不忠。耶和华要何西阿给孩子起名叫“罗路哈玛”,象征上帝不再怜悯以色列人（1:6）。然而,当上帝复兴以色列时,祂会再次接纳以色列人,怜悯他们。因此,“罗路哈玛”（“没有怜悯”）将变成“路哈玛”（怜悯）。
同样,耶和华宣告说,我要对那些不是我子民的人说,‘你们是我的子民！’这句话的字面意思可以翻译为“我要对罗阿米说,‘你们是阿米。’”同样,“罗阿米”这个名字的意思是“不是我的子民”,这是上帝给歌篾的第三个孩子起的名字（1:9）。在何西阿书 1:9 中,“罗阿米”这个名字表示宗主上帝不再认为以色列国是他的子民。然而,这里耶和华宣布那些“罗阿米”（不是我的子民）的人将不再被疏远。上帝会怜悯他们,称他们为“阿米”,意思是“我的子民”,他们会说, “你是我的神！””在那一天,以色列人将承认耶和华是他们唯一的宗主上帝。他们将承认只有上帝,而不是巴力,才是他们的丈夫和救世主。
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何西阿书 2:14-23 含义
上帝对以色列的控告和对流放和贫困的预言（第 6-13 节）之后是一段关于以色列未来复兴的精彩内容（第 14-23 节）。在前两节经文中,上帝承诺恢复对以色列的爱。耶和华以“因此”这个小词开始这一节,这显然是指上帝惩罚以色列的那一节（第 6-13 节）。然而,“因此”并没有像人们所期望的那样继续审判的主题。相反,它出人意料地从以色列的审判转向了上帝对她的彻底复兴。这表明上帝惩罚他的妻子以色列的目的是为了修剪她,以确保她被塑造得足够悔改并转向他。换句话说,上帝无意抛弃以色列。上帝的礼物和呼召是不可撤销的（罗马书 11:29）。但因为他是圣洁的,所以上帝遵守盟约的条款,并处理罪恶,以恢复他的子民与他的团契。
上帝如此说道:“看哪,我将引诱她,将她带入旷野,对她说好话。”“看哪”这个小词用来表明上帝为以色列采取行动的迫切性,代词“我”在希伯来语文本中是强调性的,表明将复兴以色列的是耶和华,而不是巴力。
动词“引诱”指的是温柔的,甚至是浪漫的言语（士师记 14:15）。这种浪漫的活动将由以色列的宗主神发起,他承诺将以色列带入荒野,在那里她将与巴力和她的其他情人分开。与巴力的分离将使以色列将她的思想完全集中在真实而活着的上帝身上。这种进入荒野可能是指以色列即将被亚述流放（列王纪下 17:6）。有趣的是,以色列没有像犹大那样返回那片土地。因此,这个祝福的承诺很可能适用于在荒野中分散到世界各地的以色列子民。
耶和华把以色列带到旷野,让她可以专心聆听,耶和华会和蔼地对她说话;确切地说,他会对她的心说话。在本章前面, “旷野”一词象征着上帝对以色列的审判（何西阿书 2:3）。然而,这里却恰恰相反:旷野是上帝对以色列心浪漫说话的地方。这就像一场蜜月庆典。
在这个光荣的时代,荒野——干旱,荒凉的土地或荒凉之地——将变成一片硕果累累,肥沃的土地。在那里,耶和华将赐给以色列葡萄园和亚割谷。这里的葡萄园一词象征着以色列所有的农产品。
亚割（Achor ）一词意为“麻烦”,它让读者想起约书亚时代亚干的罪孽。圣经告诉我们,亚干“拿了一些禁物”,导致以色列国遭受上帝的震怒,并在艾城被击败”（约书亚记 7:1-5）。经过仔细调查,约书亚发现了亚干的罪孽,并用石头将他打死,并在亚割谷用火烧死（约书亚记 7:25）。由于亚干的罪恶行为,“那地方名叫亚割谷”（约书亚记 7:16-26）。
何西阿书告诉我们,当耶和华恢复与以色列的关系时,亚割谷将不再是一个麻烦之地或上帝审判之地。相反,它将成为一扇希望之门,因为以色列民族将积极响应上帝的呼唤,并将恢复其全部活力和力量。她将在那里歌唱,就像她年轻时一样,就像她从埃及地上来的那一天一样。上帝与以色列的盟约亲密关系将得到恢复。
以色列人在埃及的经历是痛苦的,但最终的结果是喜乐的。当耶和华将以色列人从埃及地救赎出来时,摩西和以色列人唱了一首美丽的歌来庆祝他们战胜埃及人,并感谢耶和华的救赎（出埃及记 15）。将来,以色列将再次复兴,并像出埃及期间和之后一样歌唱。
在第 16-20 节中,耶和华描述了祂将如何恢复与以色列的婚约（第 16-20 节）。事实上,在复兴和希望的那一天,以色列国将承认宗主上帝是真正的,唯一的上帝。以色列将称祂为伊施,不再称祂为巴力。
伊施 (Ishi)一词的意思是“我的丈夫”。巴力(Baali) 一词的意思是“我的主人”。在古代以色列,尤其是在早期,这两个词可以互换使用,用来指代一个人的丈夫 (撒母耳记下 11:26)。然而,巴力(Baali) 一词后来与迦南生育之神巴力(Baal) 联系起来。因此,宗主神不再希望被以色列称为巴力 (Baali) ,因为这样的称呼会给双方盟约伙伴带来一些痛苦的回忆。
更重要的是,放弃巴力这个称呼而选择伊施,表明以色列彻底改变了主意并恢复了原样。以色列将不再把耶和华当作主人,而是开始把他当作丈夫。这种改变将由宗主上帝完成,他将净化以色列,正如他所宣称的,因为我将把巴力的名字从以色列人的口中除掉,这样他们的名字将不再被提及。耶和华本人将除掉巴力以及它们对以色列的任何影响。这种关系将变得非常亲密,就像丈夫和妻子一样。
宗主上帝不仅会保护以色列免受巴力的影响,还会恢复以色列的完全安全。他将在动物界和人类界为以色列带来和平。在动物界,上帝将在那天与野兽,天空的飞鸟和地上的昆虫立约。这意味着上帝将保护和保护以色列的田地。以色列的葡萄园和无花果树（或任何农产品）将不再被“野兽”（2:12）或任何其他动物摧毁。上帝对以色列的审判将被逆转。以色列与动物的约定将是和平的约定。上帝的创造将充满和谐,就像亚当堕落之前的伊甸园一样。
这表明以色列的复兴最终将随着他们返回以色列土地和土地的恢复而发生。以西结预言了以色列土地的恢复,甚至预言死海将变成一片淡水（以西结书 47）。
在人类世界,上帝将废除弓,刀剑和战争。弓是战争和狩猎时使用的武器（创世记 27:3;约书亚记 24:12）。这些军事工具将不再可用,因为上帝将废除它们。结果,以色列敌人的威力将被上帝摧毁,因为他将使以色列安然躺卧。以色列将返回土地,土地将完全恢复,土地将和平。
然后,耶和华谈到他与以色列恢复的关系,就好像他与以色列之前没有过婚姻关系一样。他宣布,我将永远聘你为我所用。聘一个女孩就是正式订婚娶她。在古代以色列,一旦女孩正式订婚或订婚,她就被视为已婚妇女,因为新郎要向女孩的父亲支付聘礼以巩固协议（申命记 22:23-27;撒母耳记下 3:14）。同样,宗主上帝会向以色列支付聘礼,但他的聘礼不会以金钱或银子的形式出现。相反,耶和华将以公义和公平,慈爱和怜悯聘以色列为他所用。这表明上帝的契约破裂是一种离婚。但现在上帝正在与以色列重新结婚。看来这种与以色列的新关系将达到一个新的亲密水平。
正义和公正这两个词指的是上帝的仁慈活动,通过这种活动,他拯救了他的盟约子民并为他们辩护。慈爱这个词指的是上帝坚定不移或永无止境的爱,这使他能够继续爱他的子民,尽管他们有缺点。最后,同情描述了上帝的温柔感情和爱的表达,促使他代表他的子民采取行动来帮助他们。这种语言类似于彼得对末世地球被毁灭时将要发生的复兴地球的描述:
“但按照他的应许,我们盼望新天新地,有义居在其中。”
（彼得后书 3:13）
然而,由于这个应许指的是以色列的土地,因此似乎在地球毁灭之前会有一段正义的时期。这个应许可能发生在基督统治的一千年期间,地球毁灭之前（启示录 20:4-6）。
耶和华又对以色列说,我必凭信实聘你归我为妻。信实一词意味着坚定,可靠和诚实。它描述了一个人言行一致。上帝的信实品质受到特别关注,因为他将信实与其他四个品质区分开来。这一品质很可能被用来总结前四个品质。也就是说,上帝对他的话语的忠诚将使他能够向以色列展现爱,同情,正义和公正。
作为对他的忠诚和忠贞的回报,宗主上帝期望以色列人完全服从和忠诚。正如他所说, “那时你们就会认识耶和华” 。这意味着,以色列人将承认耶和华是他们的宗主（或盟约伙伴）,并照此生活。他们将以忠诚和忠贞回应上帝。
在最后三节经文中,上帝描述了他将如何恢复以色列的祝福,并将她种在这片土地上。他通过对何西阿三个孩子的名字进行文字游戏来做到这一点:耶斯列（“上帝种下”）,罗路哈玛（“不是怜悯”）和罗阿米（“不是我的人民”）。他以“那日必成”的公式开头,告诉他的人民复兴仍是未来的事情。
神宣告,祂在那一天会给予回应。祂会回应天,天也会回应地,降下雨水给地。然后,地会回应五谷,新酒和油,也就是说,地会让庄稼生长。而五谷,新酒和油也会回应耶斯列,满足她的需要。
耶斯列这个词的意思是“上帝播种”,在上一章中用来指上帝即将播下的灾难,以及对耶户家和以色列土地的审判（1:4-5）。然而,在这里,耶斯列被用来暗示以色列土地的丰收和繁荣。这节经文告诉我们,宗主上帝将回应他的盟约人民的祈祷。到那一天,当以色列人民呼救时,上帝将命令天堂向大地降雨,大地将使农作物生长,以满足生活在这片土地上的饥饿人民的需求。上帝将播下繁荣的种子。
耶和华借用耶斯列这个名字,即“上帝播种”,表示他将在以色列地上为自己播种或栽种以色列。希伯来语中翻译为“播种”的词可以表示怀孕。因此,以色列地将出产一批孩子。由于耶和华与他的妻子以色列和解,落在她身上的所有诅咒都将被逆转。以色列将享受和平,繁荣和与宗主上帝的团契。这片土地将充满人民。
下一句话证实了这一真理,耶和华宣告,“我也要怜悯那未曾蒙怜悯的”。这句话的字面意思可以翻译为“我要怜悯罗路哈玛”。
罗路哈玛（Lo-ruhamah）这个名字的意思是“没有怜悯”,是何西阿任性的妻子歌篾的女儿的名字。何西阿不忠的妻子象征着以色列对耶和华的不忠。耶和华要何西阿给孩子起名叫“罗路哈玛”,象征上帝不再怜悯以色列人（1:6）。然而,当上帝复兴以色列时,祂会再次接纳以色列人,怜悯他们。因此,“罗路哈玛”（“没有怜悯”）将变成“路哈玛”（怜悯）。
同样,耶和华宣告说,我要对那些不是我子民的人说,‘你们是我的子民！’这句话的字面意思可以翻译为“我要对罗阿米说,‘你们是阿米。’”同样,“罗阿米”这个名字的意思是“不是我的子民”,这是上帝给歌篾的第三个孩子起的名字（1:9）。在何西阿书 1:9 中,“罗阿米”这个名字表示宗主上帝不再认为以色列国是他的子民。然而,这里耶和华宣布那些“罗阿米”（不是我的子民）的人将不再被疏远。上帝会怜悯他们,称他们为“阿米”,意思是“我的子民”,他们会说, “你是我的神！””在那一天,以色列人将承认耶和华是他们唯一的宗主上帝。他们将承认只有上帝,而不是巴力,才是他们的丈夫和救世主。
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