现在耶稣解释了他从天上降下来的原因。人子将被赋予统治一切的权力,正如但以理书第 7 章所述,他将首先救赎全人类。耶稣用一个犹太人都熟悉的形象来解释他是如何做到的。耶稣说:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。下一节是约翰福音 3:16, 这可以说是最著名的圣经经文之一。但约翰福音 3:14-15 解释了约翰福音 3:16。耶稣告诉尼哥底母,人子尼哥底母本应期望在荣耀的云中降临地球并统治地球,正如但以理书 7 章所述,他将首先被举在杆子上（十字架上）。他被举在杆子上（十字架上）的原因是,凡信他的人都将获得永生。
耶稣引用了《旧约》中的一张图片来解释这一点是如何起作用的。以色列人在旷野中徘徊时,摩西举起了杆子上的蛇。以色列人被毒蛇咬伤,奄奄一息。他们向上帝呼喊,上帝告诉摩西让亚伦做一条铜蛇,把它举在杆子上。然后,无论谁对摩西的话有足够的信心,看着铜蛇,希望摆脱蛇毒的影响,他们的生命就会从肉体死亡中解脱出来（《民数记》21:4-9）。
同样,耶稣告诉尼哥底母,他将被举在一根杆子上,以拯救人们脱离精神死亡。人类中的每一个人都带有罪恶的毒药,这些毒药使我们与上帝分离。死亡就是分离,所以这是精神死亡。如果不干预,我们将永远与上帝分离。但上帝已通过耶稣为此做好了准备。如果我们有足够的信心看着耶稣被举在十字架上,希望从使我们与他分离的罪恶中解脱出来,那么耶稣承诺我们将获得永生。每个人的每一种罪都被钉在十字架上,并由耶稣承担（歌罗西书 2:14）。
我们没有被告知尼哥底母的反应。我们不知道他是否相信。也许是因为约翰想让我们设身处地为他着想,让我们知道我们也必须决定是否有足够的信心来仰望耶稣,希望从死亡中解脱出来。尼哥底母很可能被邀请跟随耶稣,成为他的门徒之一,但他后来拒绝了。但尼哥底母听到的是犹太人长期存在的困境的答案,解释了弥赛亚既是受苦的仆人,又是征服的国王。圣经中有许多预言预言了这两个方面。一些犹太人得出结论,会有两个不同的弥赛亚。
现在耶稣提出,弥赛亚就是神自己,以肉身来到人间。弥赛亚既是受苦的仆人,也是征服的君王。作为人子,他将为世人的罪孽死在十字架上,被高高举起,以便任何有足够信心仰望,希望得到拯救的人,都能自由地获得永生的伟大礼物。后来,作为神圣的人子,他将实现但以理书第 7 章的预言,并拥有统治地球上所有国家的权威。他是神人,将为世人的罪孽受苦和死去,然后复活战胜死亡。他后来将作为征服之王回归,统治地球,最终建立一个公义统治的新世界（彼得后书 3:13）。
耶稣断言,只要有足够信心仰望十字架,希望摆脱罪恶,相信祂就能为任何人提供永生。永生这个短语是希腊语“aionios zoe”的翻译。希腊语“aionios”的意思是“到时代”。上下文决定了是哪个时代,以及是时代的开始还是结束。希腊语“zoe”指的是生命的质量或充实感,而不仅仅是脉搏的存在。从这个意义上讲,“永生”是犹太人所追求的东西。这一点在年轻财主的故事中得到了明确说明。他被称为“官”,很可能意味着他的地位与尼哥底母相似。他问耶稣:
“良善的夫子,我该做什么才可以承受永生？”（马可福音10:17）
值得注意的是,这位年轻的统治者称耶稣为“好老师”。他似乎渴望通过自己能做的事情来获得“永生”。这与耶稣在马太福音中使用的“继承”一词一致:
“凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,儿女,田地的,必要得着百倍,并且承受永生。”（马太福音19:29）
在马太福音的这段经文中,耶稣明确表示,“永生”是任何人为他的名牺牲后都会“继承”的奖赏。这似乎与当时对这些术语的普遍理解和用法一致。
马可福音中关于这位年轻财主的记载说,耶稣“爱他”,这似乎表明这位年轻人确实想通过自己的行为获得“永生”,而且他声称自己遵守了诫命,这很可能是真的。这时,耶稣告诉这位年轻人,他只缺一件事,那就是卖掉他所有的一切,跟随耶稣。
这就引出了一个问题:“为了获得永生,我们是否只需要有足够的信仰去相信,去仰望十字架上的耶稣,希望摆脱罪孽,还是我们也必须卖掉一切并跟随耶稣？”
圣经回答了这一难题,认为“永生”既是因信而得的礼物,也是奖赏或经验奖励,授予那些顺从上帝及其诫命的人。罗马书 2:7 也明确说明了这一点,其中说上帝将赐予“永生”作为奖励,奖励那些“通过坚持行善,寻求上帝的荣耀,尊贵和永生”的人。
耶稣在约翰福音 3 章中谈到的新的灵性诞生是一个开始。它展示了如何获得永生。这是新的灵性生活的开始。当我们重生时,我们拥有获得生命最大满足所需的一切（“aionios zoe”）。我们就像一个新生的婴儿,已经拥有了他们基因中所有的身体天赋。剩下的就是开发这些天赋。就像我们的肉体生活一样,我们肉体生活的实际体验和回报来自于我们所做的决定,身体天赋和机会的运用。同样,永生既是礼物也是回报。重生提供了新的精神能力,让我们过上充实的生活。凭着信心行走并服从上帝的命令,可以充分运用这种精神生活,从而获得充实的生活的完整体验。
在约翰福音 3:14-16 中,耶稣将永生视为一份礼物。这可能让尼哥底母感到困惑。就像那位富有的年轻统治者一样,他可能认为永生是我们通过所作所为而获得的东西。从永生是对服从的奖励这一意义上来说,这是正确的。但只有那些拥有了眼睛去观察并有能力进入神国的人才能获得永生。而这种能力始于重生,正如耶稣在第 3 节中解释的那样。重生只需要足够的信心来仰望耶稣,希望摆脱罪恶。
在告诉尼哥底母,他,即“人子”将治愈罪恶,就像旷野中的铜蛇治愈蛇毒一样,耶稣现在给出了“为什么”？为什么人子将被“举起”？为什么人子不跳过这一部分,直接来到地球上拯救以色列,就像大多数以色列人所渴望的那样。这是因为爱。
耶稣说神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。现在尼哥底母的头可能要爆炸了,因为耶稣突然透露,他计划为全世界的罪而死。耶稣推迟了人子重返人间为以色列建立王国的计划,以拯救全世界。这比以色列更大。它远远超出了犹太人的世界。耶稣将为整个世界而死,他也将为拯救外邦人,甚至是被鄙视的罗马人而死。因为上帝不只是爱以色列。上帝如此爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
询问圣经说
约翰福音 3:14-16 含义
现在耶稣解释了他从天上降下来的原因。人子将被赋予统治一切的权力,正如但以理书第 7 章所述,他将首先救赎全人类。耶稣用一个犹太人都熟悉的形象来解释他是如何做到的。耶稣说:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。
下一节是约翰福音 3:16, 这可以说是最著名的圣经经文之一。但约翰福音 3:14-15 解释了约翰福音 3:16。耶稣告诉尼哥底母,人子尼哥底母本应期望在荣耀的云中降临地球并统治地球,正如但以理书 7 章所述,他将首先被举在杆子上（十字架上）。他被举在杆子上（十字架上）的原因是,凡信他的人都将获得永生。
耶稣引用了《旧约》中的一张图片来解释这一点是如何起作用的。以色列人在旷野中徘徊时,摩西举起了杆子上的蛇。以色列人被毒蛇咬伤,奄奄一息。他们向上帝呼喊,上帝告诉摩西让亚伦做一条铜蛇,把它举在杆子上。然后,无论谁对摩西的话有足够的信心,看着铜蛇,希望摆脱蛇毒的影响,他们的生命就会从肉体死亡中解脱出来（《民数记》21:4-9）。
同样,耶稣告诉尼哥底母,他将被举在一根杆子上,以拯救人们脱离精神死亡。人类中的每一个人都带有罪恶的毒药,这些毒药使我们与上帝分离。死亡就是分离,所以这是精神死亡。如果不干预,我们将永远与上帝分离。但上帝已通过耶稣为此做好了准备。如果我们有足够的信心看着耶稣被举在十字架上,希望从使我们与他分离的罪恶中解脱出来,那么耶稣承诺我们将获得永生。每个人的每一种罪都被钉在十字架上,并由耶稣承担（歌罗西书 2:14）。
我们没有被告知尼哥底母的反应。我们不知道他是否相信。也许是因为约翰想让我们设身处地为他着想,让我们知道我们也必须决定是否有足够的信心来仰望耶稣,希望从死亡中解脱出来。尼哥底母很可能被邀请跟随耶稣,成为他的门徒之一,但他后来拒绝了。但尼哥底母听到的是犹太人长期存在的困境的答案,解释了弥赛亚既是受苦的仆人,又是征服的国王。圣经中有许多预言预言了这两个方面。一些犹太人得出结论,会有两个不同的弥赛亚。
现在耶稣提出,弥赛亚就是神自己,以肉身来到人间。弥赛亚既是受苦的仆人,也是征服的君王。作为人子,他将为世人的罪孽死在十字架上,被高高举起,以便任何有足够信心仰望,希望得到拯救的人,都能自由地获得永生的伟大礼物。后来,作为神圣的人子,他将实现但以理书第 7 章的预言,并拥有统治地球上所有国家的权威。他是神人,将为世人的罪孽受苦和死去,然后复活战胜死亡。他后来将作为征服之王回归,统治地球,最终建立一个公义统治的新世界（彼得后书 3:13）。
耶稣断言,只要有足够信心仰望十字架,希望摆脱罪恶,相信祂就能为任何人提供永生。永生这个短语是希腊语“aionios zoe”的翻译。希腊语“aionios”的意思是“到时代”。上下文决定了是哪个时代,以及是时代的开始还是结束。希腊语“zoe”指的是生命的质量或充实感,而不仅仅是脉搏的存在。从这个意义上讲,“永生”是犹太人所追求的东西。这一点在年轻财主的故事中得到了明确说明。他被称为“官”,很可能意味着他的地位与尼哥底母相似。他问耶稣:
“良善的夫子,我该做什么才可以承受永生？”（马可福音10:17）
值得注意的是,这位年轻的统治者称耶稣为“好老师”。他似乎渴望通过自己能做的事情来获得“永生”。这与耶稣在马太福音中使用的“继承”一词一致:
“凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,儿女,田地的,必要得着百倍,并且承受永生。”（马太福音19:29）
在马太福音的这段经文中,耶稣明确表示,“永生”是任何人为他的名牺牲后都会“继承”的奖赏。这似乎与当时对这些术语的普遍理解和用法一致。
马可福音中关于这位年轻财主的记载说,耶稣“爱他”,这似乎表明这位年轻人确实想通过自己的行为获得“永生”,而且他声称自己遵守了诫命,这很可能是真的。这时,耶稣告诉这位年轻人,他只缺一件事,那就是卖掉他所有的一切,跟随耶稣。
这就引出了一个问题:“为了获得永生,我们是否只需要有足够的信仰去相信,去仰望十字架上的耶稣,希望摆脱罪孽,还是我们也必须卖掉一切并跟随耶稣？”
圣经回答了这一难题,认为“永生”既是因信而得的礼物,也是奖赏或经验奖励,授予那些顺从上帝及其诫命的人。罗马书 2:7 也明确说明了这一点,其中说上帝将赐予“永生”作为奖励,奖励那些“通过坚持行善,寻求上帝的荣耀,尊贵和永生”的人。
耶稣在约翰福音 3 章中谈到的新的灵性诞生是一个开始。它展示了如何获得永生。这是新的灵性生活的开始。当我们重生时,我们拥有获得生命最大满足所需的一切（“aionios zoe”）。我们就像一个新生的婴儿,已经拥有了他们基因中所有的身体天赋。剩下的就是开发这些天赋。就像我们的肉体生活一样,我们肉体生活的实际体验和回报来自于我们所做的决定,身体天赋和机会的运用。同样,永生既是礼物也是回报。重生提供了新的精神能力,让我们过上充实的生活。凭着信心行走并服从上帝的命令,可以充分运用这种精神生活,从而获得充实的生活的完整体验。
在约翰福音 3:14-16 中,耶稣将永生视为一份礼物。这可能让尼哥底母感到困惑。就像那位富有的年轻统治者一样,他可能认为永生是我们通过所作所为而获得的东西。从永生是对服从的奖励这一意义上来说,这是正确的。但只有那些拥有了眼睛去观察并有能力进入神国的人才能获得永生。而这种能力始于重生,正如耶稣在第 3 节中解释的那样。重生只需要足够的信心来仰望耶稣,希望摆脱罪恶。
在告诉尼哥底母,他,即“人子”将治愈罪恶,就像旷野中的铜蛇治愈蛇毒一样,耶稣现在给出了“为什么”？为什么人子将被“举起”？为什么人子不跳过这一部分,直接来到地球上拯救以色列,就像大多数以色列人所渴望的那样。这是因为爱。
耶稣说神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。现在尼哥底母的头可能要爆炸了,因为耶稣突然透露,他计划为全世界的罪而死。耶稣推迟了人子重返人间为以色列建立王国的计划,以拯救全世界。这比以色列更大。它远远超出了犹太人的世界。耶稣将为整个世界而死,他也将为拯救外邦人,甚至是被鄙视的罗马人而死。因为上帝不只是爱以色列。上帝如此爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。