然后,约翰进一步谈到耶稣,论到他必兴旺,他所说的话,听起来很像耶稣告诉尼哥底母的话。约翰说:从天上来的,是在万有之上;从地上来的,是属于地,并且所说的也是属于地。
这听起来很像第 13 节,其中说“除了从天降下的人子,没有人升过天。”约翰清楚地说耶稣来自天上。为了强调这一点,约翰重复说,从天上来的是在万物之上。耶稣来自天上,他从天上降到地上。这表明他是神。因为他是神,所以耶稣在万物之上。约翰两次强调耶稣在万物之上。他的门徒担心耶稣的事工开始在受欢迎程度上超过约翰。约翰现在明确表示,耶稣不仅在约翰之上,而且在万物之上,包括一切。
在谈到那位来自地上的人时,约翰首先说他来自地上。这与来自上面或来自天堂形成对比。来自地上的人很自然地会谈论来自地上的事情。没有指导,来自地上的人实际上不能谈论来自天堂的事情,因为他们没有去过那里。也许约翰想到了那位煽动门徒的犹太领袖。这个想法可能是“你想听谁的？”我们可以通过倾听来自天堂的人来了解天堂的事情。耶稣来自上面,他来自天堂。他是最终的权威,因为他高于一切。
约翰似乎在让门徒明白,他应该听从耶稣本人并跟随他。此外,他可能还指示门徒不要听从犹太统治者。他的门徒向他讲话的那个犹太人似乎激怒了他们,他属于尘世。除非他听从来自天上的人,否则他不知道天上的事。然而,当约翰说没有人接受他的见证时,他很可能强调的是那些代表国家的统治者,他们没有接受耶稣的见证。
耶稣来自天上,也就是说来自天堂,他看到并听到天堂的事情。他所见证的就是那些来自天上,来自天堂的事情。这包括耶稣向尼哥底母作证如何重生,只要有足够的信心看着十字架上的耶稣,希望从罪的毒害中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。翻译为见证的词根是“martyreo”,希腊语中“martyr”就是从这个单词得来的。它的意思是“作真实的见证”。耶稣为天堂的事情作了真实的见证,因为他是从天上降下来的。他讲的是他所看到和听到的事情。他是目击者。他对这些事情有第一手的了解,所以他是最好的见证人,应该被倾听。
然而,尽管约翰是唯一的亲身见证人,却没有人接受他的证词。译为证词的词根是“martyria”,意思是“作真实的见证”。耶稣为天上的真实事物作真实的见证。他“高于一切”。他知道自己所说的。但没有人接受他的证词。约翰说没有人,很可能是把重点放在代表国家的犹太统治者身上。如果统治者拒绝耶稣,即使有些人相信,国家也将被视为拒绝了他。这当然正是发生的事情。
约翰进一步澄清说,个人可以接受他的见证,他补充说: “那领受他见证的人,就印上印记,证明神是真实的。”尽管国家通过统治者拒绝了来自天上的耶稣的见证,但任何人都可以相信耶稣的见证。如果有人通过相信他的话而接受了他的见证,那么这个人就印上了一个关键的东西:神是真实的。个性化印章是在蜡块上刻上独特的印记。它就像一个签名。这是一致的见证。任何通过相信耶稣的话而接受了耶稣见证的人,都创造了自己的见证,即与耶稣的见证一致的见证。而同意耶稣的见证也意味着同意神是真实的。
这是一条非常清晰的逻辑,它指向了约翰福音的一个主要主题,即耶稣不仅是上帝派来的,他就是上帝。他“来自上面”,“来自天堂”。他讲述他在天堂看到的事情。如果你同意他所说的话的证词（他来自天堂）,那么你就同意上帝是真实的。这意味着耶稣就是上帝。这实现了约翰写福音书的目的之一,让人们相信耶稣是“上帝之子”。
施洗约翰继续向他的门徒讲话,门徒们对他们的事工落后于耶稣的事工表示不满。约翰说,因为神所差来的（耶稣）讲的是神的话。这就是为什么任何接受他见证的人都见证神是真实的。如果我们同意神的使者,我们就同意神的真理。这样做,我们就见证了神是真实的。
约翰接着补充说,因为祂赐下圣灵是没有限量的。这句话“祂赐下圣灵是没有限量的”与前面的短语“神所差来的,用‘为’这个词说出神的话”有关。我们可以从中得出,神的灵是通过神的话语倾注在人类身上的。 “没有限量”一词的意思是“没有限制”。圣经有一个主题,即神的话语或“神的话语”是我们最渴望的一切的来源和供应。它们是通往生命中最宝贵的宝藏和生命中最充实的途径。部分列表强调了这一点:
约翰指出,当我们领受上帝的话语时,我们也领受了上帝的灵。而这可以做到的程度是没有限制的。它是无限制的。没有“供应完即止”或“将给予第一批到达的一千人”。我们可以领受我们愿意领受的一切。
约翰现在更清楚地表明,上帝有三个位格,耶稣是其中之一——这意味着他是上帝的儿子。约翰向他的门徒证明,父爱子,把一切都交到他手里。约翰已经说过耶稣是“来自上方”和“高于一切”的。现在约翰补充说,耶稣是儿子。
此外,父爱子。如果我们将这段话与尼哥底母的经文联系起来,我们就可以得出父爱子,父也爱世界,所以他差遣他的儿子来拯救世界（约翰福音 3:16）。父爱子,子顺服父,成为人的肉身,为我们的罪死在十字架上,像铜蛇被举起来一样被“举起来”。由于这种顺服,父把万物交到他手中。
我们从腓立比书 2:5-11 等经文中得知,耶稣被举起来,被赋予统治万物的权力,因为他学会了顺服,甚至死在十字架上。约翰在这里用过去时态来谈论这个事件,因为它肯定会实现。这是一种常见的预言手法。
施洗约翰结束了对门徒的讲道,门徒们很可能是被犹太统治者煽动起来,向他们的主人表达失望,因为耶稣的传道工作比他们更受欢迎。约翰告诉他的门徒,信子的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。约翰是在对自己的门徒说这些话,似乎在向他的追随者总结他们应该如何看待未来的生活。
首先,约翰无条件地声明,任何相信圣子的人都有永生。这与耶稣对尼哥底母说的话直接相关。重生所需要的只是有足够的信心,看着耶稣被举在十字架上,希望从罪恶的毒液和由此导致的与上帝分离的死亡中解脱出来。然后,就像旷野中的以色列人看着被举在杆子上的铜蛇一样,他们将得到拯救,重生。他们将拥有永生,这是圣灵赐予的生命。
这并不取决于进一步的服从。旷野中的以色列子民无需进一步的考验。他们仅凭着信仰,仅凭着看着铜蛇,就从毒蛇的毒蛇手中得救。然而,尽管那一代以色列人获得了生命,但他们并没有拥有他们的遗产。他们仍然必须顺从地跟随并进入应许之地,才能拥有他们被授予的遗产。由于他们的不服从,他们失去了拥有上帝赐予他们的东西,进入并拥有土地的机会。
永生这个短语是希腊语“aionios zoe”的翻译。希腊语“aionios”的意思是“到时代”。上下文决定了是哪个时代,以及是时代的开始还是结束。希腊语“zoe”指的是生命的品质或充实感,而不仅仅是存在感。它指的是精神上的人。
除了无条件地断言相信的人有永生之外,约翰还增加了一个完全有条件的规定:不听从子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。那些看着蛇的以色列人无需进一步的条件就从死亡中得救,正如任何有足够信心仰望耶稣的人无需进一步的条件就从与神分离的死亡中得救一样。重生的人被永远接纳到神的家中。没有什么可以将神的孩子与他的爱分开（罗马书 8:38-39）。神是每个神的孩子无条件的遗产,无论他们的行为如何（罗马书 8:17a）。
然而,作为上帝的孩子,责任重大。这是高贵的责任。上帝的每个孩子都有自己的管家职责和指定的事工,就像耶稣一样。跟随他的见证,效仿他的榜样。每个人都有机会采取耶稣选择的心态,像施洗约翰一样谦卑自己,履行服务耶稣基督的使命。这种服从的承诺奖励是分享天父赐予儿子的奖励。
相信的人,有足够的信心去寻找,就会获得新生,拥有永生（“aionios zoe”）,但不听从儿子的人将看不到生命（“zoe”）。相信并被赋予新生,但不顺从的人,将不会体验到充实的生活（“zoe”）。就像旷野中的以色列人一样,他们会得到礼物,但由于不顺从,他们不会拥有它的好处。重生就像寻找和希望一样简单。但要真正体验新生带来的巨大好处,我们需要服从儿子。看到生命（“zoe”） ,体验富足生活的道路是通过服从。当我们顺从时,就会得到惊人的回报。约翰在这里没有提到这些,但从其他经文中可以看出,它们值得注意,特别是因为不顺从的另一种选择是上帝的愤怒降临在他身上。
约翰对门徒说,上帝的震怒常在悖逆之人的身上,这适用于相信耶稣并拥有永生的人。重生的人有内在的圣灵,并拥有取之不尽的服务能力。然而,是否顺服上帝的灵行事,还是走自己的路,仍然是每个人的选择。当我们走自己的路,远离上帝的道路时,我们就会受到上帝的震怒。 “常在”这个词是现在时。强调的是,当我们选择犯罪时,我们会得到它的不利后果,这些后果会一直留在我们身上。
保罗在写给罗马人的信中解释了这一点。他告诉我们,当人们背离上帝,走自己的路时,上帝的愤怒就会显现出来,上帝会让我们沉溺于欲望。他让我们沉溺于欲望,而欲望会变成瘾,导致心智堕落（罗马书 1:24,, 2628）。上帝的愤怒就是让我们沉溺于自己的肉体。雅各在他的书信中也说了类似的话,他告诉我们,所有的诱惑都来自我们自己,来自我们自己的“欲望”。当我们沉溺于肉体的欲望时,罪孽就孕育,孕育,诞生,成长,最后变成死亡（雅各书 1:15）。
在加拉太书中,保罗也谈到了这一点,描述了每个基督徒每时每刻都会做出的一个基本选择,即是顺从圣灵还是顺从肉体。圣灵的果实或结果是活出并体验丰富的生活（“zoe”）。在我们的日常生活中看到我们被赋予的重生的果实。另一方面,如果我们顺从肉体,我们就会收获腐败（加拉太书 5:13-25; 6:8）。
这与上帝对待以色列人的基本方法相同。他选择以色列人作为他的子民。他们现在是并且永远是他的子民（罗马书 11:2, 26）。他们所做的一切都不会,也不会使他们与上帝的爱分离。即使上帝将他们交给巴比伦人,将他们流放,上帝对他们的意图也是完全仁慈的（耶利米书 29:11）。与基督的信徒一样,上帝向他的子民以色列人强调了他们的选择的重要性。
上帝为以色列人设立了顺服的祝福和不顺服的咒诅。与新约信徒一样,大多数咒诅都是罪的自然结果。上帝应许以色列人,如果他们遵行祂的道路,做他们心中认为正确的事,他们就会得到极大的好处。摩西在申命记 30:11-20 中清楚地阐述了这一点。保罗在罗马书中用这一段话作为“因信而来的义”的例子（罗马书 9:30; 10:6-8）。
拥有足够的信心相信耶稣被钉在十字架上,希望得到医治,这给了我们新生。这是我们永远拥有的一份伟大的礼物。但生命的奖赏,丰盛生活的经历（“zoe”）取决于服从。在第 3 章中阐述这一原则时,约翰展示了实现他写福音书的理由的途径,即:
“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”（约翰福音 20:31）
“这些事”就是约翰在他的福音书中所记载的事。他选择写下这些事是为了完成两件事:
在这一章中,约翰简明扼要地概括了他的福音书的基本主张。他清楚地表明,通过信仰可以获得永生的礼物,通过信仰的服从可以体验“以他的名义生活”的巨大奖赏。约翰通过耶稣对犹太人统治者的证言以及施洗约翰对他心怀不满的门徒的解释向我们讲述了这一点。
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约翰福音 3:31-36 含义
然后,约翰进一步谈到耶稣,论到他必兴旺,他所说的话,听起来很像耶稣告诉尼哥底母的话。约翰说:
从天上来的,是在万有之上;从地上来的,是属于地,并且所说的也是属于地。
这听起来很像第 13 节,其中说“除了从天降下的人子,没有人升过天。”约翰清楚地说耶稣来自天上。为了强调这一点,约翰重复说,从天上来的是在万物之上。耶稣来自天上,他从天上降到地上。这表明他是神。因为他是神,所以耶稣在万物之上。约翰两次强调耶稣在万物之上。他的门徒担心耶稣的事工开始在受欢迎程度上超过约翰。约翰现在明确表示,耶稣不仅在约翰之上,而且在万物之上,包括一切。
在谈到那位来自地上的人时,约翰首先说他来自地上。这与来自上面或来自天堂形成对比。来自地上的人很自然地会谈论来自地上的事情。没有指导,来自地上的人实际上不能谈论来自天堂的事情,因为他们没有去过那里。也许约翰想到了那位煽动门徒的犹太领袖。这个想法可能是“你想听谁的？”我们可以通过倾听来自天堂的人来了解天堂的事情。耶稣来自上面,他来自天堂。他是最终的权威,因为他高于一切。
约翰似乎在让门徒明白,他应该听从耶稣本人并跟随他。此外,他可能还指示门徒不要听从犹太统治者。他的门徒向他讲话的那个犹太人似乎激怒了他们,他属于尘世。除非他听从来自天上的人,否则他不知道天上的事。然而,当约翰说没有人接受他的见证时,他很可能强调的是那些代表国家的统治者,他们没有接受耶稣的见证。
耶稣来自天上,也就是说来自天堂,他看到并听到天堂的事情。他所见证的就是那些来自天上,来自天堂的事情。这包括耶稣向尼哥底母作证如何重生,只要有足够的信心看着十字架上的耶稣,希望从罪的毒害中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。翻译为见证的词根是“martyreo”,希腊语中“martyr”就是从这个单词得来的。它的意思是“作真实的见证”。耶稣为天堂的事情作了真实的见证,因为他是从天上降下来的。他讲的是他所看到和听到的事情。他是目击者。他对这些事情有第一手的了解,所以他是最好的见证人,应该被倾听。
然而,尽管约翰是唯一的亲身见证人,却没有人接受他的证词。译为证词的词根是“martyria”,意思是“作真实的见证”。耶稣为天上的真实事物作真实的见证。他“高于一切”。他知道自己所说的。但没有人接受他的证词。约翰说没有人,很可能是把重点放在代表国家的犹太统治者身上。如果统治者拒绝耶稣,即使有些人相信,国家也将被视为拒绝了他。这当然正是发生的事情。
约翰进一步澄清说,个人可以接受他的见证,他补充说: “那领受他见证的人,就印上印记,证明神是真实的。”尽管国家通过统治者拒绝了来自天上的耶稣的见证,但任何人都可以相信耶稣的见证。如果有人通过相信他的话而接受了他的见证,那么这个人就印上了一个关键的东西:神是真实的。个性化印章是在蜡块上刻上独特的印记。它就像一个签名。这是一致的见证。任何通过相信耶稣的话而接受了耶稣见证的人,都创造了自己的见证,即与耶稣的见证一致的见证。而同意耶稣的见证也意味着同意神是真实的。
这是一条非常清晰的逻辑,它指向了约翰福音的一个主要主题,即耶稣不仅是上帝派来的,他就是上帝。他“来自上面”,“来自天堂”。他讲述他在天堂看到的事情。如果你同意他所说的话的证词（他来自天堂）,那么你就同意上帝是真实的。这意味着耶稣就是上帝。这实现了约翰写福音书的目的之一,让人们相信耶稣是“上帝之子”。
施洗约翰继续向他的门徒讲话,门徒们对他们的事工落后于耶稣的事工表示不满。约翰说,因为神所差来的（耶稣）讲的是神的话。这就是为什么任何接受他见证的人都见证神是真实的。如果我们同意神的使者,我们就同意神的真理。这样做,我们就见证了神是真实的。
约翰接着补充说,因为祂赐下圣灵是没有限量的。这句话“祂赐下圣灵是没有限量的”与前面的短语“神所差来的,用‘为’这个词说出神的话”有关。我们可以从中得出,神的灵是通过神的话语倾注在人类身上的。 “没有限量”一词的意思是“没有限制”。圣经有一个主题,即神的话语或“神的话语”是我们最渴望的一切的来源和供应。它们是通往生命中最宝贵的宝藏和生命中最充实的途径。部分列表强调了这一点:
而你的工资为何不让人满足呢？
你们要留心听我的话,就能吃美物,
并因丰裕而喜乐。”（以赛亚书 55:2）
约翰指出,当我们领受上帝的话语时,我们也领受了上帝的灵。而这可以做到的程度是没有限制的。它是无限制的。没有“供应完即止”或“将给予第一批到达的一千人”。我们可以领受我们愿意领受的一切。
约翰现在更清楚地表明,上帝有三个位格,耶稣是其中之一——这意味着他是上帝的儿子。约翰向他的门徒证明,父爱子,把一切都交到他手里。约翰已经说过耶稣是“来自上方”和“高于一切”的。现在约翰补充说,耶稣是儿子。
此外,父爱子。如果我们将这段话与尼哥底母的经文联系起来,我们就可以得出父爱子,父也爱世界,所以他差遣他的儿子来拯救世界（约翰福音 3:16）。父爱子,子顺服父,成为人的肉身,为我们的罪死在十字架上,像铜蛇被举起来一样被“举起来”。由于这种顺服,父把万物交到他手中。
我们从腓立比书 2:5-11 等经文中得知,耶稣被举起来,被赋予统治万物的权力,因为他学会了顺服,甚至死在十字架上。约翰在这里用过去时态来谈论这个事件,因为它肯定会实现。这是一种常见的预言手法。
施洗约翰结束了对门徒的讲道,门徒们很可能是被犹太统治者煽动起来,向他们的主人表达失望,因为耶稣的传道工作比他们更受欢迎。约翰告诉他的门徒,信子的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。约翰是在对自己的门徒说这些话,似乎在向他的追随者总结他们应该如何看待未来的生活。
首先,约翰无条件地声明,任何相信圣子的人都有永生。这与耶稣对尼哥底母说的话直接相关。重生所需要的只是有足够的信心,看着耶稣被举在十字架上,希望从罪恶的毒液和由此导致的与上帝分离的死亡中解脱出来。然后,就像旷野中的以色列人看着被举在杆子上的铜蛇一样,他们将得到拯救,重生。他们将拥有永生,这是圣灵赐予的生命。
这并不取决于进一步的服从。旷野中的以色列子民无需进一步的考验。他们仅凭着信仰,仅凭着看着铜蛇,就从毒蛇的毒蛇手中得救。然而,尽管那一代以色列人获得了生命,但他们并没有拥有他们的遗产。他们仍然必须顺从地跟随并进入应许之地,才能拥有他们被授予的遗产。由于他们的不服从,他们失去了拥有上帝赐予他们的东西,进入并拥有土地的机会。
永生这个短语是希腊语“aionios zoe”的翻译。希腊语“aionios”的意思是“到时代”。上下文决定了是哪个时代,以及是时代的开始还是结束。希腊语“zoe”指的是生命的品质或充实感,而不仅仅是存在感。它指的是精神上的人。
除了无条件地断言相信的人有永生之外,约翰还增加了一个完全有条件的规定:不听从子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。那些看着蛇的以色列人无需进一步的条件就从死亡中得救,正如任何有足够信心仰望耶稣的人无需进一步的条件就从与神分离的死亡中得救一样。重生的人被永远接纳到神的家中。没有什么可以将神的孩子与他的爱分开（罗马书 8:38-39）。神是每个神的孩子无条件的遗产,无论他们的行为如何（罗马书 8:17a）。
然而,作为上帝的孩子,责任重大。这是高贵的责任。上帝的每个孩子都有自己的管家职责和指定的事工,就像耶稣一样。跟随他的见证,效仿他的榜样。每个人都有机会采取耶稣选择的心态,像施洗约翰一样谦卑自己,履行服务耶稣基督的使命。这种服从的承诺奖励是分享天父赐予儿子的奖励。
相信的人,有足够的信心去寻找,就会获得新生,拥有永生（“aionios zoe”）,但不听从儿子的人将看不到生命（“zoe”）。相信并被赋予新生,但不顺从的人,将不会体验到充实的生活（“zoe”）。就像旷野中的以色列人一样,他们会得到礼物,但由于不顺从,他们不会拥有它的好处。重生就像寻找和希望一样简单。但要真正体验新生带来的巨大好处,我们需要服从儿子。看到生命（“zoe”） ,体验富足生活的道路是通过服从。当我们顺从时,就会得到惊人的回报。约翰在这里没有提到这些,但从其他经文中可以看出,它们值得注意,特别是因为不顺从的另一种选择是上帝的愤怒降临在他身上。
约翰对门徒说,上帝的震怒常在悖逆之人的身上,这适用于相信耶稣并拥有永生的人。重生的人有内在的圣灵,并拥有取之不尽的服务能力。然而,是否顺服上帝的灵行事,还是走自己的路,仍然是每个人的选择。当我们走自己的路,远离上帝的道路时,我们就会受到上帝的震怒。 “常在”这个词是现在时。强调的是,当我们选择犯罪时,我们会得到它的不利后果,这些后果会一直留在我们身上。
保罗在写给罗马人的信中解释了这一点。他告诉我们,当人们背离上帝,走自己的路时,上帝的愤怒就会显现出来,上帝会让我们沉溺于欲望。他让我们沉溺于欲望,而欲望会变成瘾,导致心智堕落（罗马书 1:24,, 2628）。上帝的愤怒就是让我们沉溺于自己的肉体。雅各在他的书信中也说了类似的话,他告诉我们,所有的诱惑都来自我们自己,来自我们自己的“欲望”。当我们沉溺于肉体的欲望时,罪孽就孕育,孕育,诞生,成长,最后变成死亡（雅各书 1:15）。
在加拉太书中,保罗也谈到了这一点,描述了每个基督徒每时每刻都会做出的一个基本选择,即是顺从圣灵还是顺从肉体。圣灵的果实或结果是活出并体验丰富的生活（“zoe”）。在我们的日常生活中看到我们被赋予的重生的果实。另一方面,如果我们顺从肉体,我们就会收获腐败（加拉太书 5:13-25; 6:8）。
这与上帝对待以色列人的基本方法相同。他选择以色列人作为他的子民。他们现在是并且永远是他的子民（罗马书 11:2, 26）。他们所做的一切都不会,也不会使他们与上帝的爱分离。即使上帝将他们交给巴比伦人,将他们流放,上帝对他们的意图也是完全仁慈的（耶利米书 29:11）。与基督的信徒一样,上帝向他的子民以色列人强调了他们的选择的重要性。
上帝为以色列人设立了顺服的祝福和不顺服的咒诅。与新约信徒一样,大多数咒诅都是罪的自然结果。上帝应许以色列人,如果他们遵行祂的道路,做他们心中认为正确的事,他们就会得到极大的好处。摩西在申命记 30:11-20 中清楚地阐述了这一点。保罗在罗马书中用这一段话作为“因信而来的义”的例子（罗马书 9:30; 10:6-8）。
拥有足够的信心相信耶稣被钉在十字架上,希望得到医治,这给了我们新生。这是我们永远拥有的一份伟大的礼物。但生命的奖赏,丰盛生活的经历（“zoe”）取决于服从。在第 3 章中阐述这一原则时,约翰展示了实现他写福音书的理由的途径,即:
“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”（约翰福音 20:31）
“这些事”就是约翰在他的福音书中所记载的事。他选择写下这些事是为了完成两件事:
在这一章中,约翰简明扼要地概括了他的福音书的基本主张。他清楚地表明,通过信仰可以获得永生的礼物,通过信仰的服从可以体验“以他的名义生活”的巨大奖赏。约翰通过耶稣对犹太人统治者的证言以及施洗约翰对他心怀不满的门徒的解释向我们讲述了这一点。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。