玛拉基书 1:1-5 以标题诗句（题词）开始,为读者提供有关启示的作者和来源的信息。它指出,预言是耶和华的圣言（第 1 节）。
翻译为神谕的希伯来语是“massaʾ”。在玛拉基书中,它强调了先知判决的严肃性。在某些章节中,“massa”指的是负担,例如动物驮着重物（出埃及记 23:5;列王纪下 5:17）。在箴言书中,它表示某种启示（箴言 31:1）。在预言文学中,“massa”一词通常指针对外国的灾难宣告（那鸿书 1:1;以赛亚书 13:1, 15:1）。
神谕被称为耶和华的话语宣告,这可能指耶稣是宣告者。约翰说,他就是太初与神同在的“道”,过去是神,现在也是神（约翰福音 1:1-3, 14）。我们可以认为,耶和华的话语就是向以色列宣告或神谕。这很合适,因为本章指的是耶稣将亲自统治地球的时代。“道”也是耶和华。
第一节经文也可以翻译为“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”。玛拉基这个名字的意思是“我的使者”。除了先知名字的含义之外,我们几乎对他和他写作的日期一无所知。这与启示录的预言类似,启示录指示耶稣的话语和启示通过“天使”传递给教会,这个“天使”翻译自一个希腊词,也可以翻译为“使者”。这个词是“负担”,也表明了它的严重性或重要性。
开头的短语“耶和华的话语”中表示“耶和华”的希伯来语是“耶和华”,即上帝的盟约名称。这个名字讲述了上帝的性格以及他与他选民的关系（出埃及记 3:14; 34:6）。这指的是上帝与以色列的盟约关系。上帝在西奈象征性地娶了以色列,以色列成为他的盟约妻子。即使以色列违背了她的盟约誓言,上帝也不会违背他的誓言。他会来救赎以色列。他们会为他们所刺的人哀悼,耶稣会回来拯救他们（撒迦利亚书 12:10, 14:3-4）。
此处的“以色列”一词指的是雅各的所有后裔以及任何外邦皈依者。在历史上的这个时期,以色列北部王国早已因其不服从而被亚述帝国同化（列王纪下 17:6）。犹大南部王国后来被流放到巴比伦,但后来一部分犹大人在以斯拉和尼希米的领导下返回。因此,流放后的以色列可能主要由犹大和便雅悯支派的人组成,这两个主要支派构成了犹大王国。
公元前 586 年,耶路撒冷被巴比伦军队攻陷,被囚禁在巴比伦约 70 年（列王纪下 25:8-12）。巴比伦人后来被波斯人推翻（但以理书 5:30）。波斯国王居鲁士开始统治时,他允许“所有被俘的民族返回故土”（以斯拉记 1:1）。
犹大人民是居鲁士法令的受益者。公元前 538 年,第一批犹大人返回耶路撒冷,开始重建第二圣殿（以斯拉记 1:1-5）。然而,由于对手的阴谋诡计,他们停止了大约十六年的修建工作（以斯拉记 4:24）。波斯王大流士第二年（公元前 520 年）,上帝兴起哈该和撒迦利亚,号召人民进行精神觉醒（以斯拉记 5:1-2）。人民听从了上帝的先知,于公元前 516 年完成了圣殿建设工程,并在圣殿中恢复了礼拜（以斯拉记 6:14）。
公元前458年,以斯拉带领第二批犹大人返回故土（以斯拉记7:1）。公元前445年,尼希米带领另一批犹大人,在波斯王亚达薛西的许可下担任犹太民族的统治者（尼希米记2:8-9）。人民重建了耶路撒冷城墙,经历了精神上的觉醒。
然而,到了玛拉基的时代,犹大人（特别是祭司）又回到了他们邪恶的生活方式（玛拉基书 1:8）。因此,上帝派玛拉基作为他的使者,呼吁人民和祭司悔改。先知的传道工作可能在尼希米不在的时候进行,估计是从公元前 432 年至公元前 425 年。
紧接着标题诗句,玛拉基以宗主上帝的身份开始传达积极的信息,确认了他对以色列的忠诚承诺: “我爱你”（第 2 节）。
翻译为爱的动词在希伯来语中是“ahav”。耶和华上帝用它来解释他与以色列人的盟约关系,提醒他们他选择他们作为“万民中的子民”（出埃及记 19:5）。尽管他们不断不顺服和叛逆,但他对他们的爱从未改变。而且,他的爱永远不会改变（申命记 7:7-8, 罗马书 11:29）。
纵观以色列的历史,上帝一直关心他们。祂允许他们进入迦南,占领“流奶与蜜之地”（申命记 26:9）。即使在他们艰难的荒野旅程中,祂也“保守他们如同眼中的瞳人”,因为他们是祂所珍视的（申命记 32:10）。
作为他们的宗主/统治者和盟约伙伴,耶和华（Yahweh）始终遵守盟约/条约协议,因为他在所有交易中都是忠实和公正的（申命记 32:4）。相反,以色列人不忠,促使上帝援引他们与他的盟约/条约中的纪律条款,并让他们经历艰辛和流放。根据盟约/条约,这样做是为了让他们能够回到他身边,回到他的生活中,以爱而不是剥削他人的方式生活（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。
因此,在玛拉基书中,祂提醒他们祂的仁慈之爱。先知添加了“耶和华说”这一公式,以确认其信息的神圣来源,从而使其可信。
尽管上帝确认了他对以色列人的爱,但他们却怀疑地回答说,你怎样爱我们？ （第 2 节）。
这个问题表明了人们对上帝的看法。在玛拉基时代,犹大人民没有意识到上帝对他们的爱是无条件的。他们在巴比伦流放期间所遭受的磨难和屈辱显然使他们误解了上帝对他们生活的计划。他们可能觉得上帝已经抛弃了他的约定。
然而,当人们陷入不服从时,契约/条约明确规定了补救措施,具体包括流放（申命记 29:24-28）。上帝曾承诺,尽管他们被流放到巴比伦,但这将是一种祝福（耶利米书 29:11）。据推断,人们将他们现有的情况与他们的期望进行比较,并得出结论“我们没有得到我们想要的东西,所以上帝不爱我们。”
但上帝管教他所爱的人（希伯来书 12:6;启示录 3:19）。以色列人对上帝本性和意图的看法是错误的。先知哈该说,流放后的犹大社区因忽视圣殿的建设而受到上帝的审判（哈该书 1:5-11）。然而,由于他们在玛拉基时代完成了建筑工程,以色列人现在似乎没有意识到他们受苦的原因是违反了契约,而契约是他们自己的选择造成的。
因为他们问“你是如何爱我们的？”,所以他们似乎对上帝不认可他们的选择感到失望。他们正确的回应是相信上帝就是他所说的那个人,努力追随他的道路,相信他的回报比今生的舒适所带来的任何好处都要好（希伯来书 11:6）。
通过问“你是如何爱我们的？” ,可以推断出以色列人期望上帝满足他们的要求,而不是寻求上帝并相信他的道路对我们最好。后来在玛拉基书中,上帝会注意到人们很吝啬,没有按照上帝命令他们给祭司的十分之一奉献。他告诉他们,他们因此错过了得到祝福的机会,因为他们没有遵循他的道路（玛拉基书 3:8-10）。他们似乎对上帝道路的理解是倒退的。他们期望上帝肯定他们想要的东西,就像偶像一样,而不是寻求上帝和他的道路并相信他的道路会带来祝福（上帝会决定祝福的时间和性质）。
然后,上帝向他的子民提出了一个反问,旨在让他们反思他们与上帝之间的根本关系。上帝选择他们是因为他爱他们,他们的行为不会改变这一点。他的爱是他的选择,而不是基于他们的行为。上帝通过提醒他们最初的呼召来强调这一点: “以扫不是雅各的兄弟吗？”（第 2 节）。这个反问的预期答案是“是”。以扫是雅各的长子,因此他理应获得遗产,成为家族遗产的主要传承者。然而,上帝选择了雅各,这个次子,来接受遗产的祝福。上帝在他们兄弟俩做出任何选择之前就做出了这个选择。
先知添加了“耶和华宣告”这一短语,以确认其信息的来源,并允许上帝直接与他的子民对话。根据《创世纪》,以扫和雅各是以撒与利百加结合所生的孪生兄弟（《创世纪》25:19-26）。以扫成为以东人的祖先,雅各成为以色列人的祖先。
虽然雅各是长子,但耶和华拣选了雅各的家谱,而不是以扫的家谱。因此,祂说:“我爱雅各,恶以扫。我使他的山岭荒凉,将他的地业交给旷野的野狗。” （2b-3节）
雅各和以扫这两个名字在这里代表了他们两个个体以及他们所衍生的民族。动词恨（希伯来语为“śānēʾ”）在这里是爱的反义词。正如动词爱是指神拣选以色列承受产业的祝福,动词恨则是指神拒绝以扫承受产业的祝福。神选择与雅各和他的后裔建立一种类似婚姻的盟约关系,而没有与以扫和他的后裔建立这种盟约关系。
在《创世记》中,我们了解到上帝选择雅各,当时他向利百加（双胞胎的母亲）确认雅各是上帝所拣选的,而哥哥以扫要服侍弟弟（创世记 25:23）。他选择雅各和以色列人,是为了让他们成为“祭司的国度”,在世人面前代表他（出埃及记 19:5）。
为了带领和装备从雅各而来的民族完成任务,他为他们提供了书面文字,即圣经,教导他们如何取悦他（罗马书 3:1-2）。此外,他赐给他们利未祭司,为他们献祭,使他们与他和先知和好,鼓励和劝诫他们。然而,上帝并没有为以东人这样做。他们与他没有这样的盟约关系。
在新约中,保罗引用玛拉基关于雅各和以扫的话来说明上帝对那些相信他的人有多么仁慈,以至于他的“拣选之旨意得以立定,不在乎人的行为,乃在乎呼召人的主”（罗马书 9:13）。今天的信徒有同样的使命,即充当“君尊的祭司”,并宣扬耶稣基督的好消息（彼得前书 2:9, 出埃及记 19:6）。
上帝选择次子而不是长子是贯穿整个圣经的模式。除了雅各（弟弟）被选为继承人而不是长子以扫之外,还有几个例子:
所有这些例子都预示着人类是第二个种族,最初被创造时比天使低等,但却被赋予了统治地球的荣耀和荣誉（诗篇 8）。人类堕落了,失去了统治权,被撒旦所取代（约翰福音 12:31）。但耶稣通过死亡的苦难恢复了统治权（希伯来书 2:9）。像耶稣一样战胜的信徒将与他一起在即将到来的王国中统治（启示录 3:21）。
上帝将雅各的拣选与他对以扫的对待进行了对比。他指出,他审判了他,毁了他的土地。他说,我使他的山岭荒凉。以扫的山岭很可能指的是内盖夫东部的西珥山（创世记 36:8-9）。那是以东的领土（申命记 2:22）。
以东地区是一片多山的土地,山峰密布。如今,山峰的高度可达海拔 5700 英尺。以东还有陡峭的峭壁,洞穴和裂缝,军队可以在那里避难。以东有一座著名的城市,后来被称为佩特拉,只能通过一条狭窄的峡谷才能到达。因此,以东人骄傲自大。他们认为自己因为以东的地理位置而不可战胜（俄巴底亚书 1:3）。然而,在公元前五世纪,耶和华允许纳巴泰人击败以扫的后裔（以东人）,并将他们赶出佩特拉,给他们带来耻辱和羞辱。上帝将他[以扫] 的遗产指定给荒野的豺狼。
豺狼是野生的,夜行性的,生活在沙漠中的动物。它们是狼,狐狸和野狗的近亲。它们常常象征着荒凉（以赛亚书 13:22;耶利米书 9:11;弥迦书 1:8）。耶和华用这个词来描述以东被毁的程度。在对骄傲的以东的严厉审判中,上帝让这个地方荒凉,并允许像豺狼这样的野生动物占据它。
然而,他保护了以色列人,使他们度过了被囚禁的磨难,并按照他与他们立约的规定,在指定的时间将他们带回故土（申命记 30:1-3）。这一神圣的行动表明,上帝现在和将来都会致力于爱以色列人并照顾他们。即使他们可能不开心和怀疑,更喜欢更舒适的环境,情况也是如此。
耶和华接下来宣读了以东人通过自力更生重建国家的决心:虽然以东说,我们虽然被打倒了,但我们会回来重建废墟（第 4 节）。
这句话表明了以东人的骄傲。那些人相信自己的力量,认为他们可以自己重建这个被毁坏的国家。但上帝会阻止他们的努力。他会挫败他们的自力更生。
玛拉基插入了预言性的表达“万军之耶和华如此说” （第 4 节）,以表明上帝正在对以东人的骄傲作出回应。这种对比为犹大提供了机会,让他们抛开他们所采取的错误观点,用正确的观点取而代之。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。万军之耶和华这个短语在先知书中出现的频率很高。它经常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。
玛拉基书报道了耶和华对以东计划的评论:任凭他们建造,我必拆毁。人必称他们为恶人之境,称他们为耶和华永远恼怒的百姓（第 4 节）。
在希伯来语文本中,代词“他们”指代以东, “我”指代上帝,这两个词都是强调性的。这在以东人计划做的事和全能的上帝允许做的事之间形成了鲜明的对比。如果他们试图重建这个国家,上帝会摧毁一切（我会拆毁）,从而挫败他们的努力。
因此,人们将称他们为邪恶的领土,称他们为永远令上帝恼怒的人民。这句话描述了上帝对居住在以东地的人民的不满。他们是邪恶的人,因为他们拒绝遵循上帝的方式。他们不爱上帝和邻居,而是从事以剥削他人为中心的傲慢异教习俗（利未记 18）。
以东人是耶和华永远恼怒的民族,这表明他们已经受到了最终的审判。上帝是耐心的,给了人们很长的悔改时间（创世记 15:16, 彼得后书 3:9）。然而,当他们坚持不懈时,审判就会到来。在这种情况下,审判似乎是最终的。
上帝最终审判了以东,但是,通过摩西,上帝命令以色列人要对以东人表现出仁慈:
“不可厌恶以东人,因为他是你的弟兄;不可厌恶埃及人,因为你在他的地上作过寄居的。”（申命记 23:7）
圣经的主题是,我们应该把审判权交给上帝（申命记 32:35, 罗马书 12:19）。因此,当上帝审判埃及和以东时,他命令他的子民坚持“爱邻如己”的态度,即使对待敌人也是如此（马太福音 5:43）。这也表明互惠的概念是符合圣经的。当有人祝福我们时,我们应该记住并尊重这一点。
大约在第二圣殿被毁（公元 70 年）时,犹太末世论者开始将《圣经》中关于以东的预言归因于罗马。原因之一是末世时期有许多关于以东的预言未实现,特别是在《俄巴底亚书》中。由于以东在公元 70 年之前已在战争中被摧毁并被其他各民族同化,因此犹太传统认为这些预言是通过罗马实现的。在犹太思想中,罗马也是基督教的代名词,因为罗马从公元 300 年开始就是基督教的总部,并且比罗马帝国存在的时间更长。
重新归因的主要来源之一包括《诗篇》中的一节诗句。
耶和华啊,求你记念以东人,耶路撒冷的日子,谁说,‘夷为平地,夷为平地直到它的根基。’”(诗篇 137:7)
由于公元 70 年罗马将耶路撒冷夷为平地,因此它与“以东之子”有关。
正如雅各的儿子约瑟和摩西“藏身于埃及”（即看起来像外邦埃及人）,犹太人传统也说,期待已久的犹太弥赛亚以某种方式藏身于以东/罗马/基督教,这基于以下经文:
“那从以东来的是谁？穿着波斯拉色彩鲜艳的服装,这一位衣着威严,以他强大的力量前进？“我以公义说话,有能力拯救。”(以赛亚书 63:1)
如果这是准确的,那么玛拉基书中上帝对以东的宣判可能预示着上帝将在罗马时代对地球实施的未来审判。当但以理书 2:36-44 的异象与当前历史重叠时,第四个历史时代就是罗马时代。这个时代将持续到“天上的上帝将建立一个永不毁灭的王国”,并且这个王国“将打碎灭绝这一切王国”（但以理书 2:44）。这意味着,从写这篇文章开始,直到耶稣在地球上建立一个王国,地球都处于但以理的罗马时代。
最终,罗马时代将结束,上帝将在这个地球上建立他的王国。这个王国将持续一千年（启示录 20:1-4）。第一个亚当统治地球近 1000 年,但被缩短为 930 年（创世记 5:5）。在上帝 1000 年的王国之后,上帝将建立一个正义居住的新天新地（彼得后书 3:13, 启示录 21:1）。
先知以鼓励以色列的话语结束了这部分: “你们必亲眼看见,也必说:‘愿耶和华在以色列境界以外被尊为大！’”（第5节）
上帝的盟约子民将见证上帝对自大的以东的审判。这一审判将传遍以色列之外,使耶和华在以色列边界之外受到尊崇。他们的眼睛将看到这一点。这表明上帝的审判将是显而易见的。
这也可能预示着未来的事件,那时地球上的国家将在一个被称为“野兽”的领袖的领导下聚集起来对抗以色列。这支军队将被耶稣摧毁,耶稣将回来拯救他的人民（撒迦利亚书 14:1-4, 启示录 19:11-16）。
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玛拉基书 1:1–5 含义
玛拉基书 1:1-5 以标题诗句（题词）开始,为读者提供有关启示的作者和来源的信息。它指出,预言是耶和华的圣言（第 1 节）。
翻译为神谕的希伯来语是“massaʾ”。在玛拉基书中,它强调了先知判决的严肃性。在某些章节中,“massa”指的是负担,例如动物驮着重物（出埃及记 23:5;列王纪下 5:17）。在箴言书中,它表示某种启示（箴言 31:1）。在预言文学中,“massa”一词通常指针对外国的灾难宣告（那鸿书 1:1;以赛亚书 13:1, 15:1）。
神谕被称为耶和华的话语宣告,这可能指耶稣是宣告者。约翰说,他就是太初与神同在的“道”,过去是神,现在也是神（约翰福音 1:1-3, 14）。我们可以认为,耶和华的话语就是向以色列宣告或神谕。这很合适,因为本章指的是耶稣将亲自统治地球的时代。“道”也是耶和华。
第一节经文也可以翻译为“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”。玛拉基这个名字的意思是“我的使者”。除了先知名字的含义之外,我们几乎对他和他写作的日期一无所知。这与启示录的预言类似,启示录指示耶稣的话语和启示通过“天使”传递给教会,这个“天使”翻译自一个希腊词,也可以翻译为“使者”。这个词是“负担”,也表明了它的严重性或重要性。
开头的短语“耶和华的话语”中表示“耶和华”的希伯来语是“耶和华”,即上帝的盟约名称。这个名字讲述了上帝的性格以及他与他选民的关系（出埃及记 3:14; 34:6）。这指的是上帝与以色列的盟约关系。上帝在西奈象征性地娶了以色列,以色列成为他的盟约妻子。即使以色列违背了她的盟约誓言,上帝也不会违背他的誓言。他会来救赎以色列。他们会为他们所刺的人哀悼,耶稣会回来拯救他们（撒迦利亚书 12:10, 14:3-4）。
此处的“以色列”一词指的是雅各的所有后裔以及任何外邦皈依者。在历史上的这个时期,以色列北部王国早已因其不服从而被亚述帝国同化（列王纪下 17:6）。犹大南部王国后来被流放到巴比伦,但后来一部分犹大人在以斯拉和尼希米的领导下返回。因此,流放后的以色列可能主要由犹大和便雅悯支派的人组成,这两个主要支派构成了犹大王国。
公元前 586 年,耶路撒冷被巴比伦军队攻陷,被囚禁在巴比伦约 70 年（列王纪下 25:8-12）。巴比伦人后来被波斯人推翻（但以理书 5:30）。波斯国王居鲁士开始统治时,他允许“所有被俘的民族返回故土”（以斯拉记 1:1）。
犹大人民是居鲁士法令的受益者。公元前 538 年,第一批犹大人返回耶路撒冷,开始重建第二圣殿（以斯拉记 1:1-5）。然而,由于对手的阴谋诡计,他们停止了大约十六年的修建工作（以斯拉记 4:24）。波斯王大流士第二年（公元前 520 年）,上帝兴起哈该和撒迦利亚,号召人民进行精神觉醒（以斯拉记 5:1-2）。人民听从了上帝的先知,于公元前 516 年完成了圣殿建设工程,并在圣殿中恢复了礼拜（以斯拉记 6:14）。
公元前458年,以斯拉带领第二批犹大人返回故土（以斯拉记7:1）。公元前445年,尼希米带领另一批犹大人,在波斯王亚达薛西的许可下担任犹太民族的统治者（尼希米记2:8-9）。人民重建了耶路撒冷城墙,经历了精神上的觉醒。
然而,到了玛拉基的时代,犹大人（特别是祭司）又回到了他们邪恶的生活方式（玛拉基书 1:8）。因此,上帝派玛拉基作为他的使者,呼吁人民和祭司悔改。先知的传道工作可能在尼希米不在的时候进行,估计是从公元前 432 年至公元前 425 年。
紧接着标题诗句,玛拉基以宗主上帝的身份开始传达积极的信息,确认了他对以色列的忠诚承诺: “我爱你”（第 2 节）。
翻译为爱的动词在希伯来语中是“ahav”。耶和华上帝用它来解释他与以色列人的盟约关系,提醒他们他选择他们作为“万民中的子民”（出埃及记 19:5）。尽管他们不断不顺服和叛逆,但他对他们的爱从未改变。而且,他的爱永远不会改变（申命记 7:7-8, 罗马书 11:29）。
纵观以色列的历史,上帝一直关心他们。祂允许他们进入迦南,占领“流奶与蜜之地”（申命记 26:9）。即使在他们艰难的荒野旅程中,祂也“保守他们如同眼中的瞳人”,因为他们是祂所珍视的（申命记 32:10）。
作为他们的宗主/统治者和盟约伙伴,耶和华（Yahweh）始终遵守盟约/条约协议,因为他在所有交易中都是忠实和公正的（申命记 32:4）。相反,以色列人不忠,促使上帝援引他们与他的盟约/条约中的纪律条款,并让他们经历艰辛和流放。根据盟约/条约,这样做是为了让他们能够回到他身边,回到他的生活中,以爱而不是剥削他人的方式生活（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。
因此,在玛拉基书中,祂提醒他们祂的仁慈之爱。先知添加了“耶和华说”这一公式,以确认其信息的神圣来源,从而使其可信。
尽管上帝确认了他对以色列人的爱,但他们却怀疑地回答说,你怎样爱我们？ （第 2 节）。
这个问题表明了人们对上帝的看法。在玛拉基时代,犹大人民没有意识到上帝对他们的爱是无条件的。他们在巴比伦流放期间所遭受的磨难和屈辱显然使他们误解了上帝对他们生活的计划。他们可能觉得上帝已经抛弃了他的约定。
然而,当人们陷入不服从时,契约/条约明确规定了补救措施,具体包括流放（申命记 29:24-28）。上帝曾承诺,尽管他们被流放到巴比伦,但这将是一种祝福（耶利米书 29:11）。据推断,人们将他们现有的情况与他们的期望进行比较,并得出结论“我们没有得到我们想要的东西,所以上帝不爱我们。”
但上帝管教他所爱的人（希伯来书 12:6;启示录 3:19）。以色列人对上帝本性和意图的看法是错误的。先知哈该说,流放后的犹大社区因忽视圣殿的建设而受到上帝的审判（哈该书 1:5-11）。然而,由于他们在玛拉基时代完成了建筑工程,以色列人现在似乎没有意识到他们受苦的原因是违反了契约,而契约是他们自己的选择造成的。
因为他们问“你是如何爱我们的？”,所以他们似乎对上帝不认可他们的选择感到失望。他们正确的回应是相信上帝就是他所说的那个人,努力追随他的道路,相信他的回报比今生的舒适所带来的任何好处都要好（希伯来书 11:6）。
通过问“你是如何爱我们的？” ,可以推断出以色列人期望上帝满足他们的要求,而不是寻求上帝并相信他的道路对我们最好。后来在玛拉基书中,上帝会注意到人们很吝啬,没有按照上帝命令他们给祭司的十分之一奉献。他告诉他们,他们因此错过了得到祝福的机会,因为他们没有遵循他的道路（玛拉基书 3:8-10）。他们似乎对上帝道路的理解是倒退的。他们期望上帝肯定他们想要的东西,就像偶像一样,而不是寻求上帝和他的道路并相信他的道路会带来祝福（上帝会决定祝福的时间和性质）。
然后,上帝向他的子民提出了一个反问,旨在让他们反思他们与上帝之间的根本关系。上帝选择他们是因为他爱他们,他们的行为不会改变这一点。他的爱是他的选择,而不是基于他们的行为。上帝通过提醒他们最初的呼召来强调这一点: “以扫不是雅各的兄弟吗？”（第 2 节）。这个反问的预期答案是“是”。以扫是雅各的长子,因此他理应获得遗产,成为家族遗产的主要传承者。然而,上帝选择了雅各,这个次子,来接受遗产的祝福。上帝在他们兄弟俩做出任何选择之前就做出了这个选择。
先知添加了“耶和华宣告”这一短语,以确认其信息的来源,并允许上帝直接与他的子民对话。根据《创世纪》,以扫和雅各是以撒与利百加结合所生的孪生兄弟（《创世纪》25:19-26）。以扫成为以东人的祖先,雅各成为以色列人的祖先。
虽然雅各是长子,但耶和华拣选了雅各的家谱,而不是以扫的家谱。因此,祂说:“我爱雅各,恶以扫。我使他的山岭荒凉,将他的地业交给旷野的野狗。” （2b-3节）
雅各和以扫这两个名字在这里代表了他们两个个体以及他们所衍生的民族。动词恨（希伯来语为“śānēʾ”）在这里是爱的反义词。正如动词爱是指神拣选以色列承受产业的祝福,动词恨则是指神拒绝以扫承受产业的祝福。神选择与雅各和他的后裔建立一种类似婚姻的盟约关系,而没有与以扫和他的后裔建立这种盟约关系。
在《创世记》中,我们了解到上帝选择雅各,当时他向利百加（双胞胎的母亲）确认雅各是上帝所拣选的,而哥哥以扫要服侍弟弟（创世记 25:23）。他选择雅各和以色列人,是为了让他们成为“祭司的国度”,在世人面前代表他（出埃及记 19:5）。
为了带领和装备从雅各而来的民族完成任务,他为他们提供了书面文字,即圣经,教导他们如何取悦他（罗马书 3:1-2）。此外,他赐给他们利未祭司,为他们献祭,使他们与他和先知和好,鼓励和劝诫他们。然而,上帝并没有为以东人这样做。他们与他没有这样的盟约关系。
在新约中,保罗引用玛拉基关于雅各和以扫的话来说明上帝对那些相信他的人有多么仁慈,以至于他的“拣选之旨意得以立定,不在乎人的行为,乃在乎呼召人的主”（罗马书 9:13）。今天的信徒有同样的使命,即充当“君尊的祭司”,并宣扬耶稣基督的好消息（彼得前书 2:9, 出埃及记 19:6）。
上帝选择次子而不是长子是贯穿整个圣经的模式。除了雅各（弟弟）被选为继承人而不是长子以扫之外,还有几个例子:
所有这些例子都预示着人类是第二个种族,最初被创造时比天使低等,但却被赋予了统治地球的荣耀和荣誉（诗篇 8）。人类堕落了,失去了统治权,被撒旦所取代（约翰福音 12:31）。但耶稣通过死亡的苦难恢复了统治权（希伯来书 2:9）。像耶稣一样战胜的信徒将与他一起在即将到来的王国中统治（启示录 3:21）。
上帝将雅各的拣选与他对以扫的对待进行了对比。他指出,他审判了他,毁了他的土地。他说,我使他的山岭荒凉。以扫的山岭很可能指的是内盖夫东部的西珥山（创世记 36:8-9）。那是以东的领土（申命记 2:22）。
以东地区是一片多山的土地,山峰密布。如今,山峰的高度可达海拔 5700 英尺。以东还有陡峭的峭壁,洞穴和裂缝,军队可以在那里避难。以东有一座著名的城市,后来被称为佩特拉,只能通过一条狭窄的峡谷才能到达。因此,以东人骄傲自大。他们认为自己因为以东的地理位置而不可战胜（俄巴底亚书 1:3）。然而,在公元前五世纪,耶和华允许纳巴泰人击败以扫的后裔（以东人）,并将他们赶出佩特拉,给他们带来耻辱和羞辱。上帝将他[以扫] 的遗产指定给荒野的豺狼。
豺狼是野生的,夜行性的,生活在沙漠中的动物。它们是狼,狐狸和野狗的近亲。它们常常象征着荒凉（以赛亚书 13:22;耶利米书 9:11;弥迦书 1:8）。耶和华用这个词来描述以东被毁的程度。在对骄傲的以东的严厉审判中,上帝让这个地方荒凉,并允许像豺狼这样的野生动物占据它。
然而,他保护了以色列人,使他们度过了被囚禁的磨难,并按照他与他们立约的规定,在指定的时间将他们带回故土（申命记 30:1-3）。这一神圣的行动表明,上帝现在和将来都会致力于爱以色列人并照顾他们。即使他们可能不开心和怀疑,更喜欢更舒适的环境,情况也是如此。
耶和华接下来宣读了以东人通过自力更生重建国家的决心:虽然以东说,我们虽然被打倒了,但我们会回来重建废墟（第 4 节）。
这句话表明了以东人的骄傲。那些人相信自己的力量,认为他们可以自己重建这个被毁坏的国家。但上帝会阻止他们的努力。他会挫败他们的自力更生。
玛拉基插入了预言性的表达“万军之耶和华如此说” （第 4 节）,以表明上帝正在对以东人的骄傲作出回应。这种对比为犹大提供了机会,让他们抛开他们所采取的错误观点,用正确的观点取而代之。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。万军之耶和华这个短语在先知书中出现的频率很高。它经常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。
玛拉基书报道了耶和华对以东计划的评论:任凭他们建造,我必拆毁。人必称他们为恶人之境,称他们为耶和华永远恼怒的百姓（第 4 节）。
在希伯来语文本中,代词“他们”指代以东, “我”指代上帝,这两个词都是强调性的。这在以东人计划做的事和全能的上帝允许做的事之间形成了鲜明的对比。如果他们试图重建这个国家,上帝会摧毁一切（我会拆毁）,从而挫败他们的努力。
因此,人们将称他们为邪恶的领土,称他们为永远令上帝恼怒的人民。这句话描述了上帝对居住在以东地的人民的不满。他们是邪恶的人,因为他们拒绝遵循上帝的方式。他们不爱上帝和邻居,而是从事以剥削他人为中心的傲慢异教习俗（利未记 18）。
以东人是耶和华永远恼怒的民族,这表明他们已经受到了最终的审判。上帝是耐心的,给了人们很长的悔改时间（创世记 15:16, 彼得后书 3:9）。然而,当他们坚持不懈时,审判就会到来。在这种情况下,审判似乎是最终的。
上帝最终审判了以东,但是,通过摩西,上帝命令以色列人要对以东人表现出仁慈:
“不可厌恶以东人,因为他是你的弟兄;不可厌恶埃及人,因为你在他的地上作过寄居的。”
（申命记 23:7）
圣经的主题是,我们应该把审判权交给上帝（申命记 32:35, 罗马书 12:19）。因此,当上帝审判埃及和以东时,他命令他的子民坚持“爱邻如己”的态度,即使对待敌人也是如此（马太福音 5:43）。这也表明互惠的概念是符合圣经的。当有人祝福我们时,我们应该记住并尊重这一点。
大约在第二圣殿被毁（公元 70 年）时,犹太末世论者开始将《圣经》中关于以东的预言归因于罗马。原因之一是末世时期有许多关于以东的预言未实现,特别是在《俄巴底亚书》中。由于以东在公元 70 年之前已在战争中被摧毁并被其他各民族同化,因此犹太传统认为这些预言是通过罗马实现的。在犹太思想中,罗马也是基督教的代名词,因为罗马从公元 300 年开始就是基督教的总部,并且比罗马帝国存在的时间更长。
重新归因的主要来源之一包括《诗篇》中的一节诗句。
耶和华啊,求你记念以东人,
耶路撒冷的日子,
谁说,‘夷为平地,夷为平地
直到它的根基。’”
(诗篇 137:7)
由于公元 70 年罗马将耶路撒冷夷为平地,因此它与“以东之子”有关。
正如雅各的儿子约瑟和摩西“藏身于埃及”（即看起来像外邦埃及人）,犹太人传统也说,期待已久的犹太弥赛亚以某种方式藏身于以东/罗马/基督教,这基于以下经文:
“那从以东来的是谁？
穿着波斯拉色彩鲜艳的服装,
这一位衣着威严,
以他强大的力量前进？
“我以公义说话,有能力拯救。”
(以赛亚书 63:1)
如果这是准确的,那么玛拉基书中上帝对以东的宣判可能预示着上帝将在罗马时代对地球实施的未来审判。当但以理书 2:36-44 的异象与当前历史重叠时,第四个历史时代就是罗马时代。这个时代将持续到“天上的上帝将建立一个永不毁灭的王国”,并且这个王国“将打碎灭绝这一切王国”（但以理书 2:44）。这意味着,从写这篇文章开始,直到耶稣在地球上建立一个王国,地球都处于但以理的罗马时代。
最终,罗马时代将结束,上帝将在这个地球上建立他的王国。这个王国将持续一千年（启示录 20:1-4）。第一个亚当统治地球近 1000 年,但被缩短为 930 年（创世记 5:5）。在上帝 1000 年的王国之后,上帝将建立一个正义居住的新天新地（彼得后书 3:13, 启示录 21:1）。
先知以鼓励以色列的话语结束了这部分: “你们必亲眼看见,也必说:‘愿耶和华在以色列境界以外被尊为大！’”（第5节）
上帝的盟约子民将见证上帝对自大的以东的审判。这一审判将传遍以色列之外,使耶和华在以色列边界之外受到尊崇。他们的眼睛将看到这一点。这表明上帝的审判将是显而易见的。
这也可能预示着未来的事件,那时地球上的国家将在一个被称为“野兽”的领袖的领导下聚集起来对抗以色列。这支军队将被耶稣摧毁,耶稣将回来拯救他的人民（撒迦利亚书 14:1-4, 启示录 19:11-16）。
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