这一教导的对应记载是在马可福音 3:20-27 和 路加福音 14:22。
跟随耶稣的众人中有许多人寻求他的医治。他们当中有一个被鬼附着,又瞎又哑的人。目前尚不清楚这三种痛苦是相互关联,还是各自不同。但是,当这人被带到耶稣那里时,耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。基于这个神迹之后耶稣和法利赛人之间的随即交流,显然附着这人的鬼也被赶了出去。
马太评论说,众人都惊奇,但马太并没有像他先前所做的那样,进一步详细说明这一神迹的事实表明,这已经成为了惯例。该神迹只是众多没有解释的相似案例中的一个,但让它值得马太叙述的是接下来的讨论。
因着耶稣的神迹,包括这个在内,众人充满了盼望和惊讶。他们说:"这不是大卫的子孙吗？" 大卫的子孙一词是弥赛亚头衔。这一预言源自神透过先知拿单对大卫王的应许,即大卫将有一个子孙永远坐在宝座上。
"你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国" (撒母耳记下 7:12)。
这一预言经常重复于其它旧约书卷中 (历代志上 22:9-10;诗篇 89:3-4, 89:35-36;耶利米书 23:5-6)。
众人都在问 "这不是大卫的子孙吗？",他们是在思考,他们是否真的有可能身处期待已久的弥赛亚同在中,就是所应许要复兴他们国度和命运的那一位。法利赛人拒绝思考这一可能性。这是父 "将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来" 的另一个例子 (马太福音 11:25)。
法利赛人听见众人在猜想,就不安。自从耶稣最近在会堂里羞辱了他们当中的一些人之后,法利赛人就密谋如何毁灭耶稣 (马太福音 12:14)。尽管他们在律法上相当精通,却无法在经文辩论上击败耶稣。他们无法否认耶稣公开神迹的能力,而这些能力吸引越来越多的人来到他面前。所以,他们改变了策略。
既然他们无法阻止神迹发生,那他们就宣称耶稣是在靠魔鬼的名施行神迹。他们就说:"这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。" 别西卜一名是希伯来文对撒但的描述,其字面意思是 "苍蝇之王"。法利赛人的论点是:耶稣之所以有能力赶鬼的唯一原因,不是因为他是某个圣人,而是因为他在为撒但效力。
他们控告的企图是要让人得出一个结论,即耶稣不可能是大卫的子孙,神所应许的弥赛亚,因为他是从魔鬼而来的代理人。虽然理论上来讲,他们的论点可以解释赶鬼,但无法解释又瞎又哑之人声音和视力的恢复,也不是对耶稣已经施行的许多其它神迹的自然解释。可是,这个勉强的控告是法利赛人当时的最佳攻击手段了。
耶稣知道他们的意念,就指出他们的逻辑弱点。他以一个原则开始他的陈述:凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。这一原则是,无论任何事,若自相纷争,就必定崩溃或失败。一国分裂,在战争中自相纷争,就注定毁灭。一城一家 (家庭单位) 的成员,若自相纷争,就完全机能失调,终将无法站立。为了让一国一城一个社区一家站立得住,就必须合一。
然后,耶稣将这条合一/纷争的原则应用于撒但和他的国。若撒但赶逐撒但,就是自相纷争 [不合一],他的国怎能站得住呢？结论就是,如果他通过施行恶行来赶鬼,对于撒但和他的国而言,就是毫无意义和适得其反的。如果撒但像法利赛人说的那样做了,那他的国就会衰落。因此,耶稣不是靠鬼王的权力赶鬼,而是靠神的能力施行神迹。
反驳了法利赛人的控告之后,耶稣扭转了他们的论点反过来反驳他们。他讽刺地嘲弄他们,讥讽地嘲笑他们不成立的控告。我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？沉默…… 是法利赛人的唯一回应。像巴力先知在面对以利亚呼求神奇妙能力时是无助和蒙羞的一样,法利赛人在靠全能神的能力施行神迹的耶稣面前也是无助和蒙羞的。
耶稣继续道,这样,他们就要断定你们的是非。耶稣所指的 "他们" 是谁呢？谁会断定法利赛人呢？"他们"可能指的是你们的子弟 (行赶鬼之事的人)。耶稣很可能用你们的子弟来指你们的跟随者。如果是,或许耶稣是在说,"你们的一些跟随者 (就是你们所教导的人) 赶鬼的事实,将你们置于被断定审判的位置,因为他们证明了你们若遵循自己的教导而会做的事。" 当法利赛人的榜样就是败坏的时,他们的跟随者又如何成义呢？跟随者所做的很可能是正确的,因为法利赛人实际上的确教导了圣经。耶稣会在 23 章清楚地表明这一点。他告诉众人要聆听法利赛人,并做他们所说的,但是不要做他们所做的。耶稣说这话的时候,想的很可能就是假冒为善。也有可能耶稣是在指出,法利赛人的一些子弟已经成了他的跟随者。
在接下来的几行中,耶稣折回到他是在靠神的能力行事的现实上。我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。通过这句话,耶稣用法利赛人所拒绝思考的结论对峙了他们。其结论就是:在你们中间的并不是一个邪恶的疯子,而是神的国确实临到你们了,因为国王就在你们中间。天国就在你们的门外,在你们的眼皮底下,你们却因自己的所有骄傲和你们的小王国自义规条错失它。
然后,耶稣给出了反驳法利赛人控告他赶鬼是靠着鬼王的另一个原因,是以类比和反问的方式提出。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。类比的元素有壮士,壮士家,壮士家的家财和强盗。壮士是撒但或鬼魔;壮士家就是撒但在地上所拥有的统治,权力或影响;壮士的家财是那些被鬼所附或在撒但影响和指引下的人 (不论他们知道与否)。这一例子中的强盗代表耶稣,他来掠夺撒但所俘获的家财,拯救人的灵魂。
因此,既然耶稣是在赶鬼,就意味着他是在捆绑撒但。耶稣是在说,正如人想要抢夺壮士的家财,就要先捆住那壮士,所以耶稣来,在他拯救被鬼所附的灵魂进入他的国之前,也要通过赶鬼先捆绑撒但。
询问圣经说
马太福音 12:22-29 含义
这一教导的对应记载是在马可福音 3:20-27 和 路加福音 14:22。
跟随耶稣的众人中有许多人寻求他的医治。他们当中有一个被鬼附着,又瞎又哑的人。目前尚不清楚这三种痛苦是相互关联,还是各自不同。但是,当这人被带到耶稣那里时,耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。基于这个神迹之后耶稣和法利赛人之间的随即交流,显然附着这人的鬼也被赶了出去。
马太评论说,众人都惊奇,但马太并没有像他先前所做的那样,进一步详细说明这一神迹的事实表明,这已经成为了惯例。该神迹只是众多没有解释的相似案例中的一个,但让它值得马太叙述的是接下来的讨论。
因着耶稣的神迹,包括这个在内,众人充满了盼望和惊讶。他们说:"这不是大卫的子孙吗？" 大卫的子孙一词是弥赛亚头衔。这一预言源自神透过先知拿单对大卫王的应许,即大卫将有一个子孙永远坐在宝座上。
"你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国" (撒母耳记下 7:12)。
这一预言经常重复于其它旧约书卷中 (历代志上 22:9-10;诗篇 89:3-4, 89:35-36;耶利米书 23:5-6)。
众人都在问 "这不是大卫的子孙吗？",他们是在思考,他们是否真的有可能身处期待已久的弥赛亚同在中,就是所应许要复兴他们国度和命运的那一位。法利赛人拒绝思考这一可能性。这是父 "将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来" 的另一个例子 (马太福音 11:25)。
法利赛人听见众人在猜想,就不安。自从耶稣最近在会堂里羞辱了他们当中的一些人之后,法利赛人就密谋如何毁灭耶稣 (马太福音 12:14)。尽管他们在律法上相当精通,却无法在经文辩论上击败耶稣。他们无法否认耶稣公开神迹的能力,而这些能力吸引越来越多的人来到他面前。所以,他们改变了策略。
既然他们无法阻止神迹发生,那他们就宣称耶稣是在靠魔鬼的名施行神迹。他们就说:"这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。" 别西卜一名是希伯来文对撒但的描述,其字面意思是 "苍蝇之王"。法利赛人的论点是:耶稣之所以有能力赶鬼的唯一原因,不是因为他是某个圣人,而是因为他在为撒但效力。
他们控告的企图是要让人得出一个结论,即耶稣不可能是大卫的子孙,神所应许的弥赛亚,因为他是从魔鬼而来的代理人。虽然理论上来讲,他们的论点可以解释赶鬼,但无法解释又瞎又哑之人声音和视力的恢复,也不是对耶稣已经施行的许多其它神迹的自然解释。可是,这个勉强的控告是法利赛人当时的最佳攻击手段了。
耶稣知道他们的意念,就指出他们的逻辑弱点。他以一个原则开始他的陈述:凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。这一原则是,无论任何事,若自相纷争,就必定崩溃或失败。一国分裂,在战争中自相纷争,就注定毁灭。一城一家 (家庭单位) 的成员,若自相纷争,就完全机能失调,终将无法站立。为了让一国一城一个社区一家站立得住,就必须合一。
然后,耶稣将这条合一/纷争的原则应用于撒但和他的国。若撒但赶逐撒但,就是自相纷争 [不合一],他的国怎能站得住呢？结论就是,如果他通过施行恶行来赶鬼,对于撒但和他的国而言,就是毫无意义和适得其反的。如果撒但像法利赛人说的那样做了,那他的国就会衰落。因此,耶稣不是靠鬼王的权力赶鬼,而是靠神的能力施行神迹。
反驳了法利赛人的控告之后,耶稣扭转了他们的论点反过来反驳他们。他讽刺地嘲弄他们,讥讽地嘲笑他们不成立的控告。我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？沉默…… 是法利赛人的唯一回应。像巴力先知在面对以利亚呼求神奇妙能力时是无助和蒙羞的一样,法利赛人在靠全能神的能力施行神迹的耶稣面前也是无助和蒙羞的。
耶稣继续道,这样,他们就要断定你们的是非。耶稣所指的 "他们" 是谁呢？谁会断定法利赛人呢？"他们"可能指的是你们的子弟 (行赶鬼之事的人)。耶稣很可能用你们的子弟来指你们的跟随者。如果是,或许耶稣是在说,"你们的一些跟随者 (就是你们所教导的人) 赶鬼的事实,将你们置于被断定审判的位置,因为他们证明了你们若遵循自己的教导而会做的事。" 当法利赛人的榜样就是败坏的时,他们的跟随者又如何成义呢？跟随者所做的很可能是正确的,因为法利赛人实际上的确教导了圣经。耶稣会在 23 章清楚地表明这一点。他告诉众人要聆听法利赛人,并做他们所说的,但是不要做他们所做的。耶稣说这话的时候,想的很可能就是假冒为善。也有可能耶稣是在指出,法利赛人的一些子弟已经成了他的跟随者。
在接下来的几行中,耶稣折回到他是在靠神的能力行事的现实上。我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。通过这句话,耶稣用法利赛人所拒绝思考的结论对峙了他们。其结论就是:在你们中间的并不是一个邪恶的疯子,而是神的国确实临到你们了,因为国王就在你们中间。天国就在你们的门外,在你们的眼皮底下,你们却因自己的所有骄傲和你们的小王国自义规条错失它。
然后,耶稣给出了反驳法利赛人控告他赶鬼是靠着鬼王的另一个原因,是以类比和反问的方式提出。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。类比的元素有壮士,壮士家,壮士家的家财和强盗。壮士是撒但或鬼魔;壮士家就是撒但在地上所拥有的统治,权力或影响;壮士的家财是那些被鬼所附或在撒但影响和指引下的人 (不论他们知道与否)。这一例子中的强盗代表耶稣,他来掠夺撒但所俘获的家财,拯救人的灵魂。
因此,既然耶稣是在赶鬼,就意味着他是在捆绑撒但。耶稣是在说,正如人想要抢夺壮士的家财,就要先捆住那壮士,所以耶稣来,在他拯救被鬼所附的灵魂进入他的国之前,也要通过赶鬼先捆绑撒但。