这一事件的对应记载是在马可福音 7:24-30。
马太报告说,耶稣见过从耶路撒冷而来的法利赛人之后,就离开那里,退到外邦省份推罗,西顿的境内去。
推罗,西顿是古老的沿海城市,位于加利利北部,地中海沿岸,在现代的黎巴嫩境内。西顿是由迦南人所建 (创世记 10:15, 10:19;哥林多前书 1:13)。约书亚和接下来的一代人没能战胜这些城市 (约书亚记 11:8, 19:29;士师记 1:31)。至少早到以色列王国时代一直到基督时代,航运似乎一直都是它们的主要产业 (尼希米记 13:6;以赛亚书 23:2)。两座城市都与非利士人 (耶利米书 47:4;约珥书 3:4) 和腓尼基人有关。推罗西顿对神的百姓有腐化的影响,导致他们敬拜假神 (士师记 10:6)。
先前在马太福音,耶稣提到推罗和西顿为例来羞辱哥拉汛和伯赛大的人,因为他们缺乏悔改,尽管他在他们当中行了许多神迹。
"哥拉汛啊,你有祸了！伯赛大啊,你有祸了！因为在你们中间所行的异能,若行在推罗,西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗,西顿所受的,比你们还容易受呢！" (马太福音 11:21-22)
在耶稣时期,港口城市推罗,西顿位于罗马的推罗行省或境内。住在那里的人是迦南人的后裔,拥有外邦文化。
马太或马可 (他也记载了这一旅程) 都没有完整地解释,为什么耶稣退到这一外邦境内 (马可福音 7:24-37)。至少在两个不同的场合,耶稣采取规避行动,先发制人地拯救了自己的性命。一次,他避免去到犹太地区,因为犹太人想要杀他 (约翰福音 7:1)。另一次,他退避法利赛人 (马太福音 12:14-15)。或许他在这里是在采用相似的策略,躲避与来自耶路撒冷之法利赛人的进一步对峙冲突。
也或许是他想要找一个时间和地点,可以不受持续性干扰地独处或训练他的门徒。在到达推罗城之后,根据马太的记载 "耶稣进了一家, 不愿意人知道" (马可福音 7:24)。也许,耶稣来到推罗是为了避免人群,得到一些休息。
不论他的目的何在,有一个迦南妇人,从那地方出来就近他,开始制造不必要的场景。显然,有人告诉过她耶稣是谁,因为马可告诉我们,她是在 "听见耶稣的事" 之后来的 (马可福音7:25)。这并不惊奇。马太已经告诉读者,有关耶稣的美好消息和他惊人的神迹已经传遍了全地 (马太福音 9:31)。人们远道而来,为要看耶稣行神迹,并被他医治。甚至这位迦南妇人自己可能也走过这大约三十英里的路,前往加利利去见耶稣。至少,她听过有关耶稣能行什么的故事。
无论如何,她开始喊着说:"主啊,大卫的子孙,可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。" 马太用了现在时态-主动语态-进行体态的希腊文分词 "说" 来表示这个妇人如何一遍一遍地重复着自己的请求。她知道耶稣,并相信耶稣行神迹的能力和对鬼魔的权柄。鉴于报告和目击者的描述,这算不上新闻。但令人惊讶的是,这位绝望的迦南妇人认出耶稣是谁——犹太人的弥赛亚！她以他的国度弥赛亚头衔 "大卫的子孙" 称呼耶稣。
她一再恳求耶稣可怜她,赶出附在她女儿身上的残忍恶鬼。一开始,耶稣保持沉默,对她一言不答,但她依然坚持不懈。当这种情形变得越来越让人不舒服时,门徒进前来,求他说:"这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧。" 他们也在坚持他们的恳求 (马太使用了同样的分词 "说",来表达他们不断的重复)。但她继续呼喊。
最后,耶稣给了她一个回答,是一个坚定的 "不可以"。耶稣说:"我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。我们该如何理解他的回答呢？
虽然从更大的意义上来讲,耶稣来是要和解整个宇宙,这也包括每个相信他名的人 (犹太人和外邦人,约翰福音 3:16),但我们必须记得,这不是他地上使命和事工的主要焦点。他地上使命的主要目标似乎是宣讲和建立他的国度,而他的国度首先是提供给以色列家 (马太福音 10:5-7),部分原因是因为国度首先是向大卫的应许,正如我们在撒母耳记下所看到的:
"我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱,并且我－耶和华应许你,必为你建立家室。你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。" (撒母耳记下 7:11下-12)
"'你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。' 拿单就按这一切话,照这默示,告诉大卫。" (撒母耳记下 7:16-17)
耶稣是期待已久的大卫后裔,是弥赛亚。作为永远的君王,耶稣所赐的任何祝福或神迹,按职分,都是属于国度的;按理法,不会向外邦人提供,除非首先给犹太人。这或许有助于解释,耶稣一开始为什么拒绝医治迦南妇人的女儿。
如果是这样的话,我们要如何看待耶稣医治罗马百夫长仆人的神迹 (马太福音 8:5-13),以及在低加坡里赶出两个被鬼残忍所附之人的神迹 (马太福音 8:28-34)？或许,耶稣对这些外邦人更加宽容,是因为他们是在本地的外族人,按照摩西律法,是要被照顾和照应的,与以色列一样。然而,在这段情节发生之时,耶稣并不在以色列。
耶稣并未立刻帮助这个妇人的另一个可能性原因是:他只是在试验和创造一个机会,让她展示她的伟大信心。
耶稣拒绝迦南妇人帮助她被鬼附女儿的要求之后,那妇人变得甚至更加绝望,前来拜他,开始呼喊说:"主啊,帮助我！" 她现在在耶稣脚前求他怜悯可怜她,但耶稣依然拒绝。
他回答说:"不好拿儿女的饼丢给狗吃。" 这里的儿女指的是犹太人,合法的国度继承人。饼是君王的仁慈和怜悯。狗是对外邦人的蔑称。耶稣在向她解释,正如父亲将儿女的食物丢给狗吃是不好的,犹太人的弥赛亚将应许给犹太人的国度怜悯丢给外邦人也是不好的。
她回答说:"主啊,不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。" 这是圣经中令人难忘的回复之一。
她的反应恭敬,睿智,真诚,且令人信服。她对耶稣刚刚对她所说之话的回应并没有以冒犯或挑战开始,而是认同耶稣所说的。主啊,不错,犹太人的弥赛亚将犹太人的祝福丢给像她一样的外邦人是不好的。她扩展了耶稣的比喻,继续解释说,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。换言之,耶稣一定有余剩的可怜碎渣儿,能够医治这位迦南妇人的女儿。
耶稣被她的伟大信心所打动,对她说:"妇人,你的信心是大的！照你所要的,给你成全了吧。" 从那时候,她女儿就好了。
这是马太第二次记载耶稣评价另一个人信心是大的。而且,有趣的是,两次都应用于外邦人。第一次是罗马百夫长 (马太福音 8:10);第二次是迦南妇人。在这两个情节之间,耶稣反复评论以色列人缺乏对他身为他们弥赛亚的信心 (和悔改) (马太福音 11:20, 12:39-42, 13:57-58)。讽刺的是,在一些情况下,外邦人比耶稣来要拯救的犹太人更能明白和接受耶稣的身份。
耶稣进入了推罗西顿境内与路加福音中耶稣在拿撒勒家乡所提及的情节相对应。他们拒绝他,而且耶稣提及在以利亚时期,以色列有许多寡妇,但以利亚所服事的寡妇是一个西顿的寡妇 (这个例释并不受欢迎,路加福音 4:23-30)。
正如使徒约翰所说:
"他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。" (约翰福音 1:11)
这一讽刺也与一个明显的事实相对应,即罪人比宗教领袖更能认出耶稣是弥赛亚的身份。
"我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。" (马太福音 21:31下)
这些可能都是对 "那在后的,将要在前;在前的,将要在后了" 的应用 (马太福音 20:16)。
询问圣经说
马太福音 15:21-28 解释
这一事件的对应记载是在马可福音 7:24-30。
马太报告说,耶稣见过从耶路撒冷而来的法利赛人之后,就离开那里,退到外邦省份推罗,西顿的境内去。
推罗,西顿是古老的沿海城市,位于加利利北部,地中海沿岸,在现代的黎巴嫩境内。西顿是由迦南人所建 (创世记 10:15, 10:19;哥林多前书 1:13)。约书亚和接下来的一代人没能战胜这些城市 (约书亚记 11:8, 19:29;士师记 1:31)。至少早到以色列王国时代一直到基督时代,航运似乎一直都是它们的主要产业 (尼希米记 13:6;以赛亚书 23:2)。两座城市都与非利士人 (耶利米书 47:4;约珥书 3:4) 和腓尼基人有关。推罗西顿对神的百姓有腐化的影响,导致他们敬拜假神 (士师记 10:6)。
先前在马太福音,耶稣提到推罗和西顿为例来羞辱哥拉汛和伯赛大的人,因为他们缺乏悔改,尽管他在他们当中行了许多神迹。
"哥拉汛啊,你有祸了！伯赛大啊,你有祸了！因为在你们中间所行的异能,若行在推罗,西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗,西顿所受的,比你们还容易受呢！" (马太福音 11:21-22)
在耶稣时期,港口城市推罗,西顿位于罗马的推罗行省或境内。住在那里的人是迦南人的后裔,拥有外邦文化。
马太或马可 (他也记载了这一旅程) 都没有完整地解释,为什么耶稣退到这一外邦境内 (马可福音 7:24-37)。至少在两个不同的场合,耶稣采取规避行动,先发制人地拯救了自己的性命。一次,他避免去到犹太地区,因为犹太人想要杀他 (约翰福音 7:1)。另一次,他退避法利赛人 (马太福音 12:14-15)。或许他在这里是在采用相似的策略,躲避与来自耶路撒冷之法利赛人的进一步对峙冲突。
也或许是他想要找一个时间和地点,可以不受持续性干扰地独处或训练他的门徒。在到达推罗城之后,根据马太的记载 "耶稣进了一家, 不愿意人知道" (马可福音 7:24)。也许,耶稣来到推罗是为了避免人群,得到一些休息。
不论他的目的何在,有一个迦南妇人,从那地方出来就近他,开始制造不必要的场景。显然,有人告诉过她耶稣是谁,因为马可告诉我们,她是在 "听见耶稣的事" 之后来的 (马可福音7:25)。这并不惊奇。马太已经告诉读者,有关耶稣的美好消息和他惊人的神迹已经传遍了全地 (马太福音 9:31)。人们远道而来,为要看耶稣行神迹,并被他医治。甚至这位迦南妇人自己可能也走过这大约三十英里的路,前往加利利去见耶稣。至少,她听过有关耶稣能行什么的故事。
无论如何,她开始喊着说:"主啊,大卫的子孙,可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。" 马太用了现在时态-主动语态-进行体态的希腊文分词 "说" 来表示这个妇人如何一遍一遍地重复着自己的请求。她知道耶稣,并相信耶稣行神迹的能力和对鬼魔的权柄。鉴于报告和目击者的描述,这算不上新闻。但令人惊讶的是,这位绝望的迦南妇人认出耶稣是谁——犹太人的弥赛亚！她以他的国度弥赛亚头衔 "大卫的子孙" 称呼耶稣。
她一再恳求耶稣可怜她,赶出附在她女儿身上的残忍恶鬼。一开始,耶稣保持沉默,对她一言不答,但她依然坚持不懈。当这种情形变得越来越让人不舒服时,门徒进前来,求他说:"这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧。" 他们也在坚持他们的恳求 (马太使用了同样的分词 "说",来表达他们不断的重复)。但她继续呼喊。
最后,耶稣给了她一个回答,是一个坚定的 "不可以"。耶稣说:"我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。我们该如何理解他的回答呢？
虽然从更大的意义上来讲,耶稣来是要和解整个宇宙,这也包括每个相信他名的人 (犹太人和外邦人,约翰福音 3:16),但我们必须记得,这不是他地上使命和事工的主要焦点。他地上使命的主要目标似乎是宣讲和建立他的国度,而他的国度首先是提供给以色列家 (马太福音 10:5-7),部分原因是因为国度首先是向大卫的应许,正如我们在撒母耳记下所看到的:
"我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱,并且我－耶和华应许你,必为你建立家室。你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。" (撒母耳记下 7:11下-12)
"'你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。' 拿单就按这一切话,照这默示,告诉大卫。" (撒母耳记下 7:16-17)
耶稣是期待已久的大卫后裔,是弥赛亚。作为永远的君王,耶稣所赐的任何祝福或神迹,按职分,都是属于国度的;按理法,不会向外邦人提供,除非首先给犹太人。这或许有助于解释,耶稣一开始为什么拒绝医治迦南妇人的女儿。
如果是这样的话,我们要如何看待耶稣医治罗马百夫长仆人的神迹 (马太福音 8:5-13),以及在低加坡里赶出两个被鬼残忍所附之人的神迹 (马太福音 8:28-34)？或许,耶稣对这些外邦人更加宽容,是因为他们是在本地的外族人,按照摩西律法,是要被照顾和照应的,与以色列一样。然而,在这段情节发生之时,耶稣并不在以色列。
耶稣并未立刻帮助这个妇人的另一个可能性原因是:他只是在试验和创造一个机会,让她展示她的伟大信心。
耶稣拒绝迦南妇人帮助她被鬼附女儿的要求之后,那妇人变得甚至更加绝望,前来拜他,开始呼喊说:"主啊,帮助我！" 她现在在耶稣脚前求他怜悯可怜她,但耶稣依然拒绝。
他回答说:"不好拿儿女的饼丢给狗吃。" 这里的儿女指的是犹太人,合法的国度继承人。饼是君王的仁慈和怜悯。狗是对外邦人的蔑称。耶稣在向她解释,正如父亲将儿女的食物丢给狗吃是不好的,犹太人的弥赛亚将应许给犹太人的国度怜悯丢给外邦人也是不好的。
她回答说:"主啊,不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。" 这是圣经中令人难忘的回复之一。
她的反应恭敬,睿智,真诚,且令人信服。她对耶稣刚刚对她所说之话的回应并没有以冒犯或挑战开始,而是认同耶稣所说的。主啊,不错,犹太人的弥赛亚将犹太人的祝福丢给像她一样的外邦人是不好的。她扩展了耶稣的比喻,继续解释说,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。换言之,耶稣一定有余剩的可怜碎渣儿,能够医治这位迦南妇人的女儿。
耶稣被她的伟大信心所打动,对她说:"妇人,你的信心是大的！照你所要的,给你成全了吧。" 从那时候,她女儿就好了。
这是马太第二次记载耶稣评价另一个人信心是大的。而且,有趣的是,两次都应用于外邦人。第一次是罗马百夫长 (马太福音 8:10);第二次是迦南妇人。在这两个情节之间,耶稣反复评论以色列人缺乏对他身为他们弥赛亚的信心 (和悔改) (马太福音 11:20, 12:39-42, 13:57-58)。讽刺的是,在一些情况下,外邦人比耶稣来要拯救的犹太人更能明白和接受耶稣的身份。
耶稣进入了推罗西顿境内与路加福音中耶稣在拿撒勒家乡所提及的情节相对应。他们拒绝他,而且耶稣提及在以利亚时期,以色列有许多寡妇,但以利亚所服事的寡妇是一个西顿的寡妇 (这个例释并不受欢迎,路加福音 4:23-30)。
正如使徒约翰所说:
"他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。" (约翰福音 1:11)
这一讽刺也与一个明显的事实相对应,即罪人比宗教领袖更能认出耶稣是弥赛亚的身份。
"我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。" (马太福音 21:31下)
这些可能都是对 "那在后的,将要在前;在前的,将要在后了" 的应用 (马太福音 20:16)。