这一教导的对应记载是在路加福音 6:46 和 路加福音 13:25-27。
当耶稣开始总结他的国度政策原则信息时,说了一句发人深省的言论:凡称呼我 "主啊,主啊" 的人不能都进天国。相信耶稣是主,不足以进天国;称呼或对他说 "主啊" 也不足够。耶稣使用凡……的这一用语的事实暗示,可悲的是,会有对他说 "主啊,主啊" 的人不能进天国。
耶稣阐明了谁能进天国,惟独遵行我天父旨意的人才能进去。正如我们在整篇有关国度宝训中所看到的一样,天国一词不是指 "永远与神同住" 之天堂概念的术语,而是描述弥赛亚统治和行政的术语。耶稣的宝训是一种描述和一个邀请,邀我们在耶稣现今和将来的行政管理中服事——他的国。
聆听耶稣宝训的犹太门徒很可能认为,耶稣是在讲复兴以色列成为大卫宝座统治下的国度 (撒母耳记下 7:13)。耶稣复活之后,余剩的 11 个门徒问他说,"主啊,你复兴以色列国就在这时候吗？" (使徒行传 1:6)。他们是在问耶稣,他是否要登上以色列的宝座,取代罗马,将以色列复兴为一个国度。鉴于以下原因,这是一个合理的问题:1) 这是整本圣经所预言的最终结果;2) 耶稣从死里复活之后,告诉他们说,"天上地下所有的权柄都赐给我了" (马太福音 28:18)。
耶稣肯定他是犹太人的王,但告诉罗马长官彼拉多说,他的国 "不属这世界" (约翰福音 18:36)。然而,当他的门徒之后问他是否要 "现在" 复兴 "以色列国" 时,耶稣回答说,何时不是他们当知道的。这就肯定,耶稣确实会以物质形态来复兴他的国,这许多的赏赐很可能也会在那时显明。与此同时,"进入他的国"显然也适用于属灵上对耶稣的顺服。
圣经教导说,我们是基于简单的信心和纯粹的恩典得以进入永生。永生恩赐的赐予是基于耶稣在十字架上为我们所做的 (约翰一书 4:10)——藉着神的恩典免费赐下。相信耶稣只需要足够的信心去仰望,期待得医治,正如以色列被告知的那样,只要他们仰望那挂在杆上的铜蛇就可得医治 (民数记 21:9;约翰福音 3:14-16)。这可能就是耶稣所指那称呼 "主啊,主啊" 的人。说 "主啊,主啊" 可能在领受免费的永生恩赐上是充足的,但在获取来自顺服天国原则的赏赐上却是不足的。
我们进入弥赛亚的国度,担任我们在他行政管理中的角色,获得我们神圣的产业,并领受基于我们外在和内在忠心基础上的赏赐。惟独遵行我天父旨意的人才能进去 (天国)。简单地相信耶稣足以获得永生,"进入天堂",但在他的国里与神一同作王却需要顺服的信心,也就是雅各所描述的 "活的信心" (雅各书 2:17)。
当那日必有许多人对我说:"主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗？" 许多指的是许多走宽路,并进入引向灭亡之宽门的人 (马太福音 7:13)。
当那日一词指的是审判之日,那时基督要在 Bema 基督台前审判信徒的工程 (哥林多后书 5:10;哥林多前书 3:11-15)。因许多人所说的内容,貌似他们是外在上奉他的名行使善行和大能行为的信徒,但他们却是在靠自己的力量,在人前而行,为要被人看见 (得赏赐)。可悲的是,他们已经得到了完全的赏赐 (马太福音 6:1, 2, 5, 16)。他们空洞的义不再有余剩的赏赐了。
在被告知审判之日他们不能进天国之后,这些人会因自己的案件向耶稣哀求:我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗？耶稣已经清楚地表明,假先知惯行这些事,他们并非不认识神或不知道祂律法的人;外邦人或无神论者不会这样地申诉。以这种方式申诉的人会是极具宗教色彩的;表面上,他们的宗教行为令人印象深刻。他们在世时,很可能被多人尊重和追随,被尊崇为 "圣人",但在神的国里,他们的行为却毫无价值。在先前的宝训中,耶稣清楚地表明,"我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国" (马太福音 5:20)。
耶稣之后会在马太福音 23 章详细阐述文士和法利赛人的假冒为善。他明确表明,他们的动机以获取人的赞美为导向。在审判之日,神会审判 "心中的思念和主意" (希伯来书 4:12)。当我们选择操纵他人来满足自己时,就不可能营造出与神的亲密团契;与神的亲密团契来自凭信行事,通过生命的试炼 (雅各书 1:2, 1:12)。
重要的是,在这段经文中,耶稣并没有与他们辩论他们是否真的做了这些事。他们可能做了一些惊人的事情。我就明明地告诉 (字面意思是 "坦白") 他们说:我从来不认识你们;他承认他与他们不熟。马太使用 "ginosko" 来表示 "认识"。这类认识描述的是一种根植于经验和熟悉度的了解。当应用于个人关系时,它描述的是各方之间所分享的一种亲近或亲密。Ginosko 用来指终极的身体亲密,性交,在马太福音 1:25 说到,在耶稣出生之前,约瑟并不 "认识" (ginosko) 马利亚 (并没有和她同房)。
Ginosko 源自一起居住,一起生活,一起服事,作为团队的一部分,一起面对试炼并且得胜。耶稣所说我从来不认识你们的这些人,并不曾与耶稣和谐共处,也不是耶稣团队的成员。他们在世上并不寻求他的国和义,而寻求与世界和谐共处,为要试图获取其国度的权力和认可。因此,耶稣并没有和他们有亲密关系。他们并未靠信心和顺服行事;在审判那日之前,他们不属他的国,在那之后,他们也不能进入他的国。
对于那些决定不凭信行事的人而言,也有其它被排除的方面。在下一章,我们将看到,当耶稣在地上建立他的国度时,相信的犹太人会被排除在尊荣忠心之人的筵席之外。在启示录,那些没有 "得胜的人" 将会错失许多赏赐,而且可能会经历负面赏赐。
耶稣对那些无信伪装者的回应与他在马可福音 8:38 所描述的非常相似:
"凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。"
进天国一词的意思是选择按照耶稣国度的政策原则行事。耶稣在马太福音 19:17 中使用了相同的希腊文单词进入,所回答的问题是,"我该做什么善事才能得永生 (zoe)？" 耶稣回答说:
"你若要进入永生,就当遵守诫命。"
耶稣告诉那显然还活着的年轻人如何 "进入永生 (生命)"。这里的永生是 "zoe",所关注的是生命的质量。高质量的生命是必须通过顺服才能进入的。同样,耶稣那不属这世界的国度也只能藉着信,通过顺服才能进入。
在那日,基督拒绝这些人进天国,所说的是审判之日,那时基督会根据行为给予赏赐。这既应用于信徒,也应用于非信徒。信徒会因行为得赏赐,这与他们是否是神的儿女,仆人无关。成为儿女或仆人是单一信心的问题 (约翰福音 3:14-16)。然而,儿女在接受收养为儿子的产业 (在那个时代,这是对家庭管理权的赋予),或成为忠心仆人而非邪恶懒惰仆人的赏赐之前,忠心是必须的。
任何一位信徒都可以有作恶的行为,以及不通过行动和内心态度遵守神的律法,这些不忠的人并未遵行我天父旨意。他们的义行是假冒为善的企图,为要在这个世上的国度中出人头地。因为他们选择追求这个世上的短暂权力,拒绝基督的道路,所以他们和他们的行为都被基督拒绝。这显然是对门徒的警告,所以它适用于对信徒的审判。这些警告与其它有关审判之日的经文一致 (哥林多后书 5:10;哥林多前书 3:11-15;罗马书 2:6-8)。
这世界的国度是建基于自私和骄傲;属世的尊贵地位由那些最擅长通过武力或争斗获取自己想要之物的人所得。基督国度的根基是建基于服事他人和谦卑;它的尊贵地位属于那些忠心遵循神之诫命去爱人和施怜悯的人。那些在属世国度寻求权力的人,为了谁拥有最大的权力而彼此恼怒;那些在他国度追求义的人相信,所有的权柄都会作为赏赐,赋予那些在今生服事他人的人。那些今生在顺服中服事基督的人将在永恒中作神的仆人式国王。
在这段有关天国发人深省的经文中,耶稣提出了一个大胆的主张。他声称,他是神。耶稣说,他是那日众人都呼求 "主啊,主啊" 的那一位,并两次强调,人们会对我说。耶稣声称自己是最终和最后的审判者,一个犹太人认为只属于神的角色 (诗篇 58:11;以赛亚书 2:4, 33:22;弥迦书 4:3;西番雅书 3:8)。当耶稣说我就明明地告诉他们说时,就清楚地表明,他的权柄与神的权柄同等。在犹太听众面前发表这样的声明,无疑是在宣称自己是神。
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马太福音 7:21-23 解释
这一教导的对应记载是在路加福音 6:46 和 路加福音 13:25-27。
当耶稣开始总结他的国度政策原则信息时,说了一句发人深省的言论:凡称呼我 "主啊,主啊" 的人不能都进天国。相信耶稣是主,不足以进天国;称呼或对他说 "主啊" 也不足够。耶稣使用凡……的这一用语的事实暗示,可悲的是,会有对他说 "主啊,主啊" 的人不能进天国。
耶稣阐明了谁能进天国,惟独遵行我天父旨意的人才能进去。正如我们在整篇有关国度宝训中所看到的一样,天国一词不是指 "永远与神同住" 之天堂概念的术语,而是描述弥赛亚统治和行政的术语。耶稣的宝训是一种描述和一个邀请,邀我们在耶稣现今和将来的行政管理中服事——他的国。
聆听耶稣宝训的犹太门徒很可能认为,耶稣是在讲复兴以色列成为大卫宝座统治下的国度 (撒母耳记下 7:13)。耶稣复活之后,余剩的 11 个门徒问他说,"主啊,你复兴以色列国就在这时候吗？" (使徒行传 1:6)。他们是在问耶稣,他是否要登上以色列的宝座,取代罗马,将以色列复兴为一个国度。鉴于以下原因,这是一个合理的问题:1) 这是整本圣经所预言的最终结果;2) 耶稣从死里复活之后,告诉他们说,"天上地下所有的权柄都赐给我了" (马太福音 28:18)。
耶稣肯定他是犹太人的王,但告诉罗马长官彼拉多说,他的国 "不属这世界" (约翰福音 18:36)。然而,当他的门徒之后问他是否要 "现在" 复兴 "以色列国" 时,耶稣回答说,何时不是他们当知道的。这就肯定,耶稣确实会以物质形态来复兴他的国,这许多的赏赐很可能也会在那时显明。与此同时,"进入他的国"显然也适用于属灵上对耶稣的顺服。
圣经教导说,我们是基于简单的信心和纯粹的恩典得以进入永生。永生恩赐的赐予是基于耶稣在十字架上为我们所做的 (约翰一书 4:10)——藉着神的恩典免费赐下。相信耶稣只需要足够的信心去仰望,期待得医治,正如以色列被告知的那样,只要他们仰望那挂在杆上的铜蛇就可得医治 (民数记 21:9;约翰福音 3:14-16)。这可能就是耶稣所指那称呼 "主啊,主啊" 的人。说 "主啊,主啊" 可能在领受免费的永生恩赐上是充足的,但在获取来自顺服天国原则的赏赐上却是不足的。
我们进入弥赛亚的国度,担任我们在他行政管理中的角色,获得我们神圣的产业,并领受基于我们外在和内在忠心基础上的赏赐。惟独遵行我天父旨意的人才能进去 (天国)。简单地相信耶稣足以获得永生,"进入天堂",但在他的国里与神一同作王却需要顺服的信心,也就是雅各所描述的 "活的信心" (雅各书 2:17)。
当那日必有许多人对我说:"主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗？" 许多指的是许多走宽路,并进入引向灭亡之宽门的人 (马太福音 7:13)。
当那日一词指的是审判之日,那时基督要在 Bema 基督台前审判信徒的工程 (哥林多后书 5:10;哥林多前书 3:11-15)。因许多人所说的内容,貌似他们是外在上奉他的名行使善行和大能行为的信徒,但他们却是在靠自己的力量,在人前而行,为要被人看见 (得赏赐)。可悲的是,他们已经得到了完全的赏赐 (马太福音 6:1, 2, 5, 16)。他们空洞的义不再有余剩的赏赐了。
在被告知审判之日他们不能进天国之后,这些人会因自己的案件向耶稣哀求:我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗？耶稣已经清楚地表明,假先知惯行这些事,他们并非不认识神或不知道祂律法的人;外邦人或无神论者不会这样地申诉。以这种方式申诉的人会是极具宗教色彩的;表面上,他们的宗教行为令人印象深刻。他们在世时,很可能被多人尊重和追随,被尊崇为 "圣人",但在神的国里,他们的行为却毫无价值。在先前的宝训中,耶稣清楚地表明,"我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国" (马太福音 5:20)。
耶稣之后会在马太福音 23 章详细阐述文士和法利赛人的假冒为善。他明确表明,他们的动机以获取人的赞美为导向。在审判之日,神会审判 "心中的思念和主意" (希伯来书 4:12)。当我们选择操纵他人来满足自己时,就不可能营造出与神的亲密团契;与神的亲密团契来自凭信行事,通过生命的试炼 (雅各书 1:2, 1:12)。
重要的是,在这段经文中,耶稣并没有与他们辩论他们是否真的做了这些事。他们可能做了一些惊人的事情。我就明明地告诉 (字面意思是 "坦白") 他们说:我从来不认识你们;他承认他与他们不熟。马太使用 "ginosko" 来表示 "认识"。这类认识描述的是一种根植于经验和熟悉度的了解。当应用于个人关系时,它描述的是各方之间所分享的一种亲近或亲密。Ginosko 用来指终极的身体亲密,性交,在马太福音 1:25 说到,在耶稣出生之前,约瑟并不 "认识" (ginosko) 马利亚 (并没有和她同房)。
Ginosko 源自一起居住,一起生活,一起服事,作为团队的一部分,一起面对试炼并且得胜。耶稣所说我从来不认识你们的这些人,并不曾与耶稣和谐共处,也不是耶稣团队的成员。他们在世上并不寻求他的国和义,而寻求与世界和谐共处,为要试图获取其国度的权力和认可。因此,耶稣并没有和他们有亲密关系。他们并未靠信心和顺服行事;在审判那日之前,他们不属他的国,在那之后,他们也不能进入他的国。
对于那些决定不凭信行事的人而言,也有其它被排除的方面。在下一章,我们将看到,当耶稣在地上建立他的国度时,相信的犹太人会被排除在尊荣忠心之人的筵席之外。在启示录,那些没有 "得胜的人" 将会错失许多赏赐,而且可能会经历负面赏赐。
耶稣对那些无信伪装者的回应与他在马可福音 8:38 所描述的非常相似:
"凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。"
进天国一词的意思是选择按照耶稣国度的政策原则行事。耶稣在马太福音 19:17 中使用了相同的希腊文单词进入,所回答的问题是,"我该做什么善事才能得永生 (zoe)？" 耶稣回答说:
"你若要进入永生,就当遵守诫命。"
耶稣告诉那显然还活着的年轻人如何 "进入永生 (生命)"。这里的永生是 "zoe",所关注的是生命的质量。高质量的生命是必须通过顺服才能进入的。同样,耶稣那不属这世界的国度也只能藉着信,通过顺服才能进入。
在那日,基督拒绝这些人进天国,所说的是审判之日,那时基督会根据行为给予赏赐。这既应用于信徒,也应用于非信徒。信徒会因行为得赏赐,这与他们是否是神的儿女,仆人无关。成为儿女或仆人是单一信心的问题 (约翰福音 3:14-16)。然而,儿女在接受收养为儿子的产业 (在那个时代,这是对家庭管理权的赋予),或成为忠心仆人而非邪恶懒惰仆人的赏赐之前,忠心是必须的。
任何一位信徒都可以有作恶的行为,以及不通过行动和内心态度遵守神的律法,这些不忠的人并未遵行我天父旨意。他们的义行是假冒为善的企图,为要在这个世上的国度中出人头地。因为他们选择追求这个世上的短暂权力,拒绝基督的道路,所以他们和他们的行为都被基督拒绝。这显然是对门徒的警告,所以它适用于对信徒的审判。这些警告与其它有关审判之日的经文一致 (哥林多后书 5:10;哥林多前书 3:11-15;罗马书 2:6-8)。
这世界的国度是建基于自私和骄傲;属世的尊贵地位由那些最擅长通过武力或争斗获取自己想要之物的人所得。基督国度的根基是建基于服事他人和谦卑;它的尊贵地位属于那些忠心遵循神之诫命去爱人和施怜悯的人。那些在属世国度寻求权力的人,为了谁拥有最大的权力而彼此恼怒;那些在他国度追求义的人相信,所有的权柄都会作为赏赐,赋予那些在今生服事他人的人。那些今生在顺服中服事基督的人将在永恒中作神的仆人式国王。
在这段有关天国发人深省的经文中,耶稣提出了一个大胆的主张。他声称,他是神。耶稣说,他是那日众人都呼求 "主啊,主啊" 的那一位,并两次强调,人们会对我说。耶稣声称自己是最终和最后的审判者,一个犹太人认为只属于神的角色 (诗篇 58:11;以赛亚书 2:4, 33:22;弥迦书 4:3;西番雅书 3:8)。当耶稣说我就明明地告诉他们说时,就清楚地表明,他的权柄与神的权柄同等。在犹太听众面前发表这样的声明,无疑是在宣称自己是神。