与这段经文相对应的福音书是马太福音 3:11-12, 路加福音 3:16-18 和 约翰福音 1:26-27
在宣布施洗者约翰出现在犹大荒野,在约旦河宣讲悔改的洗礼,使罪得赦（马可福音 1:4-5）并描述了他奇怪的外表（马可福音 1:6）之后,马可继续他的叙述,分享了约翰所宣讲和所说的部分内容。
约翰不在大都市,而是在荒野中。要去见他需要付出努力。他没有吸引人群的优雅外表。恰恰相反。然而,马可告诉我们,“犹太全地的人和耶路撒冷的众人都出去见他。”（马可福音 1:5）根据马太福音的说法,这“所有人”包括犹太宗教领袖,来自两个主要教派:法利赛人和撒都该人（马太福音 3:7）。他们来受洗的真正原因似乎是要调查引起如此多关注的事情。当他们来的时候,约翰严厉地斥责他们:“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的愤怒？”（马太福音 3:7）。
某种东西激励和激励了犹大的所有人前往荒野聆听约翰的话语。《路加福音》中的平行经文告诉我们是什么激励人们前来聆听约翰的信息:
“当人们正处于期待之中时,每个人都在心里猜测约翰是否是基督。” （路加福音 3:15）
受罗马压迫的犹太民族正在寻找他们的弥赛亚。是什么激励和促使犹地亚和耶路撒冷的所有人聆听约翰的信息？他们想知道他是否是弥赛亚,是否是那个能实现他们的希望和梦想的人（马太福音 11:7-9）。
约翰明白他们来找他的原因。
约翰也明白自己作为弥赛亚使者的角色（马可福音 1:2）。他回应了人们的期望,说道: “在我以后,有一位比我更有能力的要来,我就是弯腰给他解鞋带也不配。 ”“那位比我更有能力的要来”是约翰对弥赛亚的称呼。约翰明确表示,他不是弥赛亚（约翰福音 1:19-20）。
请注意约翰并没有明确地说“弥赛亚在我之后来临”。这样直白的话可能会给弥赛亚带来来自希律王或罗马的威胁。两者都不能容忍对其权威的威胁。当希律的父亲得知伯利恒诞生了一个潜在的对手时,他屠杀了耶路撒冷的男婴（马太福音 2:16-17）。约翰的表达“那位即将到来的人比我更强大”可能暗示弥赛亚即将来临,但不一定引发不受欢迎的威胁。
除了大胆坦白自己不是弥赛亚之外,他还强调了即将到来的弥赛亚的崇高地位。约翰还对人们说,我就是弯腰解他的鞋带也不配。约翰的话表明了他的价值和勇气与弥赛亚之间的巨大差距:我就是脱他的鞋也不配。根据犹太人的习俗,脱别人的鞋是家里最卑微的仆人的工作。约翰的意思是,与弥赛亚相比,他甚至不配为弥赛亚做这么卑微的工作。考虑到约翰受人尊敬的程度,这番言论可谓相当惊人。
约翰展示了他的软弱和卑微以及弥赛亚的力量和荣耀之后,接着描述了弥赛亚洗礼的本质。
我用水给你们施洗;他却要用圣灵给你们施洗。
为了强调他不是弥赛亚,约翰将他的洗礼方式和方法与弥赛亚进行了对比。约翰的洗礼是用水,而弥赛亚的洗礼是用圣灵。
约翰的洗礼意义深远,但又具有象征意义。洗礼用水施行,是心灵和思想改变的公开展示。约翰的洗礼表明,他所洗礼的人希望为天国的到来做好准备。约翰可以宣讲悔改的信息,并将忏悔者浸入水中,作为他们对上帝和即将到来的王国的承诺的标志。但约翰解释说,这是他传道的极限。
约翰接着描述了弥赛亚洗礼的本质。他将用圣灵和“火”为你们施洗（马太福音 3:11）。
约翰只是将人浸入水中,这是一种象征性的仪式。弥赛亚的浸礼元素是圣灵和火。
约翰说“他将用圣灵为你们施洗”是什么意思？
约翰预言了耶稣完成他在地上的工作并升天之后会发生什么:他将派遣圣灵（约翰福音 14:26, 15:26-27）。
当约翰第一次传达这个信息时,圣灵还没有住在信徒心中。圣灵还没有降临。约翰的信息是预言性的。就在耶稣升天之前,他告诉门徒,约翰关于受圣灵洗礼的预言即将实现（使徒行传 1:5）。圣灵在耶稣升天后大约十天降临（使徒行传 2:1-4）。
有趣的是,弥赛亚那一代的犹太人似乎是在悔改并受洗时领受了圣灵,而不是在他们相信弥赛亚时领受了圣灵（使徒行传 2:38）。外邦人是在信耶稣时领受了圣灵（使徒行传 11:15-18, 15:7-9）。一个可能的原因是,耶稣那一代的大多数犹太人已经相信弥赛亚即将来临,因此通过对弥赛亚来临的信仰而得救。但许多犹太人直到耶稣复活后才认出他是弥赛亚。如果这些犹太人悔改了他们对耶稣的错误看法（一个普通人）,而承认他的真实身份（上帝之子）,并选择公开承认自己是他的追随者之一,以他的名义受洗,他们就会领受圣灵。这是彼得在五旬节布道后发出的行动号召,当时犹太人问他:“我们当怎样行？”（使徒行传 2:37）,
“彼得对他们说:‘你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。’” （使徒行传 2:38）
那些蜂拥到旷野来听约翰布道的人都是弥赛亚时代的犹太人。约翰是在对那些耶稣升天后,奉弥赛亚的名受洗就能领受圣灵的犹太人讲话。
得益于《新约》和历史的其余部分,我们知道,信徒在获得永生的礼物时,会收到内住的圣灵作为首付或承诺的印记（使徒行传 11:15-18, 15:7-9;哥林多后书 1:22;以弗所书 1:13-14）。受圣灵的洗礼意味着上帝的灵住在信徒的身体里（哥林多前书 6:19-20）,引导和赋予他们力量,以取悦上帝的方式克服他们面临的考验（以弗所书 3:16）。对于弥赛亚时代之后的犹太人和外邦信徒来说,这种内住发生在一个人相信耶稣获得永生时。
受圣灵的洗礼并不意味着信徒在道德上变得完美或不再犯罪。他们仍然必须选择听从圣灵的引导,并在圣灵中行走,抵制罪恶欲望,腐败的世界体系和魔鬼的谎言的反对（加拉太书 5:16-17）。追随圣灵会带来生命和平安（罗马书 8:2, 6;加拉太书 5:22-23）。追随肉体,世界和魔鬼会导致毁灭（罗马书 8:6;加拉太书 5:19-21）。
当一个人相信耶稣的那一刻,他就会:
圣灵的洗礼是基督教的基本教义。
约翰说“他将用火为你们施洗”是什么意思？（马太福音 3:11;路加福音 3:16）
火是热的,是烈火。它燃烧。火通过吞噬一切杂质来净化。
圣经中经常提到火,作为上帝存在的象征。参见上帝与亚伯兰的约定（创世记 15:17）;燃烧的荆棘（出埃及记 2:2-5）;夜晚的火柱（出埃及记 13:21）;以赛亚在上帝的宝座前（以赛亚书 6:4）;上帝是一道火墙（撒迦利亚书 2:5）;五旬节的圣灵（使徒行传 2:1-4）;上帝是吞噬之火（申命记 4:24;希伯来书 12:29）。
火也常常象征着上帝的审判,既是祂愤怒的手段,也是圣洁的手段。见所多玛和蛾摩拉（创世记 19:24）;第八灾（出埃及记 9:23）;耶利哥之战（约书亚记 6:24）;以利亚和巴力的先知（列王记上 18:20-40）;以赛亚在上帝面前（以赛亚书 6:1-7）;小先知的警告（西番雅书 3:8）;基督对地狱和外面黑暗的描述（马太福音 13:40, 42, 50;马可福音 9:43-49）;基督的审判台（哥林多前书 3:11-15）;上帝对堕落者的愤怒（希伯来书 10:26-27）;火湖。（启示录 20:14-15）
这两种用火来象征上帝存在和审判的常见用法并不相互排斥,可以同时使用。
弥赛亚的洗礼是沉浸在上帝面前,烧掉一切罪恶和不洁。洗礼既痛苦又美好。所有进入他王国的人都要接受弥赛亚的洗礼。约翰的悔改信息和洗礼呼吁是一种准备。一种减轻未来燃烧精炼之痛并为弥赛亚洗礼的美好做好准备的方法。
在马太的记述中,约翰用一个描述弥赛亚洗礼的农业隐喻来阐述他的信息的紧迫性。
“他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。” (马太福音 3:12)
路加福音几乎完全相同（路加福音 3:16-17）。
在马太福音和路加福音中,施洗约翰将弥赛亚描述为即将收割的收割者。弥赛亚的簸箕在祂手中,祂将彻底清理祂的打谷场。打谷场是一个坚硬的表面,所有从谷物收获中砍下的秸秆都放在上面进行打打（脱粒）,以便将谷物（有用的部分,也称为“小麦”）与秸秆（无用的部分,也称为“谷壳” ）分离。施洗约翰的意思是,弥赛亚将收割祂田地（祂的所有子民）中的所有秸秆（每个人）,并在打谷场（审判之地）将谷物（善行）从它们身上脱粒。
弥赛亚将“彻底清理他的场” （马太福音 3:12）,这表明他不会错过一粒麦子。他不会忘记任何一件善事。他做完这些之后,弥赛亚“将他的麦子”（多产的,可食用的谷物）“收集到仓里”,但他将“用不灭的火烧尽谷壳”（无用的部分）。所有谷壳,即不可食用的剩余秸秆和谷壳,都将被他用“不灭的火”烧尽。这个词表明这些毫无价值的部分将被彻底烧毁。它们不会长久存在,也不会被记住。
施洗约翰的烈火警告与保罗关于基督在审判日对信徒及其行为的评价的烈火隐喻有着惊人的相似之处:
“因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。若有人用金,银,宝石,草木,禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将这工程显露出来,有火发现。这火要试验各人的工程是怎样的。人在这根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救乃像从火里经过的一样。” （哥林多前书 3:11-15）
为什么马可从弥赛亚洗礼的记述中省略了“火”这个词？
马可福音不像马太福音和路加福音那样包含约翰的火热隐喻。它也没有包含有关弥赛亚用“火”受洗的更多细节（马太福音 3:11;路加福音 3:16）。（约翰福音只提到基督受洗,但没有详细说明（约翰福音 3:26-27）。
马可说,他将用圣灵为你们施洗,然后就此打住。“和火”这个短语以及随后关于“簸箕”,“打谷场”和“谷壳”的措辞在他的复述中明显缺失。
在回答这个显而易见的问题——“马可为什么要省略这一点？”之前,必须指出的是,马可的省略并不与马太和路加的版本相矛盾。其他两位福音书作者提供的信息比马可更多,但提供的信息是一致的。例如,想象两个人观察一面墙,其中一半漆成蓝色,另一半漆成红色。其中一个观察者可以如实地说:“墙是红色和蓝色的。”另一个观察者可以如实地说:“墙是蓝色的。”这两个说法并不相互矛盾;一个只是提供了另一个没有提供的额外信息。
更重要的是,圣经本身证实了其自身的一致性和无误性。
“耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。” (诗篇 19:7)
“…圣经是不能废的。” （约翰福音 10:35）
“圣经都是神所默示的…” （提摩太后书 3:16）
“但第一要紧的,你们该知道,经上所有的预言都不是可随己意解释的;因为预言不是出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。” （彼得后书 1:20-21）
现在回到这个问题:“为什么马可停在‘圣灵’？”
在圣灵的影响下,每位福音书作者都有特定的,略有不同的目标读者。马太的读者主要是犹太人,因为他着重说明了耶稣是弥赛亚。马可的可能读者似乎面向外邦人。马可与保罗和巴拿巴一起在外邦世界进行传教之旅（使徒行传 12:25, 15:39）。教会传统和圣经学者都声称彼得是马可福音的来源。圣经以各种方式支持这一说法。当彼得奇迹般地从监狱获救时,他去了马可父母的家（使徒行传 12:12-14）。彼得在罗马与马可在一起,在写第一封书信时称他为“我的儿子”（彼得前书 5:13）。
再者,马可福音的目标读者是外邦人。外邦人一般很可能不了解犹太人的历史,宗教历史和传统。因此,他们可能不知道上帝历代对他选民的反复审判（象征为“火”）。因此,马可的省略可能不是简单的疏忽。相反,这可能是圣灵故意省略的,以便向外邦人传达一个简明扼要的信息,重点是圣灵。
马可把经文限制在圣灵的洗礼上,用外邦听众能理解的术语强调了得救的保证这一重要教义。他没有向外邦人传达审判的信息,而是只向他们传达了承诺和保证。圣灵的洗礼是他们比较熟悉的标志和印记,马可关注的是这一点,而不是引入审判和火的术语。马可的省略反映了上帝内心的愿望,这在整本圣经中都有所体现,特别是在彼得后书 3:9 中:
“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”
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马可福音 1:7-8 意义
与这段经文相对应的福音书是马太福音 3:11-12, 路加福音 3:16-18 和 约翰福音 1:26-27
在宣布施洗者约翰出现在犹大荒野,在约旦河宣讲悔改的洗礼,使罪得赦（马可福音 1:4-5）并描述了他奇怪的外表（马可福音 1:6）之后,马可继续他的叙述,分享了约翰所宣讲和所说的部分内容。
约翰不在大都市,而是在荒野中。要去见他需要付出努力。他没有吸引人群的优雅外表。恰恰相反。然而,马可告诉我们,“犹太全地的人和耶路撒冷的众人都出去见他。”（马可福音 1:5）根据马太福音的说法,这“所有人”包括犹太宗教领袖,来自两个主要教派:法利赛人和撒都该人（马太福音 3:7）。他们来受洗的真正原因似乎是要调查引起如此多关注的事情。当他们来的时候,约翰严厉地斥责他们:“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的愤怒？”（马太福音 3:7）。
某种东西激励和激励了犹大的所有人前往荒野聆听约翰的话语。《路加福音》中的平行经文告诉我们是什么激励人们前来聆听约翰的信息:
“当人们正处于期待之中时,每个人都在心里猜测约翰是否是基督。”
（路加福音 3:15）
受罗马压迫的犹太民族正在寻找他们的弥赛亚。是什么激励和促使犹地亚和耶路撒冷的所有人聆听约翰的信息？他们想知道他是否是弥赛亚,是否是那个能实现他们的希望和梦想的人（马太福音 11:7-9）。
约翰明白他们来找他的原因。
约翰也明白自己作为弥赛亚使者的角色（马可福音 1:2）。他回应了人们的期望,说道: “在我以后,有一位比我更有能力的要来,我就是弯腰给他解鞋带也不配。 ”“那位比我更有能力的要来”是约翰对弥赛亚的称呼。约翰明确表示,他不是弥赛亚（约翰福音 1:19-20）。
请注意约翰并没有明确地说“弥赛亚在我之后来临”。这样直白的话可能会给弥赛亚带来来自希律王或罗马的威胁。两者都不能容忍对其权威的威胁。当希律的父亲得知伯利恒诞生了一个潜在的对手时,他屠杀了耶路撒冷的男婴（马太福音 2:16-17）。约翰的表达“那位即将到来的人比我更强大”可能暗示弥赛亚即将来临,但不一定引发不受欢迎的威胁。
除了大胆坦白自己不是弥赛亚之外,他还强调了即将到来的弥赛亚的崇高地位。约翰还对人们说,我就是弯腰解他的鞋带也不配。约翰的话表明了他的价值和勇气与弥赛亚之间的巨大差距:我就是脱他的鞋也不配。根据犹太人的习俗,脱别人的鞋是家里最卑微的仆人的工作。约翰的意思是,与弥赛亚相比,他甚至不配为弥赛亚做这么卑微的工作。考虑到约翰受人尊敬的程度,这番言论可谓相当惊人。
约翰展示了他的软弱和卑微以及弥赛亚的力量和荣耀之后,接着描述了弥赛亚洗礼的本质。
我用水给你们施洗;他却要用圣灵给你们施洗。
为了强调他不是弥赛亚,约翰将他的洗礼方式和方法与弥赛亚进行了对比。约翰的洗礼是用水,而弥赛亚的洗礼是用圣灵。
约翰的洗礼意义深远,但又具有象征意义。洗礼用水施行,是心灵和思想改变的公开展示。约翰的洗礼表明,他所洗礼的人希望为天国的到来做好准备。约翰可以宣讲悔改的信息,并将忏悔者浸入水中,作为他们对上帝和即将到来的王国的承诺的标志。但约翰解释说,这是他传道的极限。
约翰接着描述了弥赛亚洗礼的本质。他将用圣灵和“火”为你们施洗（马太福音 3:11）。
约翰只是将人浸入水中,这是一种象征性的仪式。弥赛亚的浸礼元素是圣灵和火。
约翰说“他将用圣灵为你们施洗”是什么意思？
约翰预言了耶稣完成他在地上的工作并升天之后会发生什么:他将派遣圣灵（约翰福音 14:26, 15:26-27）。
当约翰第一次传达这个信息时,圣灵还没有住在信徒心中。圣灵还没有降临。约翰的信息是预言性的。就在耶稣升天之前,他告诉门徒,约翰关于受圣灵洗礼的预言即将实现（使徒行传 1:5）。圣灵在耶稣升天后大约十天降临（使徒行传 2:1-4）。
有趣的是,弥赛亚那一代的犹太人似乎是在悔改并受洗时领受了圣灵,而不是在他们相信弥赛亚时领受了圣灵（使徒行传 2:38）。外邦人是在信耶稣时领受了圣灵（使徒行传 11:15-18, 15:7-9）。一个可能的原因是,耶稣那一代的大多数犹太人已经相信弥赛亚即将来临,因此通过对弥赛亚来临的信仰而得救。但许多犹太人直到耶稣复活后才认出他是弥赛亚。如果这些犹太人悔改了他们对耶稣的错误看法（一个普通人）,而承认他的真实身份（上帝之子）,并选择公开承认自己是他的追随者之一,以他的名义受洗,他们就会领受圣灵。这是彼得在五旬节布道后发出的行动号召,当时犹太人问他:“我们当怎样行？”（使徒行传 2:37）,
“彼得对他们说:‘你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。’”
（使徒行传 2:38）
那些蜂拥到旷野来听约翰布道的人都是弥赛亚时代的犹太人。约翰是在对那些耶稣升天后,奉弥赛亚的名受洗就能领受圣灵的犹太人讲话。
得益于《新约》和历史的其余部分,我们知道,信徒在获得永生的礼物时,会收到内住的圣灵作为首付或承诺的印记（使徒行传 11:15-18, 15:7-9;哥林多后书 1:22;以弗所书 1:13-14）。受圣灵的洗礼意味着上帝的灵住在信徒的身体里（哥林多前书 6:19-20）,引导和赋予他们力量,以取悦上帝的方式克服他们面临的考验（以弗所书 3:16）。对于弥赛亚时代之后的犹太人和外邦信徒来说,这种内住发生在一个人相信耶稣获得永生时。
受圣灵的洗礼并不意味着信徒在道德上变得完美或不再犯罪。他们仍然必须选择听从圣灵的引导,并在圣灵中行走,抵制罪恶欲望,腐败的世界体系和魔鬼的谎言的反对（加拉太书 5:16-17）。追随圣灵会带来生命和平安（罗马书 8:2, 6;加拉太书 5:22-23）。追随肉体,世界和魔鬼会导致毁灭（罗马书 8:6;加拉太书 5:19-21）。
当一个人相信耶稣的那一刻,他就会:
圣灵的洗礼是基督教的基本教义。
约翰说“他将用火为你们施洗”是什么意思？（马太福音 3:11;路加福音 3:16）
火是热的,是烈火。它燃烧。火通过吞噬一切杂质来净化。
圣经中经常提到火,作为上帝存在的象征。参见上帝与亚伯兰的约定（创世记 15:17）;燃烧的荆棘（出埃及记 2:2-5）;夜晚的火柱（出埃及记 13:21）;以赛亚在上帝的宝座前（以赛亚书 6:4）;上帝是一道火墙（撒迦利亚书 2:5）;五旬节的圣灵（使徒行传 2:1-4）;上帝是吞噬之火（申命记 4:24;希伯来书 12:29）。
火也常常象征着上帝的审判,既是祂愤怒的手段,也是圣洁的手段。见所多玛和蛾摩拉（创世记 19:24）;第八灾（出埃及记 9:23）;耶利哥之战（约书亚记 6:24）;以利亚和巴力的先知（列王记上 18:20-40）;以赛亚在上帝面前（以赛亚书 6:1-7）;小先知的警告（西番雅书 3:8）;基督对地狱和外面黑暗的描述（马太福音 13:40, 42, 50;马可福音 9:43-49）;基督的审判台（哥林多前书 3:11-15）;上帝对堕落者的愤怒（希伯来书 10:26-27）;火湖。（启示录 20:14-15）
这两种用火来象征上帝存在和审判的常见用法并不相互排斥,可以同时使用。
弥赛亚的洗礼是沉浸在上帝面前,烧掉一切罪恶和不洁。洗礼既痛苦又美好。所有进入他王国的人都要接受弥赛亚的洗礼。约翰的悔改信息和洗礼呼吁是一种准备。一种减轻未来燃烧精炼之痛并为弥赛亚洗礼的美好做好准备的方法。
在马太的记述中,约翰用一个描述弥赛亚洗礼的农业隐喻来阐述他的信息的紧迫性。
“他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。”
(马太福音 3:12)
路加福音几乎完全相同（路加福音 3:16-17）。
在马太福音和路加福音中,施洗约翰将弥赛亚描述为即将收割的收割者。弥赛亚的簸箕在祂手中,祂将彻底清理祂的打谷场。打谷场是一个坚硬的表面,所有从谷物收获中砍下的秸秆都放在上面进行打打（脱粒）,以便将谷物（有用的部分,也称为“小麦”）与秸秆（无用的部分,也称为“谷壳” ）分离。施洗约翰的意思是,弥赛亚将收割祂田地（祂的所有子民）中的所有秸秆（每个人）,并在打谷场（审判之地）将谷物（善行）从它们身上脱粒。
弥赛亚将“彻底清理他的场” （马太福音 3:12）,这表明他不会错过一粒麦子。他不会忘记任何一件善事。他做完这些之后,弥赛亚“将他的麦子”（多产的,可食用的谷物）“收集到仓里”,但他将“用不灭的火烧尽谷壳”（无用的部分）。所有谷壳,即不可食用的剩余秸秆和谷壳,都将被他用“不灭的火”烧尽。这个词表明这些毫无价值的部分将被彻底烧毁。它们不会长久存在,也不会被记住。
施洗约翰的烈火警告与保罗关于基督在审判日对信徒及其行为的评价的烈火隐喻有着惊人的相似之处:
“因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。若有人用金,银,宝石,草木,禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将这工程显露出来,有火发现。这火要试验各人的工程是怎样的。人在这根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救乃像从火里经过的一样。”
（哥林多前书 3:11-15）
为什么马可从弥赛亚洗礼的记述中省略了“火”这个词？
马可福音不像马太福音和路加福音那样包含约翰的火热隐喻。它也没有包含有关弥赛亚用“火”受洗的更多细节（马太福音 3:11;路加福音 3:16）。（约翰福音只提到基督受洗,但没有详细说明（约翰福音 3:26-27）。
马可说,他将用圣灵为你们施洗,然后就此打住。“和火”这个短语以及随后关于“簸箕”,“打谷场”和“谷壳”的措辞在他的复述中明显缺失。
在回答这个显而易见的问题——“马可为什么要省略这一点？”之前,必须指出的是,马可的省略并不与马太和路加的版本相矛盾。其他两位福音书作者提供的信息比马可更多,但提供的信息是一致的。例如,想象两个人观察一面墙,其中一半漆成蓝色,另一半漆成红色。其中一个观察者可以如实地说:“墙是红色和蓝色的。”另一个观察者可以如实地说:“墙是蓝色的。”这两个说法并不相互矛盾;一个只是提供了另一个没有提供的额外信息。
更重要的是,圣经本身证实了其自身的一致性和无误性。
“耶和华的律法全备,能苏醒人心;
耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。”
(诗篇 19:7)
“…圣经是不能废的。”
（约翰福音 10:35）
“圣经都是神所默示的…”
（提摩太后书 3:16）
“但第一要紧的,你们该知道,经上所有的预言都不是可随己意解释的;因为预言不是出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。”
（彼得后书 1:20-21）
现在回到这个问题:“为什么马可停在‘圣灵’？”
在圣灵的影响下,每位福音书作者都有特定的,略有不同的目标读者。马太的读者主要是犹太人,因为他着重说明了耶稣是弥赛亚。马可的可能读者似乎面向外邦人。马可与保罗和巴拿巴一起在外邦世界进行传教之旅（使徒行传 12:25, 15:39）。教会传统和圣经学者都声称彼得是马可福音的来源。圣经以各种方式支持这一说法。当彼得奇迹般地从监狱获救时,他去了马可父母的家（使徒行传 12:12-14）。彼得在罗马与马可在一起,在写第一封书信时称他为“我的儿子”（彼得前书 5:13）。
再者,马可福音的目标读者是外邦人。外邦人一般很可能不了解犹太人的历史,宗教历史和传统。因此,他们可能不知道上帝历代对他选民的反复审判（象征为“火”）。因此,马可的省略可能不是简单的疏忽。相反,这可能是圣灵故意省略的,以便向外邦人传达一个简明扼要的信息,重点是圣灵。
马可把经文限制在圣灵的洗礼上,用外邦听众能理解的术语强调了得救的保证这一重要教义。他没有向外邦人传达审判的信息,而是只向他们传达了承诺和保证。圣灵的洗礼是他们比较熟悉的标志和印记,马可关注的是这一点,而不是引入审判和火的术语。马可的省略反映了上帝内心的愿望,这在整本圣经中都有所体现,特别是在彼得后书 3:9 中:
“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。