诗篇 22:22-25 预言了弥赛亚从死里复活后将如何出现。因为弥赛亚在被钉十字架后又复活了,所以以色列的每一个后裔都有很多理由赞美上帝。十字架并不是主拒绝弥赛亚,正如耶稣的敌人所声称的那样,而是上帝尊重耶稣的忠诚苦难,现在已将他高举。
大卫诗篇22:22-25的直接含义
诗篇 22 既是“痛苦的呼喊”,也是“赞美之歌”（诗篇 22 的题词）。诗篇 22:1-21 是痛苦的呼喊。赞美之歌从这节经文开始,贯穿诗篇 22:22-31。
诗篇作者大卫摆脱了邪恶,并且/或者有信心相信他的生命将免于死于敌人之手（诗篇 22:19-21）,他表达了他将如何回应主的忠诚。
我要将你的名传给我的弟兄;在会中我要赞美祢（第 22 节）。
大卫说他要将耶和华的名字传给他的弟兄。 “我的弟兄们”这个词指的是他的以色列同胞和/或那些支持大卫为上帝指定的君王的人。
表达方式——传扬祢的名——不仅仅意味着说出主的名字,尽管它包含了这一点。传扬祢的名意味着大卫将讲述主为他所做的一切。诗篇作者将描述和解释主如何拯救他的灵魂脱离刀剑,拯救他唯一的生命脱离敌对外邦人的势力（诗篇 22:20）,以及主如何拯救他“脱离狮子的口”（诗篇 22:21a）和“野牛的角”（诗篇 22:21b）。换句话说,大卫将热切而热情地感谢主拯救他免于必定的暴力死亡。
诗篇 22 本身,特别是诗篇 22:22-25, 是大卫履行诺言的一种方式,即将耶和华的名传给他的弟兄,并感谢上帝拯救了他的生命。
大卫还承诺亲自在会众中赞美耶和华。这意味着大卫承诺公开（在会众中）赞美上帝拯救了他。大卫将确保每个人（而不仅仅是诗人的密友和盟友）都能听到耶和华如何迅速赶来援助他,并在他危难之际离他不远。
然后,诗人向他的弟兄们宣告他对主的赞美,感谢主拯救了他。他首先劝诫他们敬拜上帝。
敬畏耶和华的人哪,你们要赞美他！雅各的后裔啊,你们都要荣耀他,以色列的后裔啊,你们都要敬畏他（第 23 节）。
大卫欢欣鼓舞的劝诫的第一句是针对敬畏耶和华的人说的。 敬畏耶和华的人在任何事情或情况下都更关心上帝的想法,而不是人的想法。敬畏耶和华的人寻求用自己的行为取悦上帝。敬畏耶和华的人寻求采用上帝的价值观和看待事物的观点。
我们为我们所害怕的东西服务。例如,如果我们害怕被认为是穷人,我们就会为物质财富服务。除了上帝之外的任何主人只会虐待和剥削。这就是为什么敬畏上帝会让我们获得最大的满足。
耶和华的观点就是智慧。圣经告诉我们,“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗篇 111:10, 箴言 1:7, 9:12）。当我们敬畏上帝对我们的看法,而不是他人的看法时,我们就会摆脱错误的观点,自由地生活在上帝（良好）设计（智慧）的现实中。
大卫劝诫你们敬畏耶和华的人要赞美他（上帝）。
大卫劝诫敬畏上帝的人赞美耶和华,是因为上帝是胜利者。他的道路最终是为了我们好。
他成功地保护了他的仆人大卫,使他免于许多危险。敬畏上帝的人不必感到羞耻或害怕人。对于任何敬畏上帝的人来说,上帝对大卫的拯救和对大卫的平反都是值得庆祝的。这表明上帝把所有的事情都变成了好事,甚至是坏事（罗马书 8:28）。
大卫第二句欢欣鼓舞的劝诫是针对:雅各的子孙啊,你们都要听从他的劝诫。雅各是以撒的次子。上帝应许亚伯拉罕和以撒要使他们成为强大的国家,这个应许通过雅各传给了亚伯拉罕的子孙。大卫劝告雅各的所有子孙要荣耀上帝,因为上帝拯救了他们的救世主和君王大卫,使他们免于死于敌人之手,遭受暴力和耻辱。
荣耀意味着承认某人或某事的本质——在这种情况下,雅各的后代被要求荣耀和承认拯救大卫的上帝的伟大本性,力量和价值。他的方式对我们最好。
在大卫的第三句欢欣劝诫中,他向指令的接受者——上帝的子民——陈述了赞美上帝的指令。
指示是:敬畏他。敬畏意味着停下手头上的事情,惊叹地停下来,欣赏你刚刚听到或目睹的事情。当人们看到或听到巨大而不可想象的事件时,他们就会敬畏不已。意思是感到震惊。根据一个人的观点,这种震惊可能是令人高兴或恐惧的。
在这种情况下,这个指示适用于诗篇作者的接收者:你们以色列的全体后裔。上帝的作为是无条件的好事,上帝的子民应该敬畏。他们应该敬畏上帝和他对大卫的惊人拯救。
以色列的后裔与雅各的后裔相同,因为以色列是雅各在平原上摔跤后上帝赐给雅各的名字（创世记 32:24-28）。
雅各/以色列的后裔是诗篇作者的“弟兄”,大卫在诗篇 22:22 中承诺要将耶和华的名字告诉他们。他们都是弟兄,都是亚伯拉罕,以撒和雅各家族的后裔。
在劝诫他的弟兄们赞美,荣耀和敬畏耶和华之后,大卫告诉他们应该这样做的原因。
因为他没有藐视憎恶受苦之人的苦难,也没有向他掩面;但当他向他呼救时,他听到了（第 24 节）。
他们应该赞美上帝,因为上帝没有轻视或憎恶受苦之人的苦难。
鄙视某事就是轻视它,或者不重视它。憎恶某事就是反抗或憎恨它。上帝并没有鄙视大卫的苦难和痛苦。大卫的反对者嘲笑他是邪恶的,诽谤他,说耶和华拒绝了他,这是完全错误的（诗篇 22:6-8）。
耶和华通过大卫的苦难,赋予了他极大的忠诚价值。上帝并没有因大卫身体上的虚弱,软弱和痛苦而退缩。他尊重大卫,并且非常高兴大卫在困难和痛苦中信任他。
上帝知道在我们的痛苦,折磨和磨难中信任他是多么困难——当我们在这些考验中依靠他时,他会非常高兴:
“耶和华靠近伤心的人拯救心灵痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切。” （诗篇 34:18-19）
“虚心的人有福了,因为天国是他们的。 “哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。 “温柔的人有福了,因为他们将继承地球。 “饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。 “怜悯人的人有福了,因为他们必蒙怜悯。 “心灵纯洁的人有福了,因为他们将见到上帝。 “缔造和平的人有福了,因为他们必称为神的儿子。 “为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。” （马太福音 5:3-10）
“因此,你们是大有欢喜;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。” （彼得前书 1:6-7）
当大卫受苦时,其他人似乎都抛弃了他,或者说确实抛弃了他,也许是在想“免得他的苦难影响到我”（诗篇 22:6）。然而,上帝并没有因此而感到害怕。上帝并不憎恶受苦的大卫。
上帝也没有向大卫掩面。
成语“掩面不看某人”是一种表达羞愧,失望和不满的表达方式,例如当某人把目光移开,或者某人不再与他交朋友,不再祝福或不再帮助他时。当大卫写道: “他也没有掩面不看受苦的人”时,他是在说上帝没有对他做过任何这些事情。相反,耶和华认可大卫的信仰和行为。耶和华仍然是大卫的朋友,并在他遇到麻烦时继续祝福和帮助他。
大卫解释说:但是当他（受苦的大卫）向他（耶和华）呼求帮助时,他（耶和华）听到了并回应了大卫的呼喊。
尽管人类对此抱有种种假设或疑虑,但上帝并没有抛弃大卫（诗篇 22:1）。耶和华始终信守诺言,从未抛弃他的任何子民——包括大卫（申命记 31:6, 8）。大卫受苦时,耶和华始终与他同在——即使他似乎或感觉不到耶和华与他同在。
大卫承认:
我在大会中赞美祢的话是从祢而来的（25节上）。
大会是以色列的主要群体或集会。大卫推断大会对大卫大加赞美——因为他胜利地幸存下来,逃脱了被外邦敌人囚禁的痛苦考验。每个人都对他的成功感到惊奇。但大卫承认,他的成功和胜利不是他的——而是主的。这就是为什么他向上帝承认他们的赞美真的来自你。没有主的帮助,大卫的生命就不会被饶恕,大会也不会对他的成功有任何赞美。
我要在敬畏他的人面前还我的愿（第 25b 节）。
大卫在赞美之歌的这一部分结束时重申,他将如何履行他的誓言——在敬畏耶和华的人面前赞美他。大卫提到的誓言是他在这一部分第 22 节开头许下的誓言。它们是:我要将你的名传给我的弟兄;在会中我要赞美你。
诗篇 22:22 和 诗篇 22:25b 之间的诗句以书面形式履行了诗篇作者的誓言（诗篇 22:23-25a）。
我要将你的名传给我的弟兄;在集会中我要赞美祢。敬畏耶和华的人哪,你们要赞美他！雅各的后裔啊,你们都要荣耀他,以色列的后裔啊,你们都要敬畏他。因为他没有藐视憎恶受苦之人的苦难,也没有向他掩面;但当他向他呼救时,他听到了。我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏他的人面前还我的愿。
诗篇 22:22-25 作为弥赛亚的预言
正如大卫的“痛苦的呼喊”（诗篇 22, 题注）出自诗篇 22:1-21 预言了弥赛亚耶稣的死亡,他的“赞美之歌”（诗篇 22, 题注）出自诗篇 22:22-31 预言了弥赛亚战胜罪恶和死亡。
从弥赛亚的角度来看这首赞美诗的开头,我们发现这些诗句可以理解为复活的弥赛亚,上帝之子耶稣对天父上帝说的话。
从预言的弥赛亚角度来看,这段经文中的“我”指的是弥赛亚耶稣; “你”指的是主,天父上帝。
耶稣会将主的名字传给他的弟兄。这里的弟兄很可能既指以色列国（他被任命为以色列国的国王）,也指所有追随他道路的人（希伯来书 2:10-11）。
说出你的名字这个表达的意思是说出那个人为他们做了什么。复活的儿子将讲述他的父亲耶和华所做的事——他没有让他的身体在坟墓中腐烂（诗篇 16:10）,而是让他复活。耶稣将在会众中公开赞美他的父亲使他复活。
保罗见证耶稣复活后曾一次向五百多位弟兄显现（哥林多前书 15:6）。耶稣很有可能在这次盛会上提到主的名字,并谈到他如何从死里复活。
新约中经常翻译为“教会”的词是希腊语“ekklesia”,在希腊文化中常用于指代人群的集会。现代教会由那些相信耶稣的人组成。新约信徒被鼓励用嘴唇献上赞美上帝的话语作为祭品（希伯来书 13:15）。
在这次集会中,耶稣很可能也劝诫祂的弟兄们要信靠耶和华,就像祂信靠耶和华一样,正如大卫所预言的:
那些跟随神,将希望寄托在耶稣身上的人,在耶稣被钉十字架之后,他们有理由欢喜赞美神。他们之所以能够在主的儿子死后赞美主,是因为他复活了,战胜了死亡。
雅各的所有后裔,也就是耶稣时代的犹太人,都应该赞美主,因为他使他们的弥赛亚复活,并在十字架上战胜了罪恶和死亡。他们应该敬畏主,因为他将世界上最邪恶的邪恶——对上帝的不公正谋杀——变成了对世界最大的祝福:救赎。新约圣经将那些相信耶稣的人描述为被嫁接到精神以色列,就像嫁接野橄榄枝一样（罗马书 11:17）。从这个意义上讲,所有相信的人都是基督里的弟兄,都应该赞美主。
耶稣的复活是一次令人震惊的事件转折——这就是为什么以色列的所有后裔都被要求敬畏他。耶稣试图让他的门徒为这一令人敬畏的事件转折做好准备,他告诉他们:
“我实实在在地告诉你们,你们将要痛哭,哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。” （约翰福音 16:20）
在整个传道生涯中,耶稣向门徒传达的信息是,如果他们敬畏主——即信任上帝并遵循祂的道路——那么他们就不会失望。他们会赞美祂。即使他们为了祂而失去生命,他们得到的也将远远超过他们所放弃的（马太福音 19:29, 路加福音 9:24）。现在,通过祂的受难和复活,耶稣已经证明了上帝是信实的,可以完全信任祂会拯救人类。上帝总是信守诺言,但要按祂的时间。
正如大卫解释上帝在苦难中如何信实一样,耶稣也可以作证:
因为他没有藐视或憎恶受苦之人的苦难（第 24 节）。
耶稣被钉在十字架上——他的苦难——并不表明上帝不赞成和拒绝他是一个假弥赛亚,正如他的敌人所声称的那样（诗篇 22:6-8）。上帝并不鄙视（不重视）或憎恶（拒绝）他儿子的屈辱和牺牲之死。主非常重视他受苦儿子的顺从牺牲。诗篇 22 的预言非但没有取消耶稣作为弥赛亚的资格,反而揭示了他的被钉在十字架上如何证明耶稣曾经是弥赛亚,现在仍然是弥赛亚。
主喜悦他的儿子在痛苦和磨难中表现出的服从,
“由于他灵魂的痛苦,他会看到并感到满意;” （以赛亚书 53:11上）
主尊重耶稣的苦难,
“他既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。为这缘故,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。” （腓立比书 2:8-9）
主用耶稣的苦难来救赎世界,
“我的仆人将使许多人得救,正如他将承担他们的罪孽。” (以赛亚书 53:11b)
“他将自己倾倒,以致死亡,他也列在罪犯之中;他却担当多人的罪,并为罪人代求。” (以赛亚书 53:12b)
耶稣被世界拒绝和羞辱。但尽管遭受了如此巨大的痛苦,他却“鄙视”世界的拒绝。这是因为他将其与遵循天父的旨意所能获得的荣耀进行了比较,正如希伯来书中的这节经文所解释的那样,这节经文劝诫我们避免犯罪,将注意力集中在耶稣身上,作为我们效仿的榜样:
“…仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。” （希伯来书 12:2）
耶稣面前的“喜乐”是获得巨大的奖赏,与他的父一起分享对地球的统治权（马太福音 28:18, 启示录 3:21）。
我们也可以从效仿耶稣的榜样中受益,拥有这样的观点（哥林多前书 2:9, 哥林多后书 4:16-17, 希伯来书 12:1）。
诗篇 22 的下一节解释了上帝在十字架上抛弃耶稣的时间限制。
也没有向他掩面;但当他向他呼救时,他听到了（第 24b 节）。
尽管上帝在十字架上抛弃了他的儿子一段时间（马太福音 27:45-46）,但上帝并没有永远对耶稣掩面。当耶稣放弃他的灵魂并大声向主呼求帮助时,“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）,主,他的父,听到了他的呼求。由于他的顺服,父将耶稣的名字提升到万名之上（腓立比书 2:9）。
耶稣,弥赛亚,因从死里复活而被高举,并被证明无罪。正如基督的祖先大卫因耶和华的拯救而自豪一样,耶稣也预言性地夸耀并感谢他父亲使他从死里复活的能力。
我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏他的人面前还我的愿（第 25 节）。
当这段经文预言弥赛亚耶稣时,基督承认大聚会赞美祂的原因是祂父为祂所做的一切。耶稣在聚会中受到众人公开赞美,这赞美来自主,是祂父为祂所做的一切的副产品。
就像大卫发誓要感谢上帝饶恕了他的生命一样,弥赛亚耶稣也预言性地向他的父发誓要感谢他从死里复活。诗篇 22 的这部分内容就是这些誓言的实现,也是上帝之子做出的承诺,即不断履行这些誓言,在敬畏耶和华的人面前赞美上帝。
诗篇 22:22 首次记载了大卫和弥赛亚的誓言:我要将你的名传给我的弟兄;在会中我要赞美你。诗篇 22:23-25 是这些誓言得以实现的方式。
值得注意的是,诗篇 22 中的这段经文是上帝之子和上帝之父之间神圣对话的预言脚本,由大卫在耶稣被钉十字架和复活前一千年撰写。
在耶稣在世的日子里,他向天父的祷告被记录下来,我们得以窥见他与天父之间的更多对话。在约翰福音第 17 章中,耶稣说了类似这段赞美的话:
“耶稣说了这话,就举目望天说:‘父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。’” （约翰福音 17:1）
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诗篇 22:22-25 含义
诗篇 22:22-25 预言了弥赛亚从死里复活后将如何出现。因为弥赛亚在被钉十字架后又复活了,所以以色列的每一个后裔都有很多理由赞美上帝。十字架并不是主拒绝弥赛亚,正如耶稣的敌人所声称的那样,而是上帝尊重耶稣的忠诚苦难,现在已将他高举。
大卫诗篇22:22-25的直接含义
诗篇 22 既是“痛苦的呼喊”,也是“赞美之歌”（诗篇 22 的题词）。诗篇 22:1-21 是痛苦的呼喊。赞美之歌从这节经文开始,贯穿诗篇 22:22-31。
诗篇作者大卫摆脱了邪恶,并且/或者有信心相信他的生命将免于死于敌人之手（诗篇 22:19-21）,他表达了他将如何回应主的忠诚。
我要将你的名传给我的弟兄;
在会中我要赞美祢（第 22 节）。
大卫说他要将耶和华的名字传给他的弟兄。 “我的弟兄们”这个词指的是他的以色列同胞和/或那些支持大卫为上帝指定的君王的人。
表达方式——传扬祢的名——不仅仅意味着说出主的名字,尽管它包含了这一点。传扬祢的名意味着大卫将讲述主为他所做的一切。诗篇作者将描述和解释主如何拯救他的灵魂脱离刀剑,拯救他唯一的生命脱离敌对外邦人的势力（诗篇 22:20）,以及主如何拯救他“脱离狮子的口”（诗篇 22:21a）和“野牛的角”（诗篇 22:21b）。换句话说,大卫将热切而热情地感谢主拯救他免于必定的暴力死亡。
诗篇 22 本身,特别是诗篇 22:22-25, 是大卫履行诺言的一种方式,即将耶和华的名传给他的弟兄,并感谢上帝拯救了他的生命。
大卫还承诺亲自在会众中赞美耶和华。这意味着大卫承诺公开（在会众中）赞美上帝拯救了他。大卫将确保每个人（而不仅仅是诗人的密友和盟友）都能听到耶和华如何迅速赶来援助他,并在他危难之际离他不远。
然后,诗人向他的弟兄们宣告他对主的赞美,感谢主拯救了他。他首先劝诫他们敬拜上帝。
敬畏耶和华的人哪,你们要赞美他！
雅各的后裔啊,你们都要荣耀他,
以色列的后裔啊,你们都要敬畏他（第 23 节）。
大卫欢欣鼓舞的劝诫的第一句是针对敬畏耶和华的人说的。 敬畏耶和华的人在任何事情或情况下都更关心上帝的想法,而不是人的想法。敬畏耶和华的人寻求用自己的行为取悦上帝。敬畏耶和华的人寻求采用上帝的价值观和看待事物的观点。
我们为我们所害怕的东西服务。例如,如果我们害怕被认为是穷人,我们就会为物质财富服务。除了上帝之外的任何主人只会虐待和剥削。这就是为什么敬畏上帝会让我们获得最大的满足。
耶和华的观点就是智慧。圣经告诉我们,“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗篇 111:10, 箴言 1:7, 9:12）。当我们敬畏上帝对我们的看法,而不是他人的看法时,我们就会摆脱错误的观点,自由地生活在上帝（良好）设计（智慧）的现实中。
大卫劝诫你们敬畏耶和华的人要赞美他（上帝）。
大卫劝诫敬畏上帝的人赞美耶和华,是因为上帝是胜利者。他的道路最终是为了我们好。
他成功地保护了他的仆人大卫,使他免于许多危险。敬畏上帝的人不必感到羞耻或害怕人。对于任何敬畏上帝的人来说,上帝对大卫的拯救和对大卫的平反都是值得庆祝的。这表明上帝把所有的事情都变成了好事,甚至是坏事（罗马书 8:28）。
大卫第二句欢欣鼓舞的劝诫是针对:雅各的子孙啊,你们都要听从他的劝诫。雅各是以撒的次子。上帝应许亚伯拉罕和以撒要使他们成为强大的国家,这个应许通过雅各传给了亚伯拉罕的子孙。大卫劝告雅各的所有子孙要荣耀上帝,因为上帝拯救了他们的救世主和君王大卫,使他们免于死于敌人之手,遭受暴力和耻辱。
荣耀意味着承认某人或某事的本质——在这种情况下,雅各的后代被要求荣耀和承认拯救大卫的上帝的伟大本性,力量和价值。他的方式对我们最好。
在大卫的第三句欢欣劝诫中,他向指令的接受者——上帝的子民——陈述了赞美上帝的指令。
指示是:敬畏他。敬畏意味着停下手头上的事情,惊叹地停下来,欣赏你刚刚听到或目睹的事情。当人们看到或听到巨大而不可想象的事件时,他们就会敬畏不已。意思是感到震惊。根据一个人的观点,这种震惊可能是令人高兴或恐惧的。
在这种情况下,这个指示适用于诗篇作者的接收者:你们以色列的全体后裔。上帝的作为是无条件的好事,上帝的子民应该敬畏。他们应该敬畏上帝和他对大卫的惊人拯救。
以色列的后裔与雅各的后裔相同,因为以色列是雅各在平原上摔跤后上帝赐给雅各的名字（创世记 32:24-28）。
雅各/以色列的后裔是诗篇作者的“弟兄”,大卫在诗篇 22:22 中承诺要将耶和华的名字告诉他们。他们都是弟兄,都是亚伯拉罕,以撒和雅各家族的后裔。
在劝诫他的弟兄们赞美,荣耀和敬畏耶和华之后,大卫告诉他们应该这样做的原因。
因为他没有藐视憎恶受苦之人的苦难,
也没有向他掩面;
但当他向他呼救时,他听到了（第 24 节）。
他们应该赞美上帝,因为上帝没有轻视或憎恶受苦之人的苦难。
鄙视某事就是轻视它,或者不重视它。憎恶某事就是反抗或憎恨它。上帝并没有鄙视大卫的苦难和痛苦。大卫的反对者嘲笑他是邪恶的,诽谤他,说耶和华拒绝了他,这是完全错误的（诗篇 22:6-8）。
耶和华通过大卫的苦难,赋予了他极大的忠诚价值。上帝并没有因大卫身体上的虚弱,软弱和痛苦而退缩。他尊重大卫,并且非常高兴大卫在困难和痛苦中信任他。
上帝知道在我们的痛苦,折磨和磨难中信任他是多么困难——当我们在这些考验中依靠他时,他会非常高兴:
“耶和华靠近伤心的人
拯救心灵痛悔的人。
义人多有苦难,
但耶和华救他脱离这一切。”
（诗篇 34:18-19）
“虚心的人有福了,因为天国是他们的。
“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。
“温柔的人有福了,因为他们将继承地球。
“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。
“怜悯人的人有福了,因为他们必蒙怜悯。
“心灵纯洁的人有福了,因为他们将见到上帝。
“缔造和平的人有福了,因为他们必称为神的儿子。
“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”
（马太福音 5:3-10）
“因此,你们是大有欢喜;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。”
（彼得前书 1:6-7）
当大卫受苦时,其他人似乎都抛弃了他,或者说确实抛弃了他,也许是在想“免得他的苦难影响到我”（诗篇 22:6）。然而,上帝并没有因此而感到害怕。上帝并不憎恶受苦的大卫。
上帝也没有向大卫掩面。
成语“掩面不看某人”是一种表达羞愧,失望和不满的表达方式,例如当某人把目光移开,或者某人不再与他交朋友,不再祝福或不再帮助他时。当大卫写道: “他也没有掩面不看受苦的人”时,他是在说上帝没有对他做过任何这些事情。相反,耶和华认可大卫的信仰和行为。耶和华仍然是大卫的朋友,并在他遇到麻烦时继续祝福和帮助他。
大卫解释说:但是当他（受苦的大卫）向他（耶和华）呼求帮助时,他（耶和华）听到了并回应了大卫的呼喊。
尽管人类对此抱有种种假设或疑虑,但上帝并没有抛弃大卫（诗篇 22:1）。耶和华始终信守诺言,从未抛弃他的任何子民——包括大卫（申命记 31:6, 8）。大卫受苦时,耶和华始终与他同在——即使他似乎或感觉不到耶和华与他同在。
大卫承认:
我在大会中赞美祢的话是从祢而来的（25节上）。
大会是以色列的主要群体或集会。大卫推断大会对大卫大加赞美——因为他胜利地幸存下来,逃脱了被外邦敌人囚禁的痛苦考验。每个人都对他的成功感到惊奇。但大卫承认,他的成功和胜利不是他的——而是主的。这就是为什么他向上帝承认他们的赞美真的来自你。没有主的帮助,大卫的生命就不会被饶恕,大会也不会对他的成功有任何赞美。
我要在敬畏他的人面前还我的愿（第 25b 节）。
大卫在赞美之歌的这一部分结束时重申,他将如何履行他的誓言——在敬畏耶和华的人面前赞美他。大卫提到的誓言是他在这一部分第 22 节开头许下的誓言。它们是:我要将你的名传给我的弟兄;在会中我要赞美你。
诗篇 22:22 和 诗篇 22:25b 之间的诗句以书面形式履行了诗篇作者的誓言（诗篇 22:23-25a）。
我要将你的名传给我的弟兄;
在集会中我要赞美祢。
敬畏耶和华的人哪,你们要赞美他！
雅各的后裔啊,你们都要荣耀他,
以色列的后裔啊,你们都要敬畏他。
因为他没有藐视憎恶受苦之人的苦难,
也没有向他掩面;
但当他向他呼救时,他听到了。
我在大会中赞美你的话是从你而来的;
我要在敬畏他的人面前还我的愿。
诗篇 22:22-25 作为弥赛亚的预言
正如大卫的“痛苦的呼喊”（诗篇 22, 题注）出自诗篇 22:1-21 预言了弥赛亚耶稣的死亡,他的“赞美之歌”（诗篇 22, 题注）出自诗篇 22:22-31 预言了弥赛亚战胜罪恶和死亡。
从弥赛亚的角度来看这首赞美诗的开头,我们发现这些诗句可以理解为复活的弥赛亚,上帝之子耶稣对天父上帝说的话。
我要将你的名传给我的弟兄;
在会中我要赞美祢（第 22 节）。
从预言的弥赛亚角度来看,这段经文中的“我”指的是弥赛亚耶稣; “你”指的是主,天父上帝。
耶稣会将主的名字传给他的弟兄。这里的弟兄很可能既指以色列国（他被任命为以色列国的国王）,也指所有追随他道路的人（希伯来书 2:10-11）。
说出你的名字这个表达的意思是说出那个人为他们做了什么。复活的儿子将讲述他的父亲耶和华所做的事——他没有让他的身体在坟墓中腐烂（诗篇 16:10）,而是让他复活。耶稣将在会众中公开赞美他的父亲使他复活。
保罗见证耶稣复活后曾一次向五百多位弟兄显现（哥林多前书 15:6）。耶稣很有可能在这次盛会上提到主的名字,并谈到他如何从死里复活。
新约中经常翻译为“教会”的词是希腊语“ekklesia”,在希腊文化中常用于指代人群的集会。现代教会由那些相信耶稣的人组成。新约信徒被鼓励用嘴唇献上赞美上帝的话语作为祭品（希伯来书 13:15）。
在这次集会中,耶稣很可能也劝诫祂的弟兄们要信靠耶和华,就像祂信靠耶和华一样,正如大卫所预言的:
敬畏耶和华的人哪,你们要赞美他！
雅各的后裔啊,你们都要荣耀他,
以色列的后裔啊,你们都要敬畏他（第 23 节）。
那些跟随神,将希望寄托在耶稣身上的人,在耶稣被钉十字架之后,他们有理由欢喜赞美神。他们之所以能够在主的儿子死后赞美主,是因为他复活了,战胜了死亡。
雅各的所有后裔,也就是耶稣时代的犹太人,都应该赞美主,因为他使他们的弥赛亚复活,并在十字架上战胜了罪恶和死亡。他们应该敬畏主,因为他将世界上最邪恶的邪恶——对上帝的不公正谋杀——变成了对世界最大的祝福:救赎。新约圣经将那些相信耶稣的人描述为被嫁接到精神以色列,就像嫁接野橄榄枝一样（罗马书 11:17）。从这个意义上讲,所有相信的人都是基督里的弟兄,都应该赞美主。
耶稣的复活是一次令人震惊的事件转折——这就是为什么以色列的所有后裔都被要求敬畏他。耶稣试图让他的门徒为这一令人敬畏的事件转折做好准备,他告诉他们:
“我实实在在地告诉你们,你们将要痛哭,哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。”
（约翰福音 16:20）
在整个传道生涯中,耶稣向门徒传达的信息是,如果他们敬畏主——即信任上帝并遵循祂的道路——那么他们就不会失望。他们会赞美祂。即使他们为了祂而失去生命,他们得到的也将远远超过他们所放弃的（马太福音 19:29, 路加福音 9:24）。现在,通过祂的受难和复活,耶稣已经证明了上帝是信实的,可以完全信任祂会拯救人类。上帝总是信守诺言,但要按祂的时间。
正如大卫解释上帝在苦难中如何信实一样,耶稣也可以作证:
因为他没有藐视或憎恶受苦之人的苦难（第 24 节）。
耶稣被钉在十字架上——他的苦难——并不表明上帝不赞成和拒绝他是一个假弥赛亚,正如他的敌人所声称的那样（诗篇 22:6-8）。上帝并不鄙视（不重视）或憎恶（拒绝）他儿子的屈辱和牺牲之死。主非常重视他受苦儿子的顺从牺牲。诗篇 22 的预言非但没有取消耶稣作为弥赛亚的资格,反而揭示了他的被钉在十字架上如何证明耶稣曾经是弥赛亚,现在仍然是弥赛亚。
主喜悦他的儿子在痛苦和磨难中表现出的服从,
“由于他灵魂的痛苦,
他会看到并感到满意;”
（以赛亚书 53:11上）
主尊重耶稣的苦难,
“他既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。为这缘故,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。”
（腓立比书 2:8-9）
主用耶稣的苦难来救赎世界,
“我的仆人将使许多人得救,
正如他将承担他们的罪孽。”
(以赛亚书 53:11b)
“他将自己倾倒,以致死亡,
他也列在罪犯之中;
他却担当多人的罪,
并为罪人代求。”
(以赛亚书 53:12b)
耶稣被世界拒绝和羞辱。但尽管遭受了如此巨大的痛苦,他却“鄙视”世界的拒绝。这是因为他将其与遵循天父的旨意所能获得的荣耀进行了比较,正如希伯来书中的这节经文所解释的那样,这节经文劝诫我们避免犯罪,将注意力集中在耶稣身上,作为我们效仿的榜样:
“…仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”
（希伯来书 12:2）
耶稣面前的“喜乐”是获得巨大的奖赏,与他的父一起分享对地球的统治权（马太福音 28:18, 启示录 3:21）。
我们也可以从效仿耶稣的榜样中受益,拥有这样的观点（哥林多前书 2:9, 哥林多后书 4:16-17, 希伯来书 12:1）。
诗篇 22 的下一节解释了上帝在十字架上抛弃耶稣的时间限制。
也没有向他掩面;
但当他向他呼救时,他听到了（第 24b 节）。
尽管上帝在十字架上抛弃了他的儿子一段时间（马太福音 27:45-46）,但上帝并没有永远对耶稣掩面。当耶稣放弃他的灵魂并大声向主呼求帮助时,“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）,主,他的父,听到了他的呼求。由于他的顺服,父将耶稣的名字提升到万名之上（腓立比书 2:9）。
耶稣,弥赛亚,因从死里复活而被高举,并被证明无罪。正如基督的祖先大卫因耶和华的拯救而自豪一样,耶稣也预言性地夸耀并感谢他父亲使他从死里复活的能力。
我在大会中赞美你的话是从你而来的;
我要在敬畏他的人面前还我的愿（第 25 节）。
当这段经文预言弥赛亚耶稣时,基督承认大聚会赞美祂的原因是祂父为祂所做的一切。耶稣在聚会中受到众人公开赞美,这赞美来自主,是祂父为祂所做的一切的副产品。
就像大卫发誓要感谢上帝饶恕了他的生命一样,弥赛亚耶稣也预言性地向他的父发誓要感谢他从死里复活。诗篇 22 的这部分内容就是这些誓言的实现,也是上帝之子做出的承诺,即不断履行这些誓言,在敬畏耶和华的人面前赞美上帝。
诗篇 22:22 首次记载了大卫和弥赛亚的誓言:我要将你的名传给我的弟兄;在会中我要赞美你。诗篇 22:23-25 是这些誓言得以实现的方式。
值得注意的是,诗篇 22 中的这段经文是上帝之子和上帝之父之间神圣对话的预言脚本,由大卫在耶稣被钉十字架和复活前一千年撰写。
在耶稣在世的日子里,他向天父的祷告被记录下来,我们得以窥见他与天父之间的更多对话。在约翰福音第 17 章中,耶稣说了类似这段赞美的话:
“耶稣说了这话,就举目望天说:‘父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。’”
（约翰福音 17:1）
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