第六和第七位天使吹响号角,审判地球,这段插曲仍在继续。当卷轴上的第七（也是最后一）封印被揭开时,七位天使被指定吹响七号角（启示录 5:1,, 98:1-2）。第七号角吹响时,基督的王国将被宣告,撒旦将被扔到地上,七碗审判将开始,愤怒之碗将被倾倒在地上（启示录 11:15,, 12:1016:1）。
很多毁灭已经发生,天使奉命宣告:“在第七位天使吹号的时候,神的奥秘就成全了,正如祂所传给祂仆人众先知的。”（启示录10:7）圣经中尚未应验的预言即将完全应验。
然而,虽然第七位天使将在本章末尾吹响他的号角,但目前我们仍处于间歇期（截至 2024 年）并等待承诺的实现。
在第 10 章中,约翰被告知要拿起天使手中的书并吃掉（启示录 10:9）,这与以西结得到的命令类似（以西结书 3）。现在,约翰再次得到了与以西结收到的类似的指示。通过这一点,我们可以看到早期预言的实现,以及它们如何共同努力实现上帝的计划:
那时,有人赐给我一根像杖一样的量度杖;有人说:“起来,量一下神的殿和祭坛,以及在殿里礼拜的人。但殿外的院子不用量,因为已经给了外邦人;他们要践踏圣城四十二个月（第 1-2 节）。
从历史上看,圣殿是上帝居住的地方,犹太人会去那里崇拜他。
在以西结的异象中,他记录了自己看到了一座圣殿和一个拿着量尺的人。以西结写下了圣殿的所有尺寸（以西结书 40）。但在启示录中,约翰没有记录尺寸,只是告诉他要测量圣殿。
一个不容忽视的细节是,当被告知要测量圣殿时,我们可以推断出这是一座可以测量的,真实的,物理的圣殿。这不是一座精神的或隐喻的圣殿。它存在于物理空间中。
有一座圣殿的事实有助于我们了解约翰在这个异象中所看到的时间段。先前的评论提到,启示录可以与但以理书中描述的七十个星期相提并论:这些星期是为以色列人规定的（但以理书 9:24）。因此,这个预言说总共有 490 年。预言时钟从重建耶路撒冷城墙的宣告开始,然后在耶稣第一次降临期间的某个时间停止,即第六十九周的末尾。在此期间,但以理书 9:24-27 的部分预言得以实现,包括耶稣在十字架上为世人的罪而死时“结束了罪恶”和“为罪孽赎罪”（但以理书 9:24）。
然而,正如预言的那样,在第六十九周结束时,“弥赛亚将被剪除,一无所有” (但以理书 9:26) 应验了。耶稣,弥赛亚,被判处钉死在十字架上 (尽管他被宣告无罪) 并被埋葬在坟墓中。自从耶稣被“剪除”以来,但以理书 9 章的预言时钟一直被搁置。
根据但以理书 9:27, 第七十周开始于以色列与“他”之间立约之时,而“他”似乎就是启示录中被称为野兽的世界统治者。然后,经文说,在那“一周”的中间（三年半之后）,将发生“毁灭的憎恶”。耶稣在马太福音 24:15 中提到了这一点,这是大麻烦开始的标志,耶稣称那时为“大灾难”（马太福音 24:21）。这场“大灾难”似乎始于但以理预言的最后七年的中间。
约翰给我们的另一个信息是,外邦人或国家被赋予了圣殿外的院子。我们知道,外邦人在毁灭性的可憎之举中接管了院子,这发生在希腊统治以色列的安条克·伊皮法尼斯 (公元前 175-164 年) 时期。这一可憎之举预示着未来将要发生的可憎之举 (截至撰写本文时为 2024 年)。也许在末日时,以色列将重建一座有外院的圣殿。也可能圣殿外的院子有其他含义。
可以肯定的是,上帝将允许外邦人践踏圣城四十二个月（第 2 节）。圣城指的是耶路撒冷。外邦人显然将占领这座城市,并对其人民实行严厉的统治。践踏这个短语也可以在弥迦书 7:19 中找到,其中说上帝将“践踏我们的罪孽”。这相当于将以色列的罪孽“投入深海”。这个想法是一种彻底的统治。这一次可能与撒迦利亚书 14:2 的预言相对应。
接下来,权柄被授予上帝的见证人:
我要使我那两个见证人穿着麻布,传道一千二百六十天（第 3 节）。
犹太人使用阴历,所以每个月是 30 天。这意味着一千二百六十天等于四十二个月。换句话说,外邦人踏上圣城的时间与见证人预言的时间相同。一千二百六十天等于三个半阴历年。七个 360 天年是 2520 天（7 X 360）。2520 天的一半是一千二百六十天。
如此看来,耶稣预言的“大灾难”时期与《启示录》第 11 章预言的这次灾难时期是相同的。
一千二百六十天（第 3 节）也等于四十二个月（42 X 30,第 2 节）。我们可能想知道为什么同一段时间会有两种不同的用法,四十二个月用来描述耶路撒冷被外邦人统治的时间,而一千二百六十天则是两位证人作证的时间。
或许是为了强调,预言和身穿麻衣的行为是见证人每天都会进行的行为。或许这表明他们的证言将是一项每日,每时每刻的事工。
启示录的主要信息是鼓励听众/读者成为忠实的见证人,不要害怕被拒绝,失去甚至死亡。也许这段文字在微妙地表明,成为忠实的见证人是一项日复一日的努力。当我们每天在生活中的小事上都忠实时,我们就是忠实的见证人。
据称,上帝指定的两位见证人将被赋予权力和权威,在一千二百六十天里预言。在他们预言的整个过程中,两位见证人都身穿麻衣。在圣经中,穿麻衣是哀悼或悔改的标志（创世记 37:34, 撒母耳记下 3:31, 以赛亚书 37:1-2, 诗篇 35:13）。两位见证人被描述为站在主面前的灯台,正如七个教会被描述为站在主面前的灯台一样（启示录 1:20）:
这是立在世界之主面前的两棵橄榄树和两个灯台。若有人要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;所以,若有人要害他们,就必这样被杀（第 4-5 节）。
教会也是耶稣的见证人,也站在主的面前（启示录 1:20）。这表明教会和两个见证人同时在上帝面前,并在地上充分发挥作用。重点似乎是上帝在这两种情况下都完全掌控着一切。这两个见证人也被称为两棵橄榄树。橄榄树是以色列人日常生活的重要资产。它的果实提供食物和烹饪用油以及照明燃料。橄榄树被用作以色列民族的象征（耶利米书 11:16, 罗马书 11:17, 24）。它也被用来象征繁荣和供给。
也许那两个见证人的两个灯台常立在主面前,他们也被称为橄榄树,因为他们作见证的目的是要给世人带来生命和光明。这似乎是恰当的,因为所描述的场景发生在耶路撒冷,当时耶路撒冷正被外邦人占领和践踏（启示录 11:2）。
上帝赋予证人预言的能力。预言就是说出真相,无论在什么时间框架内。真理引领人们走向光明（约翰福音 3:19-21）。然而,现在地球上的大多数人似乎更喜欢黑暗。正如约翰福音 3:20 所说,作恶的人憎恨光明。与耶路撒冷占领者践踏这座城市的描述一致,有些人想要伤害这两位证人的证词。
因此,这两位见证人受到特别保护,以防任何想要伤害他们的人。我们可以由此推断,世界已经变得邪恶,以至于任何宣称真理的人都可能受到攻击和伤害。这再次证明当今世界充满了黑暗。一个重要原因可能是许多信徒因与基督一起被提到空中而被带离地球（帖撒罗尼迦前书 4:17）。当盐被除去时,地球开始在道德上腐烂（马太福音 5:13）。
两位见证人拥有超自然的力量:火从他们口中喷出,吞噬敌人。启示录包含大量比喻性语言。从他们口中喷出的火可能是隐喻性的。但无论他们实际上被赋予的保护力量是什么,它显然是超自然的。
结果是,如果有人想伤害他们,就必须用这种方式杀死他。任何试图伤害两位证人的人都会被从两位证人口中喷出的火杀死。
火常常被用来象征审判。两个见证人可能会对任何试图伤害他们的人宣判审判,而他们的对手将会被处死。耶稣对不结果的无花果树做了类似的事情,这可能预示着这种力量（马可福音 11:14, 21-23）。
见证人也拥有以利亚的能力,可以给土地带来干旱:
他们有权力闭塞天空,这样在他们预言的日子里就不会下雨;他们还有权力让水变成血,并且随时随心所欲地用各样的灾祸打击大地（第 6 节）。
以利亚是以色列邪恶国王亚哈统治时期的先知,亚哈的妻子是邪恶的耶洗别王后。圣经说亚哈比他之前的国王更能激怒上帝（列王纪上 16:33）。因此,先知以利亚宣布,除非他下令,否则不会有雨降在以色列（列王纪上 17:1）。启示录中的这些见证人将被赋予同样的预言能力;他们将有权随心所欲地用各种瘟疫袭击地球。这将包括阻止降雨,以便在他们预言的日子里不会下雨。
这两位见证人可能是从以色列各支派中选出的 144,000 人之一（启示录 7:4）。这两位见证人也可能是以诺和以利亚,他们显然没有肉体死亡,而是直接被带到了天堂（创世记 5:24, 列王纪下 2:11）。既然人注定要死一次,也许这两位见证人会回来履行这一预言职能,死去,然后复活（希伯来书 9:27）。但由于经文没有具体说明,这些只是众多可能性中的一些。
另一个观察结果是,启示文学不一定是连续的。因此,虽然我们在第六和第七号之间收到本节的信息,但这里提到的灾难可能源于早期号角的毁灭,就像第五号角带来的蝗灾（启示录 9）。另一个例子是两位见证人行使的将水变成血的权力。第二号角声中也提到了这一点,可能与两位见证人的宣告有关（启示录 8:8）。
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启示录 11:1-6 含义
第六和第七位天使吹响号角,审判地球,这段插曲仍在继续。当卷轴上的第七（也是最后一）封印被揭开时,七位天使被指定吹响七号角（启示录 5:1,, 98:1-2）。第七号角吹响时,基督的王国将被宣告,撒旦将被扔到地上,七碗审判将开始,愤怒之碗将被倾倒在地上（启示录 11:15,, 12:1016:1）。
很多毁灭已经发生,天使奉命宣告:“在第七位天使吹号的时候,神的奥秘就成全了,正如祂所传给祂仆人众先知的。”（启示录10:7）圣经中尚未应验的预言即将完全应验。
然而,虽然第七位天使将在本章末尾吹响他的号角,但目前我们仍处于间歇期（截至 2024 年）并等待承诺的实现。
在第 10 章中,约翰被告知要拿起天使手中的书并吃掉（启示录 10:9）,这与以西结得到的命令类似（以西结书 3）。现在,约翰再次得到了与以西结收到的类似的指示。通过这一点,我们可以看到早期预言的实现,以及它们如何共同努力实现上帝的计划:
那时,有人赐给我一根像杖一样的量度杖;有人说:“起来,量一下神的殿和祭坛,以及在殿里礼拜的人。但殿外的院子不用量,因为已经给了外邦人;他们要践踏圣城四十二个月（第 1-2 节）。
从历史上看,圣殿是上帝居住的地方,犹太人会去那里崇拜他。
在以西结的异象中,他记录了自己看到了一座圣殿和一个拿着量尺的人。以西结写下了圣殿的所有尺寸（以西结书 40）。但在启示录中,约翰没有记录尺寸,只是告诉他要测量圣殿。
一个不容忽视的细节是,当被告知要测量圣殿时,我们可以推断出这是一座可以测量的,真实的,物理的圣殿。这不是一座精神的或隐喻的圣殿。它存在于物理空间中。
有一座圣殿的事实有助于我们了解约翰在这个异象中所看到的时间段。先前的评论提到,启示录可以与但以理书中描述的七十个星期相提并论:这些星期是为以色列人规定的（但以理书 9:24）。因此,这个预言说总共有 490 年。预言时钟从重建耶路撒冷城墙的宣告开始,然后在耶稣第一次降临期间的某个时间停止,即第六十九周的末尾。在此期间,但以理书 9:24-27 的部分预言得以实现,包括耶稣在十字架上为世人的罪而死时“结束了罪恶”和“为罪孽赎罪”（但以理书 9:24）。
然而,正如预言的那样,在第六十九周结束时,“弥赛亚将被剪除,一无所有” (但以理书 9:26) 应验了。耶稣,弥赛亚,被判处钉死在十字架上 (尽管他被宣告无罪) 并被埋葬在坟墓中。自从耶稣被“剪除”以来,但以理书 9 章的预言时钟一直被搁置。
根据但以理书 9:27, 第七十周开始于以色列与“他”之间立约之时,而“他”似乎就是启示录中被称为野兽的世界统治者。然后,经文说,在那“一周”的中间（三年半之后）,将发生“毁灭的憎恶”。耶稣在马太福音 24:15 中提到了这一点,这是大麻烦开始的标志,耶稣称那时为“大灾难”（马太福音 24:21）。这场“大灾难”似乎始于但以理预言的最后七年的中间。
约翰给我们的另一个信息是,外邦人或国家被赋予了圣殿外的院子。我们知道,外邦人在毁灭性的可憎之举中接管了院子,这发生在希腊统治以色列的安条克·伊皮法尼斯 (公元前 175-164 年) 时期。这一可憎之举预示着未来将要发生的可憎之举 (截至撰写本文时为 2024 年)。也许在末日时,以色列将重建一座有外院的圣殿。也可能圣殿外的院子有其他含义。
可以肯定的是,上帝将允许外邦人践踏圣城四十二个月（第 2 节）。圣城指的是耶路撒冷。外邦人显然将占领这座城市,并对其人民实行严厉的统治。践踏这个短语也可以在弥迦书 7:19 中找到,其中说上帝将“践踏我们的罪孽”。这相当于将以色列的罪孽“投入深海”。这个想法是一种彻底的统治。这一次可能与撒迦利亚书 14:2 的预言相对应。
接下来,权柄被授予上帝的见证人:
我要使我那两个见证人穿着麻布,传道一千二百六十天（第 3 节）。
犹太人使用阴历,所以每个月是 30 天。这意味着一千二百六十天等于四十二个月。换句话说,外邦人踏上圣城的时间与见证人预言的时间相同。一千二百六十天等于三个半阴历年。七个 360 天年是 2520 天（7 X 360）。2520 天的一半是一千二百六十天。
如此看来,耶稣预言的“大灾难”时期与《启示录》第 11 章预言的这次灾难时期是相同的。
一千二百六十天（第 3 节）也等于四十二个月（42 X 30,第 2 节）。我们可能想知道为什么同一段时间会有两种不同的用法,四十二个月用来描述耶路撒冷被外邦人统治的时间,而一千二百六十天则是两位证人作证的时间。
或许是为了强调,预言和身穿麻衣的行为是见证人每天都会进行的行为。或许这表明他们的证言将是一项每日,每时每刻的事工。
启示录的主要信息是鼓励听众/读者成为忠实的见证人,不要害怕被拒绝,失去甚至死亡。也许这段文字在微妙地表明,成为忠实的见证人是一项日复一日的努力。当我们每天在生活中的小事上都忠实时,我们就是忠实的见证人。
据称,上帝指定的两位见证人将被赋予权力和权威,在一千二百六十天里预言。在他们预言的整个过程中,两位见证人都身穿麻衣。在圣经中,穿麻衣是哀悼或悔改的标志（创世记 37:34, 撒母耳记下 3:31, 以赛亚书 37:1-2, 诗篇 35:13）。两位见证人被描述为站在主面前的灯台,正如七个教会被描述为站在主面前的灯台一样（启示录 1:20）:
这是立在世界之主面前的两棵橄榄树和两个灯台。若有人要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;所以,若有人要害他们,就必这样被杀（第 4-5 节）。
教会也是耶稣的见证人,也站在主的面前（启示录 1:20）。这表明教会和两个见证人同时在上帝面前,并在地上充分发挥作用。重点似乎是上帝在这两种情况下都完全掌控着一切。
这两个见证人也被称为两棵橄榄树。橄榄树是以色列人日常生活的重要资产。它的果实提供食物和烹饪用油以及照明燃料。橄榄树被用作以色列民族的象征（耶利米书 11:16, 罗马书 11:17, 24）。它也被用来象征繁荣和供给。
也许那两个见证人的两个灯台常立在主面前,他们也被称为橄榄树,因为他们作见证的目的是要给世人带来生命和光明。这似乎是恰当的,因为所描述的场景发生在耶路撒冷,当时耶路撒冷正被外邦人占领和践踏（启示录 11:2）。
上帝赋予证人预言的能力。预言就是说出真相,无论在什么时间框架内。真理引领人们走向光明（约翰福音 3:19-21）。然而,现在地球上的大多数人似乎更喜欢黑暗。正如约翰福音 3:20 所说,作恶的人憎恨光明。与耶路撒冷占领者践踏这座城市的描述一致,有些人想要伤害这两位证人的证词。
因此,这两位见证人受到特别保护,以防任何想要伤害他们的人。我们可以由此推断,世界已经变得邪恶,以至于任何宣称真理的人都可能受到攻击和伤害。这再次证明当今世界充满了黑暗。一个重要原因可能是许多信徒因与基督一起被提到空中而被带离地球（帖撒罗尼迦前书 4:17）。当盐被除去时,地球开始在道德上腐烂（马太福音 5:13）。
两位见证人拥有超自然的力量:火从他们口中喷出,吞噬敌人。启示录包含大量比喻性语言。从他们口中喷出的火可能是隐喻性的。但无论他们实际上被赋予的保护力量是什么,它显然是超自然的。
结果是,如果有人想伤害他们,就必须用这种方式杀死他。任何试图伤害两位证人的人都会被从两位证人口中喷出的火杀死。
火常常被用来象征审判。两个见证人可能会对任何试图伤害他们的人宣判审判,而他们的对手将会被处死。耶稣对不结果的无花果树做了类似的事情,这可能预示着这种力量（马可福音 11:14, 21-23）。
见证人也拥有以利亚的能力,可以给土地带来干旱:
他们有权力闭塞天空,这样在他们预言的日子里就不会下雨;他们还有权力让水变成血,并且随时随心所欲地用各样的灾祸打击大地（第 6 节）。
以利亚是以色列邪恶国王亚哈统治时期的先知,亚哈的妻子是邪恶的耶洗别王后。圣经说亚哈比他之前的国王更能激怒上帝（列王纪上 16:33）。因此,先知以利亚宣布,除非他下令,否则不会有雨降在以色列（列王纪上 17:1）。启示录中的这些见证人将被赋予同样的预言能力;他们将有权随心所欲地用各种瘟疫袭击地球。这将包括阻止降雨,以便在他们预言的日子里不会下雨。
这两位见证人可能是从以色列各支派中选出的 144,000 人之一（启示录 7:4）。这两位见证人也可能是以诺和以利亚,他们显然没有肉体死亡,而是直接被带到了天堂（创世记 5:24, 列王纪下 2:11）。既然人注定要死一次,也许这两位见证人会回来履行这一预言职能,死去,然后复活（希伯来书 9:27）。但由于经文没有具体说明,这些只是众多可能性中的一些。
另一个观察结果是,启示文学不一定是连续的。因此,虽然我们在第六和第七号之间收到本节的信息,但这里提到的灾难可能源于早期号角的毁灭,就像第五号角带来的蝗灾（启示录 9）。另一个例子是两位见证人行使的将水变成血的权力。第二号角声中也提到了这一点,可能与两位见证人的宣告有关（启示录 8:8）。
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