这段经文记录了撒迦利亚的第五个异象。先知回忆了翻译天使如何给他启示:那与我说话的天使就回来了（第 1 节）。翻译为“回来”的动词表示回到以前的地点或状态,例如雅各在哈兰与拉班一起逗留了二十年后回到他父母的出生地（创世记 31-35）。在我们的经文中,动词暗示天使已经离开先知,现在又回来提供进一步的指导。
虽然所有异象似乎都在一个晚上降临到撒迦利亚的身上,但每个异象之间可能都有一段停顿,以便他有足够的时间进行冥想和反思。现在天使回来向先知透露第五个异象,所以他唤醒了他。
翻译为唤醒的动词意为“激发”或“激起”。也就是说,使某人或某物活跃起来。通常,耶和华是导致这种激活的人,这种激活始于当事人的内心。例如,“耶和华激动波斯王居鲁士的心,他就下诏通告全国”,让流亡者返回故土（以斯拉记 1:1）。
相似地,
“耶和华激动犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚,并剩下之百姓的心,他们就来为万军之耶和华他们的神殿做工。” （哈该书 1:14）
在我们这段经文中,翻译天使唤醒了撒迦利亚,就像一个从睡梦中醒来的人。乍一看,撒迦利亚似乎在睡觉。但对比表明,先知当时正在思考他在之前的场景中看到的东西。当撒迦利亚正在思考之前异象的含义时,天使打断了他的思绪,将他的注意力引向了一个新的异象。
天使唤醒了撒迦利亚,打断了他的沉思,问了他一个问题,说: “你看见了什么？”（第 2 节）。撒迦利亚回答说: “我看见一个纯金的灯台,顶上有盏盏花。”（第 2 节）。
引导天使向撒迦利亚展示了一件物品,并请他辨认它。先知正确地将它描述为金灯台。灯台的希伯来语是“menôrah”。它源于一个动词,意思是“燃烧”。在圣经时代,灯台通常装有可拆卸的灯。例如,在《出埃及记》中,上帝命令他的圣约子民制作一个灯台,为在圣幕中工作的祭司提供照明（出埃及记 25:31-40）。
在撒迦利亚的异象中,灯台的顶部有一个碗。上面有七盏灯,每盏灯都有七个喷口（第 2 节）。七盏灯的边缘周围都有七个喷口。
此外,灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,另一棵在灯盏的左边（第 3 节）。在古代以色列,橄榄树是日常生活中不可或缺的。它们产出橄榄油,用于烹饪和卫生,以及点灯的燃料（申命记 24:20）。人们会摘下橄榄,摇晃它们,并用长杆将它们从树上敲下来。圣经经常描述用油点灯（出埃及记 27:20;利未记 24:2）。它也用于涂抹和提神（出埃及记 30:29-30）。在撒迦利亚书中,橄榄树从自己身上流出油来为灯提供燃料。
虽然撒迦利亚正确地辨认了这些图像,但他不知道它们的含义。因此,他向天使寻求解释: “我主啊,这些是什么？”（第 4 节）。主的希伯来语是“ʾādôn”。它传达了处于权威地位的人的意思。圣经经常用它来指人类的主人（创世记 18:12, 24:12, 31:35）。先知撒迦利亚用这个词来指天使。他谦卑地请使者向他解释这些图像的含义。
翻译天使知道,撒迦利亚是犹太人,他能认出灯台,因为灯台在圣经和犹太教历史中有着悠久的传统。他还知道先知能认出橄榄树,因为橄榄树在古代以色列很常见。天使似乎很吃惊,撒迦利亚不知道这些图形象征着什么。与他说话的天使显然很惊讶,他回答说:“你不知道这些是什么吗？”然后撒迦利亚回答说: “我主啊,不知道。 ” （第 5 节）。
听到撒迦利亚的否定回答后,天使对他说: “这是耶和华对所罗巴伯所说的话。 ”先知撒迦利亚被赋予了一条信息,要带给犹大的政治领袖所罗巴伯。耶和华的希伯来语是耶和华,是上帝的盟约名称。这个名字讲述了上帝与他的子民的关系（出埃及记 3:14）。耶和华的话指的是耶和华的启示（列王纪上 6:11, 16:1）。
耶和华向撒迦利亚透露了一条鼓励的信息,告诉所罗巴伯:“万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,方能成事”（第 6 节）。撒迦利亚看到的装置似乎无需人工即可为灯供油。虽然油从树枝上流进油缸,但没有工人从树上敲打橄榄,将它们收集到桶里,然后压榨成油。油直接从树上流出。
同样,上帝将确保重建圣殿的障碍被消除,而无需所罗巴伯的帮助。重建圣殿的机会将不会靠所罗巴伯的力量,也不会靠犹大军队的力量,而是靠上帝的灵。这对所罗巴伯来说是一个好消息,因为犹大人口稀少,没有有意义的物质能力。
希伯来语中表示力量的词是“Chayil”。它通常指军事力量。有时,它被翻译为“军队”,例如出埃及记 14:4, 9, 15:4。希伯来语中表示力量的词是“kōaḥ”。它表示人类的力量,例如参孙的体力（士师记 16:5, 6, 9）。力量和力量这两个词合起来涵盖了人类的所有努力。犹太人最近才回到他们的祖国,他们在那里的时间还不够长,无法重建和重新繁衍生息。他们没有多少力量或权力。
在撒迦利亚的时代,归来的犹大流亡者开始重建圣殿。在所罗巴伯的统治下,在波斯国王居鲁士的允许下,犹大人在公元前 536 年开始重建圣殿（以斯拉记 3:8-13）。他们计划完成这项工程,但由于对手的阴谋诡计,工程停工了大约十六年。
但主的计划是让他的子民重建圣殿,以便他们可以在那里敬拜他。因此,他向所罗巴伯传达了这个信息,告诉他他们将完成重建工程。然而,这不是靠他们的体力,而是靠我的灵。
当耶和华的灵在人们的生命中工作时,祂赋予他们力量去完成伟大的事情。例如,耶和华呼唤比撒列的名字,并“以神的灵充满他,使他有智慧,聪明,知识”,使他在建造旷野帐幕时能够“做各样的工”（出埃及记 31:1-3）。后来在以色列的历史中,先知以赛亚解释说,
“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给困苦的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢,报告耶和华悦纳的禧年,和我们神报仇的日子,安慰一切悲哀的人。” （以赛亚书66:1-2）
耶稣在会堂里读了以赛亚书中的这段经文,停在“耶和华的恩年”上,并告诉听众这段经文在他们听到时已经应验（路加福音 4:18-21）。主的灵通过耶稣宣告上帝的好消息。在撒迦利亚书中,主的灵将使所罗巴伯和犹大人克服一切恐惧和障碍,完成他们已经开始的事情（哈该书 2:5）。
天使将信息转达给撒迦利亚,将所罗巴伯的信息转达给撒迦利亚后,又加上了预言性的用语“万军之耶和华” 。万军之耶和华这个短语经常用来描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,它展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。事实上,耶和华是全能的上帝。他的灵将赋予他的盟约子民力量,使他们完成建筑工程。
翻译的天使继续传达上一节开始的信息。他提出了一个反问句——也就是说,他问这个问题不是为了得到答案,而是为了强调一个观点。他说,大山哪,你是什么？（第 7 节）。在圣经时代,山脉往往是天然屏障,很容易成为地理和政治边界（约书亚记 15:8-16）。在撒迦利亚书中, “山”一词代表所罗巴伯和犹大人民面临的政治困难。尽管面临这样的挑战,天使向撒迦利亚保证,上帝的子民将取得胜利,他说,在所罗巴伯面前,你必变为平原（第 7 节）。在他们看来不可逾越的障碍将被上帝的灵移除。
在地理学中,平原一词指的是一片平坦的土地。平原上有一条平坦的道路,因为其海拔高度变化不大,因此很容易穿越。平原与山地一词相反,山地不适合任何交通工具通行（以赛亚书 40:4）。因此,以赛亚和撒迦利亚使用了山地（障碍）和平原（消除障碍）这两个词来描述上帝对人类事务的干预。
为了准备弥赛亚的到来,以赛亚宣告:
“愿一切山洼都被填满,大小山冈都被削平;愿崎岖之地变为平原,崎岖之地变为宽阔的山谷。” (以赛亚书 40:4)
这是指上帝为弥赛亚扫除障碍。同样,撒迦利亚书中的翻译天使宣布,将不会有大山阻挡所罗巴伯。任何像大山一样大的障碍都会突然消失。因为耶和华的灵会赋予所罗巴伯力量,他会带着“恩典,恩典归于它！”的呼喊搬出顶石（第 7 节）。顶石是指圣殿建造和修复的基石。翻译为恩典的术语在希伯来语中是“ḥēn”。它说的是上帝赐予某人或某物的恩惠。在我们的上下文中,它指的是上帝对重建圣殿的恩惠。
圣殿的完工将是上帝对归来的流亡者施予的恩典,由他的灵完成。人们将认识到上帝的恩惠,正如他们呼喊“恩典,愿恩典降临”所证明的那样！重复恩典是为了强调,上帝的恩典降临到他们身上。他们认识到这一点是值得称赞的,因为在所罗巴伯的带领下,人们被要求尽自己的一份力量。
天使没有直接回答撒迦利亚的问题,因为撒迦利亚问的是“主啊,这些是什么？”指的是树木和灯。然而,通过推断,天使的回答是告诉撒迦利亚,这盏灯由树木提供油,无需人类劳动,代表着上帝的灵在为它们工作。这进一步推断出灯代表上帝的灵。这将在第 10 节中得到证实,其中提到七盏灯照亮了地球上的一切。
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撒迦利亚书 4:1-7 含义
这段经文记录了撒迦利亚的第五个异象。先知回忆了翻译天使如何给他启示:那与我说话的天使就回来了（第 1 节）。翻译为“回来”的动词表示回到以前的地点或状态,例如雅各在哈兰与拉班一起逗留了二十年后回到他父母的出生地（创世记 31-35）。在我们的经文中,动词暗示天使已经离开先知,现在又回来提供进一步的指导。
虽然所有异象似乎都在一个晚上降临到撒迦利亚的身上,但每个异象之间可能都有一段停顿,以便他有足够的时间进行冥想和反思。现在天使回来向先知透露第五个异象,所以他唤醒了他。
翻译为唤醒的动词意为“激发”或“激起”。也就是说,使某人或某物活跃起来。通常,耶和华是导致这种激活的人,这种激活始于当事人的内心。例如,“耶和华激动波斯王居鲁士的心,他就下诏通告全国”,让流亡者返回故土（以斯拉记 1:1）。
相似地,
“耶和华激动犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚,并剩下之百姓的心,他们就来为万军之耶和华他们的神殿做工。”
（哈该书 1:14）
在我们这段经文中,翻译天使唤醒了撒迦利亚,就像一个从睡梦中醒来的人。乍一看,撒迦利亚似乎在睡觉。但对比表明,先知当时正在思考他在之前的场景中看到的东西。当撒迦利亚正在思考之前异象的含义时,天使打断了他的思绪,将他的注意力引向了一个新的异象。
天使唤醒了撒迦利亚,打断了他的沉思,问了他一个问题,说: “你看见了什么？”（第 2 节）。撒迦利亚回答说: “我看见一个纯金的灯台,顶上有盏盏花。”（第 2 节）。
引导天使向撒迦利亚展示了一件物品,并请他辨认它。先知正确地将它描述为金灯台。灯台的希伯来语是“menôrah”。它源于一个动词,意思是“燃烧”。在圣经时代,灯台通常装有可拆卸的灯。例如,在《出埃及记》中,上帝命令他的圣约子民制作一个灯台,为在圣幕中工作的祭司提供照明（出埃及记 25:31-40）。
在撒迦利亚的异象中,灯台的顶部有一个碗。上面有七盏灯,每盏灯都有七个喷口（第 2 节）。七盏灯的边缘周围都有七个喷口。
此外,灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,另一棵在灯盏的左边（第 3 节）。在古代以色列,橄榄树是日常生活中不可或缺的。它们产出橄榄油,用于烹饪和卫生,以及点灯的燃料（申命记 24:20）。人们会摘下橄榄,摇晃它们,并用长杆将它们从树上敲下来。圣经经常描述用油点灯（出埃及记 27:20;利未记 24:2）。它也用于涂抹和提神（出埃及记 30:29-30）。在撒迦利亚书中,橄榄树从自己身上流出油来为灯提供燃料。
虽然撒迦利亚正确地辨认了这些图像,但他不知道它们的含义。因此,他向天使寻求解释: “我主啊,这些是什么？”（第 4 节）。主的希伯来语是“ʾādôn”。它传达了处于权威地位的人的意思。圣经经常用它来指人类的主人（创世记 18:12, 24:12, 31:35）。先知撒迦利亚用这个词来指天使。他谦卑地请使者向他解释这些图像的含义。
翻译天使知道,撒迦利亚是犹太人,他能认出灯台,因为灯台在圣经和犹太教历史中有着悠久的传统。他还知道先知能认出橄榄树,因为橄榄树在古代以色列很常见。天使似乎很吃惊,撒迦利亚不知道这些图形象征着什么。与他说话的天使显然很惊讶,他回答说:“你不知道这些是什么吗？”然后撒迦利亚回答说: “我主啊,不知道。 ” （第 5 节）。
听到撒迦利亚的否定回答后,天使对他说: “这是耶和华对所罗巴伯所说的话。 ”先知撒迦利亚被赋予了一条信息,要带给犹大的政治领袖所罗巴伯。耶和华的希伯来语是耶和华,是上帝的盟约名称。这个名字讲述了上帝与他的子民的关系（出埃及记 3:14）。耶和华的话指的是耶和华的启示（列王纪上 6:11, 16:1）。
耶和华向撒迦利亚透露了一条鼓励的信息,告诉所罗巴伯:“万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,方能成事”（第 6 节）。撒迦利亚看到的装置似乎无需人工即可为灯供油。虽然油从树枝上流进油缸,但没有工人从树上敲打橄榄,将它们收集到桶里,然后压榨成油。油直接从树上流出。
同样,上帝将确保重建圣殿的障碍被消除,而无需所罗巴伯的帮助。重建圣殿的机会将不会靠所罗巴伯的力量,也不会靠犹大军队的力量,而是靠上帝的灵。这对所罗巴伯来说是一个好消息,因为犹大人口稀少,没有有意义的物质能力。
希伯来语中表示力量的词是“Chayil”。它通常指军事力量。有时,它被翻译为“军队”,例如出埃及记 14:4, 9, 15:4。希伯来语中表示力量的词是“kōaḥ”。它表示人类的力量,例如参孙的体力（士师记 16:5, 6, 9）。力量和力量这两个词合起来涵盖了人类的所有努力。犹太人最近才回到他们的祖国,他们在那里的时间还不够长,无法重建和重新繁衍生息。他们没有多少力量或权力。
在撒迦利亚的时代,归来的犹大流亡者开始重建圣殿。在所罗巴伯的统治下,在波斯国王居鲁士的允许下,犹大人在公元前 536 年开始重建圣殿（以斯拉记 3:8-13）。他们计划完成这项工程,但由于对手的阴谋诡计,工程停工了大约十六年。
但主的计划是让他的子民重建圣殿,以便他们可以在那里敬拜他。因此,他向所罗巴伯传达了这个信息,告诉他他们将完成重建工程。然而,这不是靠他们的体力,而是靠我的灵。
当耶和华的灵在人们的生命中工作时,祂赋予他们力量去完成伟大的事情。例如,耶和华呼唤比撒列的名字,并“以神的灵充满他,使他有智慧,聪明,知识”,使他在建造旷野帐幕时能够“做各样的工”（出埃及记 31:1-3）。后来在以色列的历史中,先知以赛亚解释说,
“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给困苦的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢,报告耶和华悦纳的禧年,和我们神报仇的日子,安慰一切悲哀的人。”
（以赛亚书66:1-2）
耶稣在会堂里读了以赛亚书中的这段经文,停在“耶和华的恩年”上,并告诉听众这段经文在他们听到时已经应验（路加福音 4:18-21）。主的灵通过耶稣宣告上帝的好消息。在撒迦利亚书中,主的灵将使所罗巴伯和犹大人克服一切恐惧和障碍,完成他们已经开始的事情（哈该书 2:5）。
天使将信息转达给撒迦利亚,将所罗巴伯的信息转达给撒迦利亚后,又加上了预言性的用语“万军之耶和华” 。万军之耶和华这个短语经常用来描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,它展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。事实上,耶和华是全能的上帝。他的灵将赋予他的盟约子民力量,使他们完成建筑工程。
翻译的天使继续传达上一节开始的信息。他提出了一个反问句——也就是说,他问这个问题不是为了得到答案,而是为了强调一个观点。他说,大山哪,你是什么？（第 7 节）。在圣经时代,山脉往往是天然屏障,很容易成为地理和政治边界（约书亚记 15:8-16）。在撒迦利亚书中, “山”一词代表所罗巴伯和犹大人民面临的政治困难。尽管面临这样的挑战,天使向撒迦利亚保证,上帝的子民将取得胜利,他说,在所罗巴伯面前,你必变为平原（第 7 节）。在他们看来不可逾越的障碍将被上帝的灵移除。
在地理学中,平原一词指的是一片平坦的土地。平原上有一条平坦的道路,因为其海拔高度变化不大,因此很容易穿越。平原与山地一词相反,山地不适合任何交通工具通行（以赛亚书 40:4）。因此,以赛亚和撒迦利亚使用了山地（障碍）和平原（消除障碍）这两个词来描述上帝对人类事务的干预。
为了准备弥赛亚的到来,以赛亚宣告:
“愿一切山洼都被填满,大小山冈都被削平;愿崎岖之地变为平原,崎岖之地变为宽阔的山谷。”
(以赛亚书 40:4)
这是指上帝为弥赛亚扫除障碍。同样,撒迦利亚书中的翻译天使宣布,将不会有大山阻挡所罗巴伯。任何像大山一样大的障碍都会突然消失。因为耶和华的灵会赋予所罗巴伯力量,他会带着“恩典,恩典归于它！”的呼喊搬出顶石（第 7 节）。顶石是指圣殿建造和修复的基石。翻译为恩典的术语在希伯来语中是“ḥēn”。它说的是上帝赐予某人或某物的恩惠。在我们的上下文中,它指的是上帝对重建圣殿的恩惠。
圣殿的完工将是上帝对归来的流亡者施予的恩典,由他的灵完成。人们将认识到上帝的恩惠,正如他们呼喊“恩典,愿恩典降临”所证明的那样！重复恩典是为了强调,上帝的恩典降临到他们身上。他们认识到这一点是值得称赞的,因为在所罗巴伯的带领下,人们被要求尽自己的一份力量。
天使没有直接回答撒迦利亚的问题,因为撒迦利亚问的是“主啊,这些是什么？”指的是树木和灯。然而,通过推断,天使的回答是告诉撒迦利亚,这盏灯由树木提供油,无需人类劳动,代表着上帝的灵在为它们工作。这进一步推断出灯代表上帝的灵。这将在第 10 节中得到证实,其中提到七盏灯照亮了地球上的一切。
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