在撒迦利亚书 8:1-8 中,先知告诉归来的犹大流亡者,上帝有一天会住在耶路撒冷之中。他承诺会拯救他的子民脱离敌人,并以真理和公义成为他们的上帝。这让他的子民确信他们是他的子民,他永远不会抛弃他们（申命记 7:7-8）。
现在,在本段经文中,撒迦利亚从遥远的未来转向眼前,敦促人民要坚强地完成圣殿的重建。他再次以“万军之耶和华如此说” （第 9 节）这一说法引入了这一信息,向他们保证,他的话代表上帝直接对他的子民说话。
希伯来语中翻译为“主”的词语是雅威,即自存的永恒之神,他从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。雅威是他的立约名。它描述了他与他的子民的关系。这个名字来自希伯来语动词“是”。这就是为什么上帝指示摩西对以色列人说:“我是差遣你来的”（出埃及记 3:14）。在撒迦利亚书中,永恒之神被称为万军之耶和华,意思是“万军之主”。
翻译为万军的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。因此,先知书中出现的万军之耶和华这个短语经常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着所有人类事务。事实上,耶和华是全能的上帝。他“当受大赞美,他的大能无法测度”（诗篇 145:3）。
然而,尽管上帝拥有无比的力量,但他的愿望是让他的子民完成重建圣殿的工作。因此,他命令他的子民说: “你们的手要刚强！”（第 9 节）。上帝按照自己的形象造人（创世记 1:26）。上帝既强大又勇敢,他敦促他的子民要坚强勇敢。上帝既是建造者和创造者,他鼓励他的子民去建造和创造。
动词be strong在此上下文中指的是身体的力量。这个词也用于约书亚,他虽然年事已高,但仍然感觉很强壮（约书亚记 14:11）。同样,生病的人可以康复并恢复体力（以赛亚书 39:1）。但这个动词也可以指热情或决心（申命记 31:6）。因此,习语让你的手坚强不仅鼓励你付出建造圣殿所需的体力,而且鼓励你继续奋斗（士师记 7:11, 撒母耳记下 7:2）。这意味着承担具有挑战性的任务并坚持不懈,直到完成一切。上帝希望他的子民设定目标,然后努力实现目标。具体来说,上帝敦促他的子民努力通过忠实地见证他的方式生活来赢得生命的大奖（腓立比书 3:14）。
主鼓励犹大人要勇敢,因为他们当时正在聆听先知口中所说的话（第 9 节）。上帝不希望他们仅仅听到所说的话,而是要理解并付诸行动。这是圣经中常见的一句话,聆听,理解,然后按照上帝的话语行事。以下是几个值得注意的例子:
“我今日所吩咐你的诫命,不是你难守的,也不是离你太远的。这话离你甚近,就在你口里,在你心里,使你可以遵行。” （申命记30:11, 14）
“念这书上预言的和听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。” （启示录 1:3）
先知（希伯来语“nābî”）一词的意思是“宣告者”或“宣告者”。它描述的是担任上帝使者的人。先知有特殊的使命,接受神圣的信息,将其付诸实践,并向周围的人宣告。他要辨别上帝对特定情况的想法,以了解他希望他的人民做什么。
虽然先知负责宣扬神的启示,但人民必须理解和服从先知,因为他们是上帝的使者。人民在与上帝的契约下被赋予的责任是作为一个祭司国家,向周边国家展示更好的生活方式（出埃及记 19:6）。
在撒迦利亚的时代,归来的流亡者要听从先知,就是那些在万军之耶和华殿的根基立定之日所说的,以便建造圣殿的人（第 9 节）。这个劝告强调,现在的先知们正在说上帝的话,应该听从。这些先知就是在重建圣殿的根基立定之日所说的。
耶和华的殿指的是耶路撒冷的圣殿,公元前 586 年巴比伦人摧毁了这座圣殿,导致犹大人在巴比伦流亡了大约 70 年（列王纪下 25:8-12）。奠基期间服务的先知是哈该和撒迦利亚（以斯拉记 5:1, 6:14;哈该书 1:1-2）。
在撒迦利亚的时代,一些犹大人已经返回故土。在所罗巴伯的统治下,在波斯国王的允许下,他们于公元前 538 年返回犹大,并于公元前 536 年开始奠基圣殿（以斯拉记 3:8-13）。他们计划完成这项工程,但由于敌人的阴谋诡计,他们停工了大约十六年。公元前 520 年,耶和华兴起哈该和撒迦利亚作为他的使者,鼓励人民,直到圣殿得以建成（以斯拉记 5:1-2;哈该书 1:1-2）。
然后,主解释了为什么犹大人要坚强地完成重建工程。他通过将现在与过去的日子进行对比来解释。他宣称,在那些日子以前,人没有工资,牲畜也没有工资（第 10 节）。介词短语“在那些日子以前”指的是公元前 520 年回归的流亡者开始认真重建圣殿之前的时间（哈该书 1:15）。没有工资表明除了生存之外没有钱用于其他任何事情。人们没有足够的收入来支付一个人或一只动物的工资。这仅仅是生存的挣扎。
在哈该于公元前 520 年 9 月出现之前,犹大人的生活很艰难。犹大人辛勤耕种土地。他们种植了许多作物,但在收获时收获的却很少。由于粮食短缺,他们挨饿,几乎没有酒可喝。虽然有些人可以赚钱,但他们的支出远远超过收入（哈该书 1:6）。更糟糕的是,对于出入的人来说,由于敌人的存在,他们没有平安（第 10 节）。
缺乏和平可能包括暴力的存在。当暴力发生时,人们会投入大量资源进行保护。投入大量资源来生产经济产出只会为人们创造更多可以通过武力夺取的东西;因此人们宁愿将生产精力投入到保护他们所拥有的那点东西上。
缺乏和平也意味着缺乏信任,从而导致商业的缺失。没有自由的商品交换,社会就失去了在有特殊技能的人之间分工的效率。暴力的自然后果是贫困。
翻译为和平的希伯来语是“shalom”。这是一个综合性的词语,指的是生活的和谐,万事万物都按照上帝（美好）的设计运作。
根据以斯拉的说法:
“从波斯王居鲁士年间,直到波斯王大流士登基的时候,那地的人民使犹大人灰心,恐吓他们不敢建造,又雇请谋士反对犹大人,破坏他们的计划。” （以斯拉记 4:4-5）
“这片土地上的人民”骚扰犹太人,阻止他们的工作,并阻止他们建造圣殿。
此外,上帝在流放后的犹大社区中引发了内部冲突。正如他所说,我使所有人互相对抗。他这样做是因为人们错位了他们的优先事项。当他们让上帝的圣殿荒凉时,他们却喜欢建造镶板的房屋。因此,上帝通过艰难困苦来惩罚他们,以引起他们的注意（哈该书 1:1-11）。
然而,艰难的日子已经过去,希望即将来临。上帝用“但现在,我又说,我必不待这百姓的余民像从前一样” （第 11 节）这句话来介绍这个转折点。然后,先知插入了“万军之耶和华宣告”的公式,以提醒他的听众,上帝是这条信息的主要作者。这样一来,他就为启示增加了更多分量。
这群人的余民是指在巴比伦被掳多年后返回故乡耶路撒冷的犹大流亡者（哈该书 1:12, 14）。主向他们保证,事情会有所不同,因为他们“听从了主的声音和先知哈该的话”（哈该书 1:12）。顺服上帝总能得到回报。正如耶稣所说:“听上帝之道而遵守的人有福了”（路加福音 11:28）。
主进一步阐明了他的子民将得到的两种特殊祝福。第一个与土地生产力有关。在过去,庄稼歉收（哈该书 1:6）,但现在,种子将得到和平（第 12 节）。和平的希伯来语是“shalom”。shalom 是一个很大的概念,包括一切与上帝（良好）设计和谐相处的事物。在我们的经文中,它可能意味着土地会肥沃。上帝最初的设计是让土地丰收,但由于人类的堕落,当人类选择死亡之路而不是生命之路时,土地才长满了荆棘和蒺藜（创世记 3:17-19）。
换句话说,犹大人将种植庄稼并成功收割。所有植物都会生长:葡萄树会结出果实,土地会出产农产品,天空会降下甘露（第 12 节）。上帝会让这种新的祝福成为犹大人的新现实。
葡萄树是指用来酿酒的葡萄。葡萄树结出果实,象征着和平与生产力。露水是指寒冷地面将暖空气凝结成的水汽。以色列和犹大植物所需的水分大部分来自露水,即从地中海吹来的潮湿风。上帝赐下露水,使农作物和自然植被繁茂,尤其是在旱季（四月至十月）。
露水是生命赖以生存的水源（创世记 27:28）。在哈该时代,耶和华使犹大地没有露水。结果,“地停止出产”（哈该书 1:10）。但因为上帝的惩罚已经结束,祂会释放露水,让土地（地球）为祂的子民生产丰收的庄稼。正如祂所说的,我将使这人民的余民继承这一切（第 12 节）。
动词继承在希伯来语中是“nāḥal”。这意味着共同继承人通过继承获得了他的份额。在古代世界,父亲会在去世前决定如何分配他的财产（申命记 21:16）。长子将享有“双倍份额”的特权（申命记 21:17）。这双倍份额可能强调了一家之主的继承权。
根据《箴言》,遗产是“好人”送给其子女的礼物（《箴言》13:22）。在我们的经文中,上帝是好父亲,他为以色列和犹大提供了优质的农产品。上帝会大大奖励那些爱他并遵守他诫命的人（《哥林多前书》2:2:9）。上帝将以色列的土地称为遗产,这意味着以色列将统治这片土地（《申命记》4:38）。《新约》谈到了遗产的奖励,并指出那些忠实地服从上帝的人将分享基督对地球的统治（《歌罗西书》3:23;《启示录》3:21）。
在我们的经文中,经文说这群人将继承这一切。所提到的这些事物包括周围经文中阐述的祝福:
正如上帝会用丰收来奖励他的子民,他也会通过消除他们的耻辱和诅咒来恢复他们的身份。他说, “犹大家和以色列家啊,你们怎样在列国中受了咒诅,我也必拯救你们,使你们成为祝福” （第 13 节）。
犹大家指南国,以色列大家指北国。这两个王国在所罗门的儿子罗波安统治期间分裂（列王纪上 12:16-17）。耶和华通过分别命名每个王国,确认祂将使它们重新统一（何西阿书 1:11）。
神也会提升以色列在列国中的地位。他们不再是咒诅。以色列人和犹大人可能因他们可耻和受鄙视的状况而被贬低。但有一天,他们将成为蒙福的对象。他们将在列国中重新获得尊严和社会地位。因此,耶和华吩咐他们说,不要惧怕。
恐惧是人类行为的主要动机。事实上,圣经说智慧的开端是敬畏上帝（诗篇 111:10;箴言 9:10）。在西奈山,当人们害怕听到上帝的声音而死亡时,上帝鼓励他们反而害怕对他犯罪,因为这会带来更糟糕的后果（出埃及记 20:19-20）。
与西奈山上的以色列子民类似,亚当和夏娃公然蔑视上帝的命令,在伊甸园偷吃了禁果,他们害怕上帝的存在（创世记 3:8-10）。他们因不服从而遭受了严重的负面后果（创世记 3:16-19）。这再次证实了上帝引导我们敬畏他的基本教训,力求避免罪恶的负面后果,而不是人类造成的后果。
在我们的经文中,上帝应许要使以色列人不再惧怕周边的国家,就像以色列人不再惧怕埃及人一样。当以色列人即将渡过红海时,他们害怕法老和埃及军队的逼近（出埃及记 14:10）。但上帝拯救他们渡过红海（出埃及记 14:29）。
在撒迦利亚书中,上帝鼓励祂的子民不要惧怕任何敌人,因为祂会为他们铺平道路并保护他们。然后祂重复了祂在本节开头所说的鼓励的话:你们的手要坚强（第 13 节）。当上帝站在我们这边时,没有理由惊慌。当我们敬畏上帝时,我们相信祂的承诺。这使我们能够抛开其他恐惧并跟随祂。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
询问圣经说
撒迦利亚书 8:9-13 含义
在撒迦利亚书 8:1-8 中,先知告诉归来的犹大流亡者,上帝有一天会住在耶路撒冷之中。他承诺会拯救他的子民脱离敌人,并以真理和公义成为他们的上帝。这让他的子民确信他们是他的子民,他永远不会抛弃他们（申命记 7:7-8）。
现在,在本段经文中,撒迦利亚从遥远的未来转向眼前,敦促人民要坚强地完成圣殿的重建。他再次以“万军之耶和华如此说” （第 9 节）这一说法引入了这一信息,向他们保证,他的话代表上帝直接对他的子民说话。
希伯来语中翻译为“主”的词语是雅威,即自存的永恒之神,他从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。雅威是他的立约名。它描述了他与他的子民的关系。这个名字来自希伯来语动词“是”。这就是为什么上帝指示摩西对以色列人说:“我是差遣你来的”（出埃及记 3:14）。在撒迦利亚书中,永恒之神被称为万军之耶和华,意思是“万军之主”。
翻译为万军的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。因此,先知书中出现的万军之耶和华这个短语经常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着所有人类事务。事实上,耶和华是全能的上帝。他“当受大赞美,他的大能无法测度”（诗篇 145:3）。
然而,尽管上帝拥有无比的力量,但他的愿望是让他的子民完成重建圣殿的工作。因此,他命令他的子民说: “你们的手要刚强！”（第 9 节）。上帝按照自己的形象造人（创世记 1:26）。上帝既强大又勇敢,他敦促他的子民要坚强勇敢。上帝既是建造者和创造者,他鼓励他的子民去建造和创造。
动词be strong在此上下文中指的是身体的力量。这个词也用于约书亚,他虽然年事已高,但仍然感觉很强壮（约书亚记 14:11）。同样,生病的人可以康复并恢复体力（以赛亚书 39:1）。但这个动词也可以指热情或决心（申命记 31:6）。因此,习语让你的手坚强不仅鼓励你付出建造圣殿所需的体力,而且鼓励你继续奋斗（士师记 7:11, 撒母耳记下 7:2）。这意味着承担具有挑战性的任务并坚持不懈,直到完成一切。上帝希望他的子民设定目标,然后努力实现目标。具体来说,上帝敦促他的子民努力通过忠实地见证他的方式生活来赢得生命的大奖（腓立比书 3:14）。
主鼓励犹大人要勇敢,因为他们当时正在聆听先知口中所说的话（第 9 节）。上帝不希望他们仅仅听到所说的话,而是要理解并付诸行动。这是圣经中常见的一句话,聆听,理解,然后按照上帝的话语行事。以下是几个值得注意的例子:
“我今日所吩咐你的诫命,不是你难守的,也不是离你太远的。这话离你甚近,就在你口里,在你心里,使你可以遵行。”
（申命记30:11, 14）
“念这书上预言的和听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。”
（启示录 1:3）
先知（希伯来语“nābî”）一词的意思是“宣告者”或“宣告者”。它描述的是担任上帝使者的人。先知有特殊的使命,接受神圣的信息,将其付诸实践,并向周围的人宣告。他要辨别上帝对特定情况的想法,以了解他希望他的人民做什么。
虽然先知负责宣扬神的启示,但人民必须理解和服从先知,因为他们是上帝的使者。人民在与上帝的契约下被赋予的责任是作为一个祭司国家,向周边国家展示更好的生活方式（出埃及记 19:6）。
在撒迦利亚的时代,归来的流亡者要听从先知,就是那些在万军之耶和华殿的根基立定之日所说的,以便建造圣殿的人（第 9 节）。这个劝告强调,现在的先知们正在说上帝的话,应该听从。这些先知就是在重建圣殿的根基立定之日所说的。
耶和华的殿指的是耶路撒冷的圣殿,公元前 586 年巴比伦人摧毁了这座圣殿,导致犹大人在巴比伦流亡了大约 70 年（列王纪下 25:8-12）。奠基期间服务的先知是哈该和撒迦利亚（以斯拉记 5:1, 6:14;哈该书 1:1-2）。
在撒迦利亚的时代,一些犹大人已经返回故土。在所罗巴伯的统治下,在波斯国王的允许下,他们于公元前 538 年返回犹大,并于公元前 536 年开始奠基圣殿（以斯拉记 3:8-13）。他们计划完成这项工程,但由于敌人的阴谋诡计,他们停工了大约十六年。公元前 520 年,耶和华兴起哈该和撒迦利亚作为他的使者,鼓励人民,直到圣殿得以建成（以斯拉记 5:1-2;哈该书 1:1-2）。
然后,主解释了为什么犹大人要坚强地完成重建工程。他通过将现在与过去的日子进行对比来解释。他宣称,在那些日子以前,人没有工资,牲畜也没有工资（第 10 节）。介词短语“在那些日子以前”指的是公元前 520 年回归的流亡者开始认真重建圣殿之前的时间（哈该书 1:15）。没有工资表明除了生存之外没有钱用于其他任何事情。人们没有足够的收入来支付一个人或一只动物的工资。这仅仅是生存的挣扎。
在哈该于公元前 520 年 9 月出现之前,犹大人的生活很艰难。犹大人辛勤耕种土地。他们种植了许多作物,但在收获时收获的却很少。由于粮食短缺,他们挨饿,几乎没有酒可喝。虽然有些人可以赚钱,但他们的支出远远超过收入（哈该书 1:6）。更糟糕的是,对于出入的人来说,由于敌人的存在,他们没有平安（第 10 节）。
缺乏和平可能包括暴力的存在。当暴力发生时,人们会投入大量资源进行保护。投入大量资源来生产经济产出只会为人们创造更多可以通过武力夺取的东西;因此人们宁愿将生产精力投入到保护他们所拥有的那点东西上。
缺乏和平也意味着缺乏信任,从而导致商业的缺失。没有自由的商品交换,社会就失去了在有特殊技能的人之间分工的效率。暴力的自然后果是贫困。
翻译为和平的希伯来语是“shalom”。这是一个综合性的词语,指的是生活的和谐,万事万物都按照上帝（美好）的设计运作。
根据以斯拉的说法:
“从波斯王居鲁士年间,直到波斯王大流士登基的时候,那地的人民使犹大人灰心,恐吓他们不敢建造,又雇请谋士反对犹大人,破坏他们的计划。”
（以斯拉记 4:4-5）
“这片土地上的人民”骚扰犹太人,阻止他们的工作,并阻止他们建造圣殿。
此外,上帝在流放后的犹大社区中引发了内部冲突。正如他所说,我使所有人互相对抗。他这样做是因为人们错位了他们的优先事项。当他们让上帝的圣殿荒凉时,他们却喜欢建造镶板的房屋。因此,上帝通过艰难困苦来惩罚他们,以引起他们的注意（哈该书 1:1-11）。
然而,艰难的日子已经过去,希望即将来临。上帝用“但现在,我又说,我必不待这百姓的余民像从前一样” （第 11 节）这句话来介绍这个转折点。然后,先知插入了“万军之耶和华宣告”的公式,以提醒他的听众,上帝是这条信息的主要作者。这样一来,他就为启示增加了更多分量。
这群人的余民是指在巴比伦被掳多年后返回故乡耶路撒冷的犹大流亡者（哈该书 1:12, 14）。主向他们保证,事情会有所不同,因为他们“听从了主的声音和先知哈该的话”（哈该书 1:12）。顺服上帝总能得到回报。正如耶稣所说:“听上帝之道而遵守的人有福了”（路加福音 11:28）。
主进一步阐明了他的子民将得到的两种特殊祝福。第一个与土地生产力有关。在过去,庄稼歉收（哈该书 1:6）,但现在,种子将得到和平（第 12 节）。和平的希伯来语是“shalom”。shalom 是一个很大的概念,包括一切与上帝（良好）设计和谐相处的事物。在我们的经文中,它可能意味着土地会肥沃。上帝最初的设计是让土地丰收,但由于人类的堕落,当人类选择死亡之路而不是生命之路时,土地才长满了荆棘和蒺藜（创世记 3:17-19）。
换句话说,犹大人将种植庄稼并成功收割。所有植物都会生长:葡萄树会结出果实,土地会出产农产品,天空会降下甘露（第 12 节）。上帝会让这种新的祝福成为犹大人的新现实。
葡萄树是指用来酿酒的葡萄。葡萄树结出果实,象征着和平与生产力。露水是指寒冷地面将暖空气凝结成的水汽。以色列和犹大植物所需的水分大部分来自露水,即从地中海吹来的潮湿风。上帝赐下露水,使农作物和自然植被繁茂,尤其是在旱季（四月至十月）。
露水是生命赖以生存的水源（创世记 27:28）。在哈该时代,耶和华使犹大地没有露水。结果,“地停止出产”（哈该书 1:10）。但因为上帝的惩罚已经结束,祂会释放露水,让土地（地球）为祂的子民生产丰收的庄稼。正如祂所说的,我将使这人民的余民继承这一切（第 12 节）。
动词继承在希伯来语中是“nāḥal”。这意味着共同继承人通过继承获得了他的份额。在古代世界,父亲会在去世前决定如何分配他的财产（申命记 21:16）。长子将享有“双倍份额”的特权（申命记 21:17）。这双倍份额可能强调了一家之主的继承权。
根据《箴言》,遗产是“好人”送给其子女的礼物（《箴言》13:22）。在我们的经文中,上帝是好父亲,他为以色列和犹大提供了优质的农产品。上帝会大大奖励那些爱他并遵守他诫命的人（《哥林多前书》2:2:9）。上帝将以色列的土地称为遗产,这意味着以色列将统治这片土地（《申命记》4:38）。《新约》谈到了遗产的奖励,并指出那些忠实地服从上帝的人将分享基督对地球的统治（《歌罗西书》3:23;《启示录》3:21）。
在我们的经文中,经文说这群人将继承这一切。所提到的这些事物包括周围经文中阐述的祝福:
正如上帝会用丰收来奖励他的子民,他也会通过消除他们的耻辱和诅咒来恢复他们的身份。他说, “犹大家和以色列家啊,你们怎样在列国中受了咒诅,我也必拯救你们,使你们成为祝福” （第 13 节）。
犹大家指南国,以色列大家指北国。这两个王国在所罗门的儿子罗波安统治期间分裂（列王纪上 12:16-17）。耶和华通过分别命名每个王国,确认祂将使它们重新统一（何西阿书 1:11）。
神也会提升以色列在列国中的地位。他们不再是咒诅。以色列人和犹大人可能因他们可耻和受鄙视的状况而被贬低。但有一天,他们将成为蒙福的对象。他们将在列国中重新获得尊严和社会地位。因此,耶和华吩咐他们说,不要惧怕。
恐惧是人类行为的主要动机。事实上,圣经说智慧的开端是敬畏上帝（诗篇 111:10;箴言 9:10）。在西奈山,当人们害怕听到上帝的声音而死亡时,上帝鼓励他们反而害怕对他犯罪,因为这会带来更糟糕的后果（出埃及记 20:19-20）。
与西奈山上的以色列子民类似,亚当和夏娃公然蔑视上帝的命令,在伊甸园偷吃了禁果,他们害怕上帝的存在（创世记 3:8-10）。他们因不服从而遭受了严重的负面后果（创世记 3:16-19）。这再次证实了上帝引导我们敬畏他的基本教训,力求避免罪恶的负面后果,而不是人类造成的后果。
在我们的经文中,上帝应许要使以色列人不再惧怕周边的国家,就像以色列人不再惧怕埃及人一样。当以色列人即将渡过红海时,他们害怕法老和埃及军队的逼近（出埃及记 14:10）。但上帝拯救他们渡过红海（出埃及记 14:29）。
在撒迦利亚书中,上帝鼓励祂的子民不要惧怕任何敌人,因为祂会为他们铺平道路并保护他们。然后祂重复了祂在本节开头所说的鼓励的话:你们的手要坚强（第 13 节）。当上帝站在我们这边时,没有理由惊慌。当我们敬畏上帝时,我们相信祂的承诺。这使我们能够抛开其他恐惧并跟随祂。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。