保罗和巴拿巴曾参加过加拉太彼西底安提阿城的犹太教堂,当地的拉比邀请他们向聚集在那里的犹太人发表“劝诫的话语”（使徒行传 13:15）。
于是保罗站起来,挥手示意,开始布道（第 16 节）。这次布道将从旧约开始,带领犹太听众从圣经一直讲到现在,他将分享弥赛亚来到以色列并带来自由和罪孽宽恕的好消息（使徒行传 13:38-39）。
保罗向听众致意,并敦促他们密切关注他将要说的话:
“以色列人,和一切敬畏神的人,请听！” （第 17 节）
聚集在那里的以色列人显然是以色列人,犹太人,他们在罗马加拉太建立了自己的生活和社区。但是当保罗提到你们敬畏上帝的人时,他指的是当天也参加犹太会堂的外邦改宗者。
讲道结束后,他和巴拿巴会跟随犹太人和“敬畏上帝的改宗者”（第 43 节）走出犹太教堂,他们想听听巴拿巴的更多言论。由此,我们看到皮西底安提阿的一些外邦人已经皈依犹太教（“改宗者”,接受割礼并遵守摩西律法的非犹太人）。这些人敬畏上帝,他们一生都坚信以色列的上帝是唯一的真神（申命记 6:4-9）,甚至自己也成为了文化上的犹太人。
保罗将向这群人揭示上帝通过他的儿子为犹太人和外邦人所做的一切。他所教导的一切都围绕着上帝/耶和华是以色列历史的推动力量这一事实。一切都是由于上帝的指引,干预和主权而发生的。
保罗从头开始讲述以色列作为一个国家的形成,这是上帝的选择:
以色列民的神拣选了我们的祖宗,当民寄居埃及的时候,抬举他们,并用大能的手领他们出来（第 17 节） 。
保罗总结了以色列的建国历程,但在几个关键时刻都归功于上帝。以色列人民的上帝,即“耶和华”,唯一的真神,选择了我们的祖先亚伯拉罕,以撒和雅各（后来被称为以色列）。
上帝与亚伯拉罕立约（创世记 12:1-3）。亚伯拉罕并不是一个特殊的人,只是一个生活在古代美索不达米亚并相信上帝的人（创世记 15:6）。但上帝选择了他,他的儿子以撒和雅各,作为以色列国的族长和祖先。
以色列人民在埃及居住期间,上帝也使他们变得强大。
将以色列人在埃及的经历称为他们在埃及的停留,这是轻描淡写的说法,因为尽管最初的 70 名家庭成员在饥荒期间是受欢迎的移民,但随着时间的推移,埃及人把他们变成了奴隶（出埃及记 1:5;创世记 47:4-6, 出埃及记 1:8-14）。但上帝在那段时间里使以色列人变得伟大。他使他们的人口大幅增加,以至于法老感到震惊,他担心他们会推翻他。在适当的时候,上帝通过摩西,用一只举起的手带领以色列人离开埃及（第 17 节）。
保罗指出上帝是选择以色列人的人,维持以色列人的人和拯救以色列人的人。
他继续说,再次通过上帝的行为和意志来构建以色列的历史。
约四十年间,祂在旷野容忍他们（第 18 节） 。在旷野流放期间,上帝照顾以色列人,正如保罗所说,祂容忍他们。祂容忍他们,尽管他们有罪,不顺服,抱怨,而且普遍缺乏信仰,祂仍没有抛弃他们。尽管他们不顺服,失去了继承权（即应许之地）,上帝仍然奇迹般地全心全意地照顾他们,因为他们是祂的（申命记 8:3-5）。这与上帝的应许是一致的,因为上帝的应许是不可撤销的（罗马书 11:29）。
以色列人在旷野被流放了大约四十年,失去了进入应许之地的机会,因为他们不相信上帝会帮助他们征服它。相反,他们认为迦南人会杀死他们所有人。他们从上帝那里听到的话对他们没有好处,因为他们没有将之与信仰相结合（希伯来书 4:2）。结果,第一代人失去了拥有赐予他们的土地继承权的机会（创世记 15:18;希伯来书 3:18-19）。
第一代离开埃及的以色列人正是目睹上帝将他们从埃及拯救出来,目睹上帝降下十灾,走过分开的大海并眼睁睁看着海水在他们身后围攻,淹没埃及强大军队的那代人。他们曾目睹上帝的存在以烟柱和火柱的形式引导他们穿越未知的土地;他们曾吃过天赐的食物,即从天上降下来让他们活下去的食物。
可以说,以色列的第一代人见证了上帝直接超自然行为的次数,比历史上任何其他民族都要多（耶稣的门徒除外）,但他们却不相信上帝会帮助他们征服应许之地（希伯来书 4:2）。因此,他们被迫在旷野流浪,上帝容忍了他们（约书亚记 5:6） 。
谈到征服迦南的那一代人,保罗再一次指出这是上帝所为:
当祂毁灭了迦南地的七个国家之后,祂就将他们的土地分给他们为业——这一切花了约四百五十年的时间（第 19 节） 。
迦南地的七个民族包括希未人,革迦撒人,迦南人,亚摩利人,耶布斯人,比利洗人和赫人。在迦南人征服期间,上帝总是带领以色列人投入战斗并确保他们的胜利（约书亚记 1:9,,, 6:26:2011:6）。
在旧约中,上帝经常被称为“万军之主”。在希伯来语中,“万军”是“Sabaoth”,意思是“军队”。它指的是天上的天使军队,其指挥官是上帝。这个短语描述了他率领军队击败敌人时的威力和力量（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。
有许多令人难忘的战役,以色列虽然处于劣势,但还是因上帝的力量而获胜。以色列最大的失败是由于不服从上帝（约书亚记 7:1-5,, 10-12申命记 1:41-46）。是上帝的选择,而不是基于以色列的军事功绩,决定了他们战斗的结果。正如大卫在反抗非利士人歌利亚的亵渎时所宣称的那样,“战争是属于耶和华的,他必将你们交在我们手中”（撒母耳记上 17:47）。
保罗说,上帝将应许之地赐给以色列人后,祂将他们的土地作为产业分配（第 19 节）（约书亚记 18-19）。这片土地被分配给以色列十二支派,作为他们的宗主（统治者）上帝应许的产业。这是对亚伯拉罕的承诺,因为上帝将这片土地赐给他的后代,作为对亚伯拉罕顺从离开家乡和亲人的奖励（创世记 15:18）。第二代人通过进入这片土地来表达对上帝的信仰,从而拥有了他们的产业,而他们之前的一代人由于缺乏信仰而未能得到这片土地（希伯来书 3:16-19）。
保罗估计他刚刚描述的事件——选择族长来继承土地——已经发生了大约四百五十年的时间（第 19 节）。（参见时间线上族长的选择）
他继续:
在这些事情发生之后,在征服并占有应许之地之后,上帝赐给以色列人士师来维护正义并保护这片土地（申命记 16:18）。这些士师为上帝所用,祂的恩惠与他们同在,主要是确保他们从以色列周围的众多敌人手中占有应许之地（士师记 2:16-18）。上帝仍然是以色列的国王,士师是祂的仆人,执行祂的旨意。
但最终,以色列人民对这个制度感到不满。正如保罗所说,士师时期一直持续到先知撒母耳（第 20 节） 。撒母耳和他的儿子是以色列最后的士师（撒母耳记上 7:6, 8:1）。这是自治时期,人民受上帝指派遵守他的律法,选择自己的士师。当人民要求一位国王时,上帝说他们拒绝了他作为统治他们的国王（撒母耳记上 8:7）。
先知撒母耳年老时,任命他的儿子们担任以色列的士师,结果却腐败而暴虐。以色列人希望像其他所有国家一样拥有国王,并认为国王对他们更有利,而不是像上帝设计的那样,成为一个基于法治,私有财产和被统治者同意的自治国家。
然后他们请求立王,上帝答应了他们的请求。他知道他们有一天会想要一个人类国王（申命记 17:14-15）。然而,人们没有等待上帝的时机,而是选择了自己的时机。
于是上帝应允了他们的请求,但警告他们,要求国王就是要求受压迫（撒母耳记上 8:18）。然而,人民不听,坚持要按照自己的意愿行事。因此,上帝像往常一样,通过满足他们的要求来审判他们（罗马书 1:24,, 2628）。
他通过先知撒母耳为他们选择了国王,并把便雅悯支派的人基士的儿子扫罗赐给他们,统治了四十年（第 21 节）。保罗再次详述了上帝在以色列历史中如何始终在工作。便雅悯人基士的儿子扫罗被上帝选为国王,他的统治持续了四十年。但是,扫罗虽然一开始是一位正义的国王,但最终却违背了上帝,上帝就兴起了一位新国王。
保罗继续在会堂布道,说道:
上帝除掉扫罗之后,又兴起大卫做他们的王（第 22 节）（撒母耳记上 16:1, 12-13）。
大卫是一个对上帝有极大信心和顺服的人（撒母耳记上 17:45-47）。大卫符合上帝对以色列统治者的要求:上帝也为他作证说:“我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事必遵行我的旨意。” （第 22 节）（撒母耳记上 13:14）。
大卫一生都信靠主（诗篇 27:1, 诗篇 9:1）。他遵从上帝的旨意;他做上帝命令他做的事,他敬拜上帝,他写了 73 篇以上帝为中心的诗篇。大卫是一个想要上帝想要的东西的人,一个符合上帝心意的人,他作为牧羊人,战士和国王,遵从上帝的一切旨意（撒母耳记上 17:34-37, 撒母耳记上 18:7, 撒母耳记下 5:17-21）。
扫罗在犹太教堂的布道中继续为耶稣辩护。《列王纪上》的作者将大卫的儿子所罗门的心与他父亲大卫的心作了比较,写道:“他的心不效法他父亲大卫,专心顺服耶和华他的上帝”（《列王纪上》11:4）。所罗门犯了罪,成了一个偶像崇拜者。虽然大卫犯了罪,但他回到了上帝身边,从未背弃对上帝的信仰,也从未崇拜上帝以外的任何东西。
后来在列王纪上,人们记念大卫在所有事情上都忠于上帝,除了他剥削拔示巴并谋杀其丈夫的严重罪行,“因为大卫除了赫人乌利亚那事,都行耶和华眼中看为正的事,一生没有违背耶和华一切所吩咐的”（列王纪上 15:5）。
大卫是弥赛亚耶稣的先驱（以西结书 34:23-24）,但他仍然是一个有罪的人;尽管他近乎完美的忠诚,但他仍然有缺陷。另一方面,耶稣不知道罪（哥林多后书 5:21）。
上帝向大卫和他的一位继承人许诺要建立一个永恒的王位:
“当你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。” （撒母耳记下 7:12-13）
保罗继续在彼西底的安提阿会堂布道时,提到了上帝的这个承诺:从这大卫的后裔中,上帝已经照着所应许的,为以色列带来了一位救主,就是耶稣（第 23 节） 。
从这里开始,保罗将他的布道转向了耶稣的福音（“好消息”）。他从旧约中上帝的工作过渡到他最近通过他的儿子耶稣所做的工作。耶稣是大卫的后裔之一,既是他母亲的后裔,也是他养父的后裔（路加福音 3:23-38, 马太福音 1:1-17）。保罗告诉这些男人和女人,上帝现在已经履行了他的诺言,为以色列带来了一位救世主（民数记 23:19）。这位救世主就是耶稣。
保罗宣告耶稣是神应许要来的救主之后,详细叙述了耶稣死亡和复活之前的事件,从为救主预备道路的施洗约翰开始:
约翰在耶稣降临之前,向以色列众民宣告悔改的洗礼（第 24 节）。
约翰宣告了弥赛亚的到来,并正在为以色列人准备上帝派来的应许之人的到来。约翰呼吁犹太人接受悔改的洗礼。洗礼是一种浸入水中的洗涤,将人的身体完全浸入水中,直到变干净。犹太人举行多种形式的洗礼作为净化仪式。
这是表示悔改的一种新洗礼。悔改就是改变一个人的思想,走向新的方向。
这次悔改洗礼特别是为了向外展示内心的真实:内心的改变。约翰教导说:“改变你的旧习惯。掌权的人即将彻底改变。”来自耶路撒冷和犹大各地的人们参加了这次洗礼。
约翰施洗的人们希望为天国的到来做好准备。这就是约翰所宣扬的:通过浸入水中来传达悔改的信息,这是对上帝和上帝的受膏者（弥赛亚）即将来临的王国作出新承诺的标志。
保罗强调了约翰这位忠实的先知与弥赛亚的伟大之间的区别:
当约翰完成他的使命时,他不断地说:“你们以为我是谁？我不是那位。只是有一位在我以后来的,我给他解脚上的鞋也不配。” （第 24-25 节）
施洗约翰直截了当地告诉众人他不是弥赛亚: “我不是他。我不是上帝指定的救世主。”约翰将他正在准备让以色列人迎接的弥赛亚描述为一位伟大的人物,他（约翰）连为他解鞋带都不配。
约翰深受以色列人民的爱戴。有些人认为他可能是弥赛亚,因此他公开否认。成千上万的以色列人听从了他的教导,悔改并接受了他的洗礼。甚至耶稣也说他比所有人都伟大（马太福音 11:11）。
但是为了强调弥赛亚的伟大,约翰说自己与弥赛亚相比是如此卑微,甚至连最小的仆人做的事——脱掉他的凉鞋——都做不到（马太福音 3:11）。
在保罗的犹太教堂布道中,保罗向听众展示了上帝如何通过先知和施洗者约翰让以色列人为他们的救世主做好准备,但他引用了约翰自己的话来向皮西底的安提阿的犹太人强调救世主耶稣是多么伟大,甚至超越了最正直和最顺从的人,如约翰。
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使徒行传 13:16-25 含义
保罗和巴拿巴曾参加过加拉太彼西底安提阿城的犹太教堂,当地的拉比邀请他们向聚集在那里的犹太人发表“劝诫的话语”（使徒行传 13:15）。
于是保罗站起来,挥手示意,开始布道（第 16 节）。这次布道将从旧约开始,带领犹太听众从圣经一直讲到现在,他将分享弥赛亚来到以色列并带来自由和罪孽宽恕的好消息（使徒行传 13:38-39）。
保罗向听众致意,并敦促他们密切关注他将要说的话:
“以色列人,和一切敬畏神的人,请听！” （第 17 节）
聚集在那里的以色列人显然是以色列人,犹太人,他们在罗马加拉太建立了自己的生活和社区。但是当保罗提到你们敬畏上帝的人时,他指的是当天也参加犹太会堂的外邦改宗者。
讲道结束后,他和巴拿巴会跟随犹太人和“敬畏上帝的改宗者”（第 43 节）走出犹太教堂,他们想听听巴拿巴的更多言论。由此,我们看到皮西底安提阿的一些外邦人已经皈依犹太教（“改宗者”,接受割礼并遵守摩西律法的非犹太人）。这些人敬畏上帝,他们一生都坚信以色列的上帝是唯一的真神（申命记 6:4-9）,甚至自己也成为了文化上的犹太人。
保罗将向这群人揭示上帝通过他的儿子为犹太人和外邦人所做的一切。他所教导的一切都围绕着上帝/耶和华是以色列历史的推动力量这一事实。一切都是由于上帝的指引,干预和主权而发生的。
保罗从头开始讲述以色列作为一个国家的形成,这是上帝的选择:
以色列民的神拣选了我们的祖宗,当民寄居埃及的时候,抬举他们,并用大能的手领他们出来（第 17 节） 。
保罗总结了以色列的建国历程,但在几个关键时刻都归功于上帝。以色列人民的上帝,即“耶和华”,唯一的真神,选择了我们的祖先亚伯拉罕,以撒和雅各（后来被称为以色列）。
上帝与亚伯拉罕立约（创世记 12:1-3）。亚伯拉罕并不是一个特殊的人,只是一个生活在古代美索不达米亚并相信上帝的人（创世记 15:6）。但上帝选择了他,他的儿子以撒和雅各,作为以色列国的族长和祖先。
以色列人民在埃及居住期间,上帝也使他们变得强大。
将以色列人在埃及的经历称为他们在埃及的停留,这是轻描淡写的说法,因为尽管最初的 70 名家庭成员在饥荒期间是受欢迎的移民,但随着时间的推移,埃及人把他们变成了奴隶（出埃及记 1:5;创世记 47:4-6, 出埃及记 1:8-14）。但上帝在那段时间里使以色列人变得伟大。他使他们的人口大幅增加,以至于法老感到震惊,他担心他们会推翻他。在适当的时候,上帝通过摩西,用一只举起的手带领以色列人离开埃及（第 17 节）。
保罗指出上帝是选择以色列人的人,维持以色列人的人和拯救以色列人的人。
他继续说,再次通过上帝的行为和意志来构建以色列的历史。
约四十年间,祂在旷野容忍他们（第 18 节） 。在旷野流放期间,上帝照顾以色列人,正如保罗所说,祂容忍他们。祂容忍他们,尽管他们有罪,不顺服,抱怨,而且普遍缺乏信仰,祂仍没有抛弃他们。尽管他们不顺服,失去了继承权（即应许之地）,上帝仍然奇迹般地全心全意地照顾他们,因为他们是祂的（申命记 8:3-5）。这与上帝的应许是一致的,因为上帝的应许是不可撤销的（罗马书 11:29）。
以色列人在旷野被流放了大约四十年,失去了进入应许之地的机会,因为他们不相信上帝会帮助他们征服它。相反,他们认为迦南人会杀死他们所有人。他们从上帝那里听到的话对他们没有好处,因为他们没有将之与信仰相结合（希伯来书 4:2）。结果,第一代人失去了拥有赐予他们的土地继承权的机会（创世记 15:18;希伯来书 3:18-19）。
第一代离开埃及的以色列人正是目睹上帝将他们从埃及拯救出来,目睹上帝降下十灾,走过分开的大海并眼睁睁看着海水在他们身后围攻,淹没埃及强大军队的那代人。他们曾目睹上帝的存在以烟柱和火柱的形式引导他们穿越未知的土地;他们曾吃过天赐的食物,即从天上降下来让他们活下去的食物。
可以说,以色列的第一代人见证了上帝直接超自然行为的次数,比历史上任何其他民族都要多（耶稣的门徒除外）,但他们却不相信上帝会帮助他们征服应许之地（希伯来书 4:2）。因此,他们被迫在旷野流浪,上帝容忍了他们（约书亚记 5:6） 。
谈到征服迦南的那一代人,保罗再一次指出这是上帝所为:
当祂毁灭了迦南地的七个国家之后,祂就将他们的土地分给他们为业——这一切花了约四百五十年的时间（第 19 节） 。
迦南地的七个民族包括希未人,革迦撒人,迦南人,亚摩利人,耶布斯人,比利洗人和赫人。在迦南人征服期间,上帝总是带领以色列人投入战斗并确保他们的胜利（约书亚记 1:9,,, 6:26:2011:6）。
在旧约中,上帝经常被称为“万军之主”。在希伯来语中,“万军”是“Sabaoth”,意思是“军队”。它指的是天上的天使军队,其指挥官是上帝。这个短语描述了他率领军队击败敌人时的威力和力量（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。
有许多令人难忘的战役,以色列虽然处于劣势,但还是因上帝的力量而获胜。以色列最大的失败是由于不服从上帝（约书亚记 7:1-5,, 10-12申命记 1:41-46）。是上帝的选择,而不是基于以色列的军事功绩,决定了他们战斗的结果。正如大卫在反抗非利士人歌利亚的亵渎时所宣称的那样,“战争是属于耶和华的,他必将你们交在我们手中”（撒母耳记上 17:47）。
保罗说,上帝将应许之地赐给以色列人后,祂将他们的土地作为产业分配（第 19 节）（约书亚记 18-19）。这片土地被分配给以色列十二支派,作为他们的宗主（统治者）上帝应许的产业。这是对亚伯拉罕的承诺,因为上帝将这片土地赐给他的后代,作为对亚伯拉罕顺从离开家乡和亲人的奖励（创世记 15:18）。第二代人通过进入这片土地来表达对上帝的信仰,从而拥有了他们的产业,而他们之前的一代人由于缺乏信仰而未能得到这片土地（希伯来书 3:16-19）。
保罗估计他刚刚描述的事件——选择族长来继承土地——已经发生了大约四百五十年的时间（第 19 节）。（参见时间线上族长的选择）
他继续:
在这些事情发生之后,在征服并占有应许之地之后,上帝赐给以色列人士师来维护正义并保护这片土地（申命记 16:18）。这些士师为上帝所用,祂的恩惠与他们同在,主要是确保他们从以色列周围的众多敌人手中占有应许之地（士师记 2:16-18）。上帝仍然是以色列的国王,士师是祂的仆人,执行祂的旨意。
但最终,以色列人民对这个制度感到不满。正如保罗所说,士师时期一直持续到先知撒母耳（第 20 节） 。撒母耳和他的儿子是以色列最后的士师（撒母耳记上 7:6, 8:1）。这是自治时期,人民受上帝指派遵守他的律法,选择自己的士师。当人民要求一位国王时,上帝说他们拒绝了他作为统治他们的国王（撒母耳记上 8:7）。
先知撒母耳年老时,任命他的儿子们担任以色列的士师,结果却腐败而暴虐。以色列人希望像其他所有国家一样拥有国王,并认为国王对他们更有利,而不是像上帝设计的那样,成为一个基于法治,私有财产和被统治者同意的自治国家。
然后他们请求立王,上帝答应了他们的请求。他知道他们有一天会想要一个人类国王（申命记 17:14-15）。然而,人们没有等待上帝的时机,而是选择了自己的时机。
于是上帝应允了他们的请求,但警告他们,要求国王就是要求受压迫（撒母耳记上 8:18）。然而,人民不听,坚持要按照自己的意愿行事。因此,上帝像往常一样,通过满足他们的要求来审判他们（罗马书 1:24,, 2628）。
他通过先知撒母耳为他们选择了国王,并把便雅悯支派的人基士的儿子扫罗赐给他们,统治了四十年（第 21 节）。保罗再次详述了上帝在以色列历史中如何始终在工作。便雅悯人基士的儿子扫罗被上帝选为国王,他的统治持续了四十年。但是,扫罗虽然一开始是一位正义的国王,但最终却违背了上帝,上帝就兴起了一位新国王。
保罗继续在会堂布道,说道:
上帝除掉扫罗之后,又兴起大卫做他们的王（第 22 节）（撒母耳记上 16:1, 12-13）。
大卫是一个对上帝有极大信心和顺服的人（撒母耳记上 17:45-47）。大卫符合上帝对以色列统治者的要求:上帝也为他作证说:“我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事必遵行我的旨意。” （第 22 节）（撒母耳记上 13:14）。
大卫一生都信靠主（诗篇 27:1, 诗篇 9:1）。他遵从上帝的旨意;他做上帝命令他做的事,他敬拜上帝,他写了 73 篇以上帝为中心的诗篇。大卫是一个想要上帝想要的东西的人,一个符合上帝心意的人,他作为牧羊人,战士和国王,遵从上帝的一切旨意（撒母耳记上 17:34-37, 撒母耳记上 18:7, 撒母耳记下 5:17-21）。
扫罗在犹太教堂的布道中继续为耶稣辩护。《列王纪上》的作者将大卫的儿子所罗门的心与他父亲大卫的心作了比较,写道:“他的心不效法他父亲大卫,专心顺服耶和华他的上帝”（《列王纪上》11:4）。所罗门犯了罪,成了一个偶像崇拜者。虽然大卫犯了罪,但他回到了上帝身边,从未背弃对上帝的信仰,也从未崇拜上帝以外的任何东西。
后来在列王纪上,人们记念大卫在所有事情上都忠于上帝,除了他剥削拔示巴并谋杀其丈夫的严重罪行,“因为大卫除了赫人乌利亚那事,都行耶和华眼中看为正的事,一生没有违背耶和华一切所吩咐的”（列王纪上 15:5）。
大卫是弥赛亚耶稣的先驱（以西结书 34:23-24）,但他仍然是一个有罪的人;尽管他近乎完美的忠诚,但他仍然有缺陷。另一方面,耶稣不知道罪（哥林多后书 5:21）。
上帝向大卫和他的一位继承人许诺要建立一个永恒的王位:
“当你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。”
（撒母耳记下 7:12-13）
保罗继续在彼西底的安提阿会堂布道时,提到了上帝的这个承诺:从这大卫的后裔中,上帝已经照着所应许的,为以色列带来了一位救主,就是耶稣（第 23 节） 。
从这里开始,保罗将他的布道转向了耶稣的福音（“好消息”）。他从旧约中上帝的工作过渡到他最近通过他的儿子耶稣所做的工作。耶稣是大卫的后裔之一,既是他母亲的后裔,也是他养父的后裔（路加福音 3:23-38, 马太福音 1:1-17）。保罗告诉这些男人和女人,上帝现在已经履行了他的诺言,为以色列带来了一位救世主（民数记 23:19）。这位救世主就是耶稣。
保罗宣告耶稣是神应许要来的救主之后,详细叙述了耶稣死亡和复活之前的事件,从为救主预备道路的施洗约翰开始:
约翰在耶稣降临之前,向以色列众民宣告悔改的洗礼（第 24 节）。
约翰宣告了弥赛亚的到来,并正在为以色列人准备上帝派来的应许之人的到来。约翰呼吁犹太人接受悔改的洗礼。洗礼是一种浸入水中的洗涤,将人的身体完全浸入水中,直到变干净。犹太人举行多种形式的洗礼作为净化仪式。
这是表示悔改的一种新洗礼。悔改就是改变一个人的思想,走向新的方向。
这次悔改洗礼特别是为了向外展示内心的真实:内心的改变。约翰教导说:“改变你的旧习惯。掌权的人即将彻底改变。”来自耶路撒冷和犹大各地的人们参加了这次洗礼。
约翰施洗的人们希望为天国的到来做好准备。这就是约翰所宣扬的:通过浸入水中来传达悔改的信息,这是对上帝和上帝的受膏者（弥赛亚）即将来临的王国作出新承诺的标志。
保罗强调了约翰这位忠实的先知与弥赛亚的伟大之间的区别:
当约翰完成他的使命时,他不断地说:“你们以为我是谁？我不是那位。只是有一位在我以后来的,我给他解脚上的鞋也不配。” （第 24-25 节）
施洗约翰直截了当地告诉众人他不是弥赛亚: “我不是他。我不是上帝指定的救世主。”约翰将他正在准备让以色列人迎接的弥赛亚描述为一位伟大的人物,他（约翰）连为他解鞋带都不配。
约翰深受以色列人民的爱戴。有些人认为他可能是弥赛亚,因此他公开否认。成千上万的以色列人听从了他的教导,悔改并接受了他的洗礼。甚至耶稣也说他比所有人都伟大（马太福音 11:11）。
但是为了强调弥赛亚的伟大,约翰说自己与弥赛亚相比是如此卑微,甚至连最小的仆人做的事——脱掉他的凉鞋——都做不到（马太福音 3:11）。
在保罗的犹太教堂布道中,保罗向听众展示了上帝如何通过先知和施洗者约翰让以色列人为他们的救世主做好准备,但他引用了约翰自己的话来向皮西底的安提阿的犹太人强调救世主耶稣是多么伟大,甚至超越了最正直和最顺从的人,如约翰。
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