使徒行传 19:11-20 记录了保罗在以弗所传道两年期间的许多医治和属灵争战的例子。保罗后来给以弗所人写了一封信,劝告他们每天醒来,穿上罗马百夫长的属灵制服,与属灵势力作战（以弗所书 6:13-17）。保罗在那里断言,我们实际上并不是在与人作战,而是在与属灵的敌人作战（以弗所书 6:12）。
现在,保罗第三次传教之旅,他回到了以弗所。在会堂讲道三个月后,他被一些犹太人拒绝了（使徒行传 19:8）。他开始每天在当地的讲堂讲道（使徒行传 19:9）。他在以弗所传授上帝的话语两年,让亚细亚省的每个人都听说了耶稣基督。
保罗在以弗所的两年间,他所做的不仅仅是教导。他所行的奇迹证明他所传讲的是全能的上帝希望世人听到的真正信息:
上帝借保罗的手行了许多非凡的奇迹,甚至有人从保罗身上拿手帕或围裙放到病人身上,疾病就离开了,邪灵也出去了（第 11-12 节）。
《使徒行传》的作者路加将这些奇迹归功于上帝,而不是保罗。保罗只是一个凡人。保罗自己没有力量。如果没有上帝的恩典,保罗就是罪人中最坏的一个,甚至迫害上帝的子民（提摩太前书 1:15-17, 加拉太书 1:13）。但现在保罗正在遵从上帝对他一生的旨意,上帝正在利用保罗让其他人信仰耶稣。
保罗正在传福音,劝说人们相信耶稣基督。上帝的话语在其目的上是有效的（以赛亚书 55:11）。但为了进一步验证保罗教导的真实性,上帝通过保罗的手创造了非凡的奇迹。这里的奇迹之所以被称为非凡,是因为它们是多么的超乎寻常,不可能和难以置信。它们是无人能伪造的奇迹。
非凡的奇迹是具体治愈身体和精神的行为,这些行为都是真实存在的。在圣经的其他地方,超自然的治愈被称为“迹象”或“证明奇迹”（约翰福音 2:23, 使徒行传 2:22）,因为它们向任何目击者证明,行奇迹的人是永生神的真正使者。耶稣所行的大多数奇迹都是那些消除世界上罪恶和死亡的腐败,让瘸子行走,让盲人看见,将人们从恶魔的附身中解放出来,为那些遭受慢性疼痛的人带来平安,让死人复活（约翰福音 5:1-9, 马可福音 8:22-26, 马太福音 17:14-21, 路加福音 8:43-48, 约翰福音 11:38-44）。
耶稣的奇迹证实了祂确实是上帝的儿子,正如祂所宣称的那样。耶稣明确表示,这些奇迹的目的是为了作证。祂甚至责备门徒菲利普要求见天父,回答说,至少他应该相信天父在他里面,因为他所做的事,包括奇迹（约翰福音 14:11）。
在这里,保罗正在施行类似的非凡奇迹,因此,任何看到这些奇迹的人如果对自己诚实的话,都会说:“上帝正在通过这个人保罗来工作。人类无法通过祈求消除疾病。只有上帝才能立即将病人变成健康的人。如果上帝通过保罗来工作,我最好听听保罗说的话。上帝通过他的话语说话,就像他通过他的双手治愈一样。”
这些奇迹是如此非凡,以至于人们开始拿走保罗的衣服碎片或他手头的破布。他们把这些破布拿来放在病人身上。这听起来可能很迷信,但——它确实有效！这可能诱使保罗开始关注自己,并以自私的方式使用这种权力。但正如我们在使徒行传和保罗的著作中看到的那样,保罗积极抵制这种诱惑,甚至自食其力,而不是收取服务费,以免妨碍福音或滥用职权（哥林多前书 9:12, 18）。
保罗将他身上接触过（或他穿过或摸过的）的手帕或围裙等普通布料拿给病人。保罗可能不是为了治病才分发他的个人衣物。保罗靠着上帝的力量治病,荣耀上帝,让其他人相信福音。
保罗的手帕或围裙可能被拿走了,比如他用来擦脸的抹布,刚一放下就被抢走了。无论如何,这些手帕和围裙都很有效。当它们接触到病人的身体时,无论保罗是否在场,疾病都会离开他们,邪灵也会出去（第 12 节）。身体有病的男人和女人会突然完全康复。被邪灵控制的人会立即重新控制他们的感官,因为他们的恶魔会从他们的身体中被驱逐出去。
当然,保罗没有权力或权威让这些手帕和围裙治愈病人并驱除邪灵。是上帝通过他的双手创造了非凡的奇迹。保罗只是上帝的工具,他的器皿,他的仆人。但上帝允许这些衣服碎片成功地治愈了它们接触到的任何病人。这将作为一个见证,最终驱使人们聆听福音。也可能是上帝在奖励他们的信仰,尽管他们对上帝的理解还很基础。从真正意义上讲,我们所有人都对上帝有基本的了解,所以上帝会在我们所在的地方与我们所有人相遇（罗马书 11:33-35）。
保罗所触摸的治愈手帕将进一步证明保罗是上帝使者的真实身份。保罗的手或保罗的衣服治愈的每一个病人都将进一步证明保罗值得倾听。因此,福音的受众将会增加,福音的说服力也会增加。这是上帝的力量和上帝的信息。
虽然保罗的双手按照上帝的意愿创造了奇迹,但一些不相信上帝的投机取巧的治疗师现在试图复制这些奇迹。他们模仿保罗的话,好像保罗在念咒语一样:
但也有一些犹太人,到处去赶鬼,就向被邪灵附身的人宣告主耶稣的名,说,“我奉保罗所传的耶稣,吩咐你们出来。” （13节）
《使徒行传》的作者路加向我们介绍了一个犹太驱魔师教派,他们游历亚洲各地,四处奔走。他们的职业是驱魔。但很快就会发现,这些犹太驱魔师并不侍奉耶稣,而是试图利用耶稣的名义谋取私利。他们实际上并不相信耶稣。他们更像巫师,就像《使徒行传》中早期事件中的西蒙和以吕马（使徒行传 8:9,, 13:68）。
这些四处奔走的驱魔者听到或亲眼目睹保罗如何奉耶稣的名驱赶被邪灵附身的人。这些驱魔者错误地认为保罗的力量在于他所说的话,或他所呼求的主耶稣之名。他们把耶稣之名看作是一种可以用来实现他们愿望的符咒。然而,耶稣之名是万名之上的名。
他们试图向被恶魔附身的人宣扬这个名字。他们似乎相信自己找到了一种新的咒语或精神疗法来对付恶魔（被恶魔附身的人）,这样他们就可以像保罗一样出名,并可能期望获得经济利益。
特别是,有一群驱魔人兄弟,他们试图以主耶稣的名义驱逐恶魔来释放一个被恶魔附身的人,而主耶稣的名义就是著名治疗师保罗所宣扬的那个强大的名字。
有七个兄弟,都是犹太祭司士基瓦的七个儿子。士基瓦是犹太祭司长。祭司长的儿子们模仿着对一个被强大邪灵附身的人进行驱魔（第 14 节）。由于这些驱魔者呼唤的是一个他们不相信或不了解的名字——主耶稣的名字——所以驱魔对他们来说很不顺利。
这件事发生在某人的家里（第 16 节）,我们可以想象七个驱魔人围成一圈站在被附身的人周围,或者站在他面前。他们一起命令邪灵离开这个人。也许这七个人齐声唱道:“我们奉保罗所传的耶稣,吩咐你们离开”（第 13 节）。
魔鬼对这种愚蠢的命令行为感到困惑。驱魔人说出魔鬼知道的名字,但上帝的力量并没有通过他们发挥作用。他们的话没有权威。上帝的圣灵并没有居住在他们里面,也没有赋予他们做任何事情的力量。他们陷入了困境。
他们高呼“我们奉保罗所传的耶稣的名恳求你们”。
恶魔回应了。
邪灵回答他们说:“我认识耶稣,也知道保罗,但你们是谁？” （第 15 节）
邪灵毫不奇怪地知道耶稣是谁。作为邪灵,这个恶魔曾经是侍奉上帝的天使,认识圣父,圣子和圣灵。但是这个邪灵加入了撒旦对上帝的反叛。这个邪灵肯定会认出耶稣的名字。这个邪灵知道上帝的儿子已经以人的身份来到人间（马可福音 1:23-24）。每个亲自遇到耶稣的恶魔都害怕他（马太福音 8:29）。他们知道耶稣有权柄把他们从地球上赶到被称为深渊的精神监狱（路加福音 8:31）。
使徒行传 19 章中的这个邪灵并不惧怕这些驱魔人,即使他们呼唤耶稣的全能之名。这个邪灵当然认得耶稣的名字,但耶稣本人并不在场。这个邪灵也承认“我知道保罗的事”。
我们对灵界知之甚少,只知道叛逆的超自然力量与上帝的天使之间不断发生战争（以弗所书 6:11-13, 启示录 12:7-9）。但这个邪灵显然听说或观察到了上帝通过保罗所行的非凡奇迹。
这个邪灵听说过他的同伴邪灵被从着魔的人身上赶走,甚至保罗用手帕一碰,邪灵就被赶走了。这个邪灵听说过保罗的名声,知道上帝正在通过他做事。如果保罗当时在场,以耶稣的名义恳求邪灵离开这个人,邪灵就会离开。
但这七个驱魔人不是保罗。他们没有保罗摸过的手帕或围裙。他们与保罗或耶稣没有任何关系。
恶魔接着问驱魔人:“但你们是谁？ ”这个问题听起来像是一个挑战。恶魔似乎在嘲笑这些人。他们没有保罗或耶稣的支持。他们陷入了危险的境地,没有真正的力量。
由于七位驱魔人对恶魔不构成任何威胁,恶魔便向他们发起了攻击:
被恶魔附身的人就跳到他们身上,制服了他们,制服了他们,以致他们赤身露体,受了伤,从那房子里逃出去了（第 16 节）。
邪灵利用被附身的人的身体攻击驱魔人。新约中与魔鬼的遭遇与此类似,邪灵本身不一定会伤害人,但当它们控制了人的身体时,它们就会施加暴力和影响（马可福音 5:3-5, 使徒行传 16:16-17）。
再者,我们不知道在我们周围看不见的世界里正在发生的属灵战争的程度,但我们确实看到,一个被鬼附的人是非常危险的。耶稣特别在加利利湖畔从一个暴力的人身上赶走了许多鬼。但在使徒行传第 19 章中,这个邪灵独自一人就有能力攻击七个人。他利用邪灵寄居的人的身体,跳到七个驱魔人身上,制服并制服了他们每一个人。
她们被这个被附身的人打得很惨,最后她们设法逃脱时,赤身裸体,满身伤痕地逃出了那所房子。她们身体受伤,可能被那个男人的拳头,牙齿和指甲打得青一块紫一块,而且赤身裸体。被魔鬼附身的人把她们的衣服都撕掉了。事情发生了可怕的转变。而且这件事也没有保密。这件事传遍了整个城市:
凡住在以弗所的,无论是犹太人,是希腊人,都知道这事,众人都惧怕,主耶稣的名从此就被尊崇了（第 17 节）。
也许驱魔人自己讲了他们的故事,所以它就为众人所知。住在以弗所的所有人,无论是犹太人还是希腊人,都听说过恶魔制服并打伤了祭司长士基瓦的七个儿子。
人们对此事的反应很有趣。每个听到此事的人自然都感到害怕;所有人都感到害怕。但他们的恐惧显然是好的恐惧,因为主耶稣的名被尊崇了。
圣经告诉我们,敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。圣经中有很多例子,有人被告知不要惧怕上帝以外的事物,然后又被告知要敬畏上帝。人类会惧怕某些事物。我们崇拜我们所惧怕的事物。这就是为什么圣经劝诫我们将我们的恐惧指向正确的目标:上帝。
以下是两个示例:
人们害怕邪灵对人类的伤害——一个邪灵就能打死七个人。但是他们同样从士基瓦七个儿子的失败中得出结论,主耶稣的名不只是可以像棍棒一样挥舞的东西。相反,主耶稣的名是比所有其他名字更值得尊敬的名字。
耶稣的名不是魔法咒语,不信他的人不能使用他的能力。士基瓦的七个儿子和保罗之间的对比是,保罗可以奉主耶稣的名赶鬼。这是因为保罗顺服了耶稣的能力和权柄,耶稣通过他作为被拣选的器皿来工作（使徒行传 9:15-16）。
这样做是为了引导住在以弗所的犹太人和希腊人注意保罗。保罗是货真价实的。耶稣显然站在保罗一边。主耶稣的名被尊崇,因为每个人都能看到他的能力是真实的。
假驱魔人与保罗的对比和旧约中巴力的祭司与以利亚的对比,有相似之处。巴力的祭司呼求天上的火来点燃他们的祭坛;他们尖叫并割伤自己,试图创造奇迹。但上帝点燃了以利亚的祭坛,向围观的人群证明以利亚是上帝的先知,而巴力的祭司没有力量（列王纪上 18:20-40）。
这些神迹和驱魔并不是重点,它们的目的是引导人们了解福音的信息。由于保罗是唯一一个能奉耶稣的名驱赶邪灵的人,所以在解释有关神的事情时,他是唯一值得信赖和可靠的人。
现在,他的可信度和听众增加了,因为他是上帝通过他工作的人。城里的人听说了这起与恶魔有关的事情,现在开始害怕耶稣和保罗,但不再害怕犹太驱魔人。他们现在可能会来到保罗每天教导的推喇奴大厅,聆听耶稣的福音并学习他的行事方式:
还有许多已经信的人,来承认并揭发他们所行的事（第 18 节）。
我们在这里看到了生命的转变。路加告诉我们,许多已经信的人也不断前来。他们已经信了耶稣基督,在上帝眼中被称义。但他们不断前来听保罗教导他们如何与上帝正确相处。
保罗写了新约圣经的四分之一。这两年的日常教导很可能涉及许多他写在纸上的属灵原则,这些原则写在写给他建立的各个教会的信中。保罗并不是每天简单地传福音。他教导那些已经相信的人如何放弃过去的罪恶和自私的生活,并按照上帝的美好设计过耶稣复活的生活（歌罗西书 3:10-11）。
许多新信徒都从事罪恶活动。路加将详细介绍许多相信耶稣的术士,但我们可以假设这些新信徒还承认和揭露了其他罪恶活动。现在他们已经与他们的仁慈天父上帝和解,上帝呼召他们远离罪恶,他们可以放弃他们过去的剥削行为。对于术士来说,现在他们看到了物质和精神世界的真正权威来自哪里——耶稣——他们悔改并放弃了他们的职业。
这些放弃魔术的以弗所魔术师所做出的世俗和经济牺牲是令人难以置信的:
有许多行邪术的,就把书拿来,堆在一起,在众人眼前焚烧。他们算计书价,便知道共值五万舍客勒（第 19 节）。
这些施行魔法的信徒通过销毁具有巨大价值的魔法书来表明他们对遵循上帝之道的新忠诚。看来,这样做也意味着他们放弃了生计。他们公开这样做,把他们的书聚集在一起,堆成一堆,然后开始在众人面前焚烧。
这些施行魔法的男女希望其他以弗所人看到他们正在放弃以前的生活方式。他们想抛弃过去的生活方式,彻底摆脱黑暗势力。他们正在转向光明。
焚烧他们的书籍不仅是为了公开表明他们将不再行魔法,也是阻止他们重拾旧业的明智之举。魔法师们不会简单地把书籍送人或遗忘在阁楼里,而是永久地处理掉这些书籍。没有回头路了。他们面前的一切都只有耶稣。
路加补充了有关这对术士来说是多么昂贵的牺牲的细节:他们计算了这些书的价格,发现它值五万块银子。没有确切的方法来确定一世纪以弗所的五万块银子相当于今天的多少钱;路加没有具体说明他们使用的是什么银子。可能是被称为第纳尔的硬币。五万块银子价值的书可能相当于现代货币的数十万到数百万美元。
重点是这些书加起来价值不菲,这意味着新基督徒/前魔术师正在烧毁许多贵重物品。这些信徒愿意失去世界来换取灵魂（马太福音 16:26）。他们本可以卖掉这些书,把钱留着。但他们做的是更大胆的事情。他们正在与邪恶彻底决裂。
路加总结了保罗在亚细亚传道期间,那里所发生的巨大属灵变化:
这样,主的道就大大兴旺,并且得胜（第 20 节）。
主的话语是上帝的信息,是有关上帝之子的好消息（福音）,他为世人的罪而死,并复活获得永生。所有相信他的人都将永远与上帝同在（约翰福音 10:28）。那些相信他的人现在有机会忠实地服从上帝,以耶稣为榜样,在这个地球上生活,忍受世界及其习俗的排斥,在耶稣即将到来的王国中获得荣耀和奖赏（腓立比书 2:5-10, 马太福音 6:19-21, 25:21,启示录 3:21）。
主的话语正在大力传播,这意味着它正在传播并产生影响。越来越多的人听到了它。我们知道他们完全理解了它的影响,因为他们完全摆脱了旧的生活方式。他们不仅被教导要相信复活的耶稣,还要在日常生活中活出他的复活力量。
有机会相信耶稣的以弗所人和亚洲人的数量正在不断增加,而且增长迅速。不仅许多人听到了这道,而且这道正在盛行。它正在实现其预期的结果,即人们不仅会听到它,而且会相信它。并且在相信中,他们将开始成为有效的实践者,而不仅仅是听众（雅各书 1:25）。
保罗的著作中有一个核心目标,就是他致力于劝诫门徒践行信仰。例如,在写给罗马忠实信徒的信中,他声称我们仅凭信仰就能免于罪的惩罚,并在上帝面前被宣告为义,就像亚伯拉罕一样（罗马书 3:1-3）。但保罗也引用了哈巴谷书 2:4, 并声称我们实际上通过信仰获得了正义的经验,从破坏我们生活的罪的力量中被拯救出来（罗马书 1:17）。
保罗致力于引导人们相信耶稣,然后走在信仰之路上,相信耶稣的道路是获得真正满足的途径。保罗还在他的书信中教导说,我们所有人都要向上帝交代我们所做的选择（罗马书 14:12, 哥林多前书 3:13-14, 哥林多后书 5:10）。据推断,那些烧毁他们价值不菲的魔法书的人正在实践他们从保罗那里学到的教义。由于这种生活变化发生在保罗在以弗所的两年里,我们可以看到,在相当短的时间内可以发生全面的转变。
福音改变以弗所人生活的一个显著方式是他们悔改巫术并焚烧他们的法术书。这很可能让那座城市的异教徒大为震惊。放弃控制诸神,控制命运,控制他人的一切企图——并宣称自己是独一神的仆人,这与当时占主导地位的异教文化完全背道而驰。这个词确实盛行。我们将在下一节中看到,这种转变不会受到一些人的欢迎。
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使徒行传 19:11-20 含义
使徒行传 19:11-20 记录了保罗在以弗所传道两年期间的许多医治和属灵争战的例子。保罗后来给以弗所人写了一封信,劝告他们每天醒来,穿上罗马百夫长的属灵制服,与属灵势力作战（以弗所书 6:13-17）。保罗在那里断言,我们实际上并不是在与人作战,而是在与属灵的敌人作战（以弗所书 6:12）。
现在,保罗第三次传教之旅,他回到了以弗所。在会堂讲道三个月后,他被一些犹太人拒绝了（使徒行传 19:8）。他开始每天在当地的讲堂讲道（使徒行传 19:9）。他在以弗所传授上帝的话语两年,让亚细亚省的每个人都听说了耶稣基督。
保罗在以弗所的两年间,他所做的不仅仅是教导。他所行的奇迹证明他所传讲的是全能的上帝希望世人听到的真正信息:
上帝借保罗的手行了许多非凡的奇迹,甚至有人从保罗身上拿手帕或围裙放到病人身上,疾病就离开了,邪灵也出去了（第 11-12 节）。
《使徒行传》的作者路加将这些奇迹归功于上帝,而不是保罗。保罗只是一个凡人。保罗自己没有力量。如果没有上帝的恩典,保罗就是罪人中最坏的一个,甚至迫害上帝的子民（提摩太前书 1:15-17, 加拉太书 1:13）。但现在保罗正在遵从上帝对他一生的旨意,上帝正在利用保罗让其他人信仰耶稣。
保罗正在传福音,劝说人们相信耶稣基督。上帝的话语在其目的上是有效的（以赛亚书 55:11）。但为了进一步验证保罗教导的真实性,上帝通过保罗的手创造了非凡的奇迹。这里的奇迹之所以被称为非凡,是因为它们是多么的超乎寻常,不可能和难以置信。它们是无人能伪造的奇迹。
非凡的奇迹是具体治愈身体和精神的行为,这些行为都是真实存在的。在圣经的其他地方,超自然的治愈被称为“迹象”或“证明奇迹”（约翰福音 2:23, 使徒行传 2:22）,因为它们向任何目击者证明,行奇迹的人是永生神的真正使者。耶稣所行的大多数奇迹都是那些消除世界上罪恶和死亡的腐败,让瘸子行走,让盲人看见,将人们从恶魔的附身中解放出来,为那些遭受慢性疼痛的人带来平安,让死人复活（约翰福音 5:1-9, 马可福音 8:22-26, 马太福音 17:14-21, 路加福音 8:43-48, 约翰福音 11:38-44）。
耶稣的奇迹证实了祂确实是上帝的儿子,正如祂所宣称的那样。耶稣明确表示,这些奇迹的目的是为了作证。祂甚至责备门徒菲利普要求见天父,回答说,至少他应该相信天父在他里面,因为他所做的事,包括奇迹（约翰福音 14:11）。
在这里,保罗正在施行类似的非凡奇迹,因此,任何看到这些奇迹的人如果对自己诚实的话,都会说:“上帝正在通过这个人保罗来工作。人类无法通过祈求消除疾病。只有上帝才能立即将病人变成健康的人。如果上帝通过保罗来工作,我最好听听保罗说的话。上帝通过他的话语说话,就像他通过他的双手治愈一样。”
这些奇迹是如此非凡,以至于人们开始拿走保罗的衣服碎片或他手头的破布。他们把这些破布拿来放在病人身上。这听起来可能很迷信,但——它确实有效！这可能诱使保罗开始关注自己,并以自私的方式使用这种权力。但正如我们在使徒行传和保罗的著作中看到的那样,保罗积极抵制这种诱惑,甚至自食其力,而不是收取服务费,以免妨碍福音或滥用职权（哥林多前书 9:12, 18）。
保罗将他身上接触过（或他穿过或摸过的）的手帕或围裙等普通布料拿给病人。保罗可能不是为了治病才分发他的个人衣物。保罗靠着上帝的力量治病,荣耀上帝,让其他人相信福音。
保罗的手帕或围裙可能被拿走了,比如他用来擦脸的抹布,刚一放下就被抢走了。无论如何,这些手帕和围裙都很有效。当它们接触到病人的身体时,无论保罗是否在场,疾病都会离开他们,邪灵也会出去（第 12 节）。身体有病的男人和女人会突然完全康复。被邪灵控制的人会立即重新控制他们的感官,因为他们的恶魔会从他们的身体中被驱逐出去。
当然,保罗没有权力或权威让这些手帕和围裙治愈病人并驱除邪灵。是上帝通过他的双手创造了非凡的奇迹。保罗只是上帝的工具,他的器皿,他的仆人。但上帝允许这些衣服碎片成功地治愈了它们接触到的任何病人。这将作为一个见证,最终驱使人们聆听福音。也可能是上帝在奖励他们的信仰,尽管他们对上帝的理解还很基础。从真正意义上讲,我们所有人都对上帝有基本的了解,所以上帝会在我们所在的地方与我们所有人相遇（罗马书 11:33-35）。
保罗所触摸的治愈手帕将进一步证明保罗是上帝使者的真实身份。保罗的手或保罗的衣服治愈的每一个病人都将进一步证明保罗值得倾听。因此,福音的受众将会增加,福音的说服力也会增加。这是上帝的力量和上帝的信息。
虽然保罗的双手按照上帝的意愿创造了奇迹,但一些不相信上帝的投机取巧的治疗师现在试图复制这些奇迹。他们模仿保罗的话,好像保罗在念咒语一样:
但也有一些犹太人,到处去赶鬼,就向被邪灵附身的人宣告主耶稣的名,说,“我奉保罗所传的耶稣,吩咐你们出来。” （13节）
《使徒行传》的作者路加向我们介绍了一个犹太驱魔师教派,他们游历亚洲各地,四处奔走。他们的职业是驱魔。但很快就会发现,这些犹太驱魔师并不侍奉耶稣,而是试图利用耶稣的名义谋取私利。他们实际上并不相信耶稣。他们更像巫师,就像《使徒行传》中早期事件中的西蒙和以吕马（使徒行传 8:9,, 13:68）。
这些四处奔走的驱魔者听到或亲眼目睹保罗如何奉耶稣的名驱赶被邪灵附身的人。这些驱魔者错误地认为保罗的力量在于他所说的话,或他所呼求的主耶稣之名。他们把耶稣之名看作是一种可以用来实现他们愿望的符咒。然而,耶稣之名是万名之上的名。
他们试图向被恶魔附身的人宣扬这个名字。他们似乎相信自己找到了一种新的咒语或精神疗法来对付恶魔（被恶魔附身的人）,这样他们就可以像保罗一样出名,并可能期望获得经济利益。
特别是,有一群驱魔人兄弟,他们试图以主耶稣的名义驱逐恶魔来释放一个被恶魔附身的人,而主耶稣的名义就是著名治疗师保罗所宣扬的那个强大的名字。
有七个兄弟,都是犹太祭司士基瓦的七个儿子。士基瓦是犹太祭司长。祭司长的儿子们模仿着对一个被强大邪灵附身的人进行驱魔（第 14 节）。由于这些驱魔者呼唤的是一个他们不相信或不了解的名字——主耶稣的名字——所以驱魔对他们来说很不顺利。
这件事发生在某人的家里（第 16 节）,我们可以想象七个驱魔人围成一圈站在被附身的人周围,或者站在他面前。他们一起命令邪灵离开这个人。也许这七个人齐声唱道:“我们奉保罗所传的耶稣,吩咐你们离开”（第 13 节）。
魔鬼对这种愚蠢的命令行为感到困惑。驱魔人说出魔鬼知道的名字,但上帝的力量并没有通过他们发挥作用。他们的话没有权威。上帝的圣灵并没有居住在他们里面,也没有赋予他们做任何事情的力量。他们陷入了困境。
他们高呼“我们奉保罗所传的耶稣的名恳求你们”。
恶魔回应了。
邪灵回答他们说:“我认识耶稣,也知道保罗,但你们是谁？” （第 15 节）
邪灵毫不奇怪地知道耶稣是谁。作为邪灵,这个恶魔曾经是侍奉上帝的天使,认识圣父,圣子和圣灵。但是这个邪灵加入了撒旦对上帝的反叛。这个邪灵肯定会认出耶稣的名字。这个邪灵知道上帝的儿子已经以人的身份来到人间（马可福音 1:23-24）。每个亲自遇到耶稣的恶魔都害怕他（马太福音 8:29）。他们知道耶稣有权柄把他们从地球上赶到被称为深渊的精神监狱（路加福音 8:31）。
使徒行传 19 章中的这个邪灵并不惧怕这些驱魔人,即使他们呼唤耶稣的全能之名。这个邪灵当然认得耶稣的名字,但耶稣本人并不在场。这个邪灵也承认“我知道保罗的事”。
我们对灵界知之甚少,只知道叛逆的超自然力量与上帝的天使之间不断发生战争（以弗所书 6:11-13, 启示录 12:7-9）。但这个邪灵显然听说或观察到了上帝通过保罗所行的非凡奇迹。
这个邪灵听说过他的同伴邪灵被从着魔的人身上赶走,甚至保罗用手帕一碰,邪灵就被赶走了。这个邪灵听说过保罗的名声,知道上帝正在通过他做事。如果保罗当时在场,以耶稣的名义恳求邪灵离开这个人,邪灵就会离开。
但这七个驱魔人不是保罗。他们没有保罗摸过的手帕或围裙。他们与保罗或耶稣没有任何关系。
恶魔接着问驱魔人:“但你们是谁？ ”这个问题听起来像是一个挑战。恶魔似乎在嘲笑这些人。他们没有保罗或耶稣的支持。他们陷入了危险的境地,没有真正的力量。
由于七位驱魔人对恶魔不构成任何威胁,恶魔便向他们发起了攻击:
被恶魔附身的人就跳到他们身上,制服了他们,制服了他们,以致他们赤身露体,受了伤,从那房子里逃出去了（第 16 节）。
邪灵利用被附身的人的身体攻击驱魔人。新约中与魔鬼的遭遇与此类似,邪灵本身不一定会伤害人,但当它们控制了人的身体时,它们就会施加暴力和影响（马可福音 5:3-5, 使徒行传 16:16-17）。
再者,我们不知道在我们周围看不见的世界里正在发生的属灵战争的程度,但我们确实看到,一个被鬼附的人是非常危险的。耶稣特别在加利利湖畔从一个暴力的人身上赶走了许多鬼。但在使徒行传第 19 章中,这个邪灵独自一人就有能力攻击七个人。他利用邪灵寄居的人的身体,跳到七个驱魔人身上,制服并制服了他们每一个人。
她们被这个被附身的人打得很惨,最后她们设法逃脱时,赤身裸体,满身伤痕地逃出了那所房子。她们身体受伤,可能被那个男人的拳头,牙齿和指甲打得青一块紫一块,而且赤身裸体。被魔鬼附身的人把她们的衣服都撕掉了。事情发生了可怕的转变。而且这件事也没有保密。这件事传遍了整个城市:
凡住在以弗所的,无论是犹太人,是希腊人,都知道这事,众人都惧怕,主耶稣的名从此就被尊崇了（第 17 节）。
也许驱魔人自己讲了他们的故事,所以它就为众人所知。住在以弗所的所有人,无论是犹太人还是希腊人,都听说过恶魔制服并打伤了祭司长士基瓦的七个儿子。
人们对此事的反应很有趣。每个听到此事的人自然都感到害怕;所有人都感到害怕。但他们的恐惧显然是好的恐惧,因为主耶稣的名被尊崇了。
圣经告诉我们,敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。圣经中有很多例子,有人被告知不要惧怕上帝以外的事物,然后又被告知要敬畏上帝。人类会惧怕某些事物。我们崇拜我们所惧怕的事物。这就是为什么圣经劝诫我们将我们的恐惧指向正确的目标:上帝。
以下是两个示例:
人们害怕邪灵对人类的伤害——一个邪灵就能打死七个人。但是他们同样从士基瓦七个儿子的失败中得出结论,主耶稣的名不只是可以像棍棒一样挥舞的东西。相反,主耶稣的名是比所有其他名字更值得尊敬的名字。
耶稣的名不是魔法咒语,不信他的人不能使用他的能力。士基瓦的七个儿子和保罗之间的对比是,保罗可以奉主耶稣的名赶鬼。这是因为保罗顺服了耶稣的能力和权柄,耶稣通过他作为被拣选的器皿来工作（使徒行传 9:15-16）。
这样做是为了引导住在以弗所的犹太人和希腊人注意保罗。保罗是货真价实的。耶稣显然站在保罗一边。主耶稣的名被尊崇,因为每个人都能看到他的能力是真实的。
假驱魔人与保罗的对比和旧约中巴力的祭司与以利亚的对比,有相似之处。巴力的祭司呼求天上的火来点燃他们的祭坛;他们尖叫并割伤自己,试图创造奇迹。但上帝点燃了以利亚的祭坛,向围观的人群证明以利亚是上帝的先知,而巴力的祭司没有力量（列王纪上 18:20-40）。
这些神迹和驱魔并不是重点,它们的目的是引导人们了解福音的信息。由于保罗是唯一一个能奉耶稣的名驱赶邪灵的人,所以在解释有关神的事情时,他是唯一值得信赖和可靠的人。
现在,他的可信度和听众增加了,因为他是上帝通过他工作的人。城里的人听说了这起与恶魔有关的事情,现在开始害怕耶稣和保罗,但不再害怕犹太驱魔人。他们现在可能会来到保罗每天教导的推喇奴大厅,聆听耶稣的福音并学习他的行事方式:
还有许多已经信的人,来承认并揭发他们所行的事（第 18 节）。
我们在这里看到了生命的转变。路加告诉我们,许多已经信的人也不断前来。他们已经信了耶稣基督,在上帝眼中被称义。但他们不断前来听保罗教导他们如何与上帝正确相处。
保罗写了新约圣经的四分之一。这两年的日常教导很可能涉及许多他写在纸上的属灵原则,这些原则写在写给他建立的各个教会的信中。保罗并不是每天简单地传福音。他教导那些已经相信的人如何放弃过去的罪恶和自私的生活,并按照上帝的美好设计过耶稣复活的生活（歌罗西书 3:10-11）。
许多新信徒都从事罪恶活动。路加将详细介绍许多相信耶稣的术士,但我们可以假设这些新信徒还承认和揭露了其他罪恶活动。现在他们已经与他们的仁慈天父上帝和解,上帝呼召他们远离罪恶,他们可以放弃他们过去的剥削行为。对于术士来说,现在他们看到了物质和精神世界的真正权威来自哪里——耶稣——他们悔改并放弃了他们的职业。
这些放弃魔术的以弗所魔术师所做出的世俗和经济牺牲是令人难以置信的:
有许多行邪术的,就把书拿来,堆在一起,在众人眼前焚烧。他们算计书价,便知道共值五万舍客勒（第 19 节）。
这些施行魔法的信徒通过销毁具有巨大价值的魔法书来表明他们对遵循上帝之道的新忠诚。看来,这样做也意味着他们放弃了生计。他们公开这样做,把他们的书聚集在一起,堆成一堆,然后开始在众人面前焚烧。
这些施行魔法的男女希望其他以弗所人看到他们正在放弃以前的生活方式。他们想抛弃过去的生活方式,彻底摆脱黑暗势力。他们正在转向光明。
焚烧他们的书籍不仅是为了公开表明他们将不再行魔法,也是阻止他们重拾旧业的明智之举。魔法师们不会简单地把书籍送人或遗忘在阁楼里,而是永久地处理掉这些书籍。没有回头路了。他们面前的一切都只有耶稣。
路加补充了有关这对术士来说是多么昂贵的牺牲的细节:他们计算了这些书的价格,发现它值五万块银子。没有确切的方法来确定一世纪以弗所的五万块银子相当于今天的多少钱;路加没有具体说明他们使用的是什么银子。可能是被称为第纳尔的硬币。五万块银子价值的书可能相当于现代货币的数十万到数百万美元。
重点是这些书加起来价值不菲,这意味着新基督徒/前魔术师正在烧毁许多贵重物品。这些信徒愿意失去世界来换取灵魂（马太福音 16:26）。他们本可以卖掉这些书,把钱留着。但他们做的是更大胆的事情。他们正在与邪恶彻底决裂。
路加总结了保罗在亚细亚传道期间,那里所发生的巨大属灵变化:
这样,主的道就大大兴旺,并且得胜（第 20 节）。
主的话语是上帝的信息,是有关上帝之子的好消息（福音）,他为世人的罪而死,并复活获得永生。所有相信他的人都将永远与上帝同在（约翰福音 10:28）。那些相信他的人现在有机会忠实地服从上帝,以耶稣为榜样,在这个地球上生活,忍受世界及其习俗的排斥,在耶稣即将到来的王国中获得荣耀和奖赏（腓立比书 2:5-10, 马太福音 6:19-21, 25:21,启示录 3:21）。
主的话语正在大力传播,这意味着它正在传播并产生影响。越来越多的人听到了它。我们知道他们完全理解了它的影响,因为他们完全摆脱了旧的生活方式。他们不仅被教导要相信复活的耶稣,还要在日常生活中活出他的复活力量。
有机会相信耶稣的以弗所人和亚洲人的数量正在不断增加,而且增长迅速。不仅许多人听到了这道,而且这道正在盛行。它正在实现其预期的结果,即人们不仅会听到它,而且会相信它。并且在相信中,他们将开始成为有效的实践者,而不仅仅是听众（雅各书 1:25）。
保罗的著作中有一个核心目标,就是他致力于劝诫门徒践行信仰。例如,在写给罗马忠实信徒的信中,他声称我们仅凭信仰就能免于罪的惩罚,并在上帝面前被宣告为义,就像亚伯拉罕一样（罗马书 3:1-3）。但保罗也引用了哈巴谷书 2:4, 并声称我们实际上通过信仰获得了正义的经验,从破坏我们生活的罪的力量中被拯救出来（罗马书 1:17）。
保罗致力于引导人们相信耶稣,然后走在信仰之路上,相信耶稣的道路是获得真正满足的途径。保罗还在他的书信中教导说,我们所有人都要向上帝交代我们所做的选择（罗马书 14:12, 哥林多前书 3:13-14, 哥林多后书 5:10）。据推断,那些烧毁他们价值不菲的魔法书的人正在实践他们从保罗那里学到的教义。由于这种生活变化发生在保罗在以弗所的两年里,我们可以看到,在相当短的时间内可以发生全面的转变。
福音改变以弗所人生活的一个显著方式是他们悔改巫术并焚烧他们的法术书。这很可能让那座城市的异教徒大为震惊。放弃控制诸神,控制命运,控制他人的一切企图——并宣称自己是独一神的仆人,这与当时占主导地位的异教文化完全背道而驰。这个词确实盛行。我们将在下一节中看到,这种转变不会受到一些人的欢迎。
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