路加福音 2:8-14 没有明显平行的福音记载。
在路加福音 2:8-14 中,一位天使拜访了伯利恒附近看守羊群的牧羊人,宣布了救世主的诞生,然后天使们包围了他们,赞美上帝,并宣告上帝与他所喜悦的世人之间的和平。
路加将讲述弥赛亚诞生的场景以及玛利亚安放他的马槽（路加福音 2:3-7）转移到伯利恒附近的田野,那里有一群牧羊人正在照看羊群。
在同一地区,有一些牧羊人留在田野里,夜间守护着他们的羊群（第 8 节）。
伯利恒的牧羊人
“在同一地区”这个表述指的是路加所描述的同一地区。这个地区是伯利恒的周边地区（路加福音2:4）,而伯利恒正是马利亚“生下儿子”的城镇（路加福音2:7）。
路加写道,伯利恒附近有一些牧羊人。
在古代以色列,牧羊人负责照料,引导和保护他们的羊群。在以色列的农业经济中,牧羊人是一项必不可少却又卑微的职业。牧羊人通常长期生活在户外,驱赶羊群寻找牧场和水源,并且擅长使用牧杖和投石索抵御掠食者。
表达方式—守护着他们的羊群—意味着在夜晚的这个时候,这些牧羊人正在守护和保护他们的羊群,而不是引导他们去往不同的泉水或牧场。
根据犹太人的传统,逾越节的祭祀羔羊是从伯利恒地区的羊群中选出的。伯利恒距离耶路撒冷仅约五英里,因此从这里前往圣殿应该比较方便。
诞生于伯利恒的耶稣是“神的羔羊,除去世人罪孽的！”（约翰福音 1:29b）,也是“我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了”（哥林多前书 5:7b）。我们蒙受救赎,是因为他“如同无瑕疵,无玷污的羔羊之血”（彼得前书 1:18-19）。耶稣为我们的罪牺牲是“一次就永远的”（希伯来书 10:10）。
圣殿供奉祭品的地方,也成为了终极祭祀的诞生地。耶稣诞生在逾越节羔羊被饲养的同一地区,这很合适,因为他的诞生标志着那位将要救赎世界的真羔羊的到来。
虽然牧羊对日常生活和圣殿崇拜至关重要（因为羊被用来献祭）,但由于牧羊人经常接触动物,又无法始终如一地遵守礼仪律法,他们普遍被视为贫穷,社会边缘化,不洁。随着法利赛人的兴起及其传统的实践,这种对牧羊人的负面看法似乎愈演愈烈。
例如,法利赛人的传统—被称为“米什那”（Mishnah）,认为牧羊人不值得信任,没有资格在法律事务中提供证词（米什那,犹太新年 1.9）。米什那还将税吏和牧羊人视为强盗—税吏是因为他们贪得无厌,超过了应得的数额;牧羊人是因为他们被视为路边的暴徒,时刻准备袭击脆弱的旅人（米什那,巴巴·卡玛 94b）。
尽管社会地位低下,牧羊人的形象在犹太人的思想中却蕴含着深刻的精神意义。他们族人的祖先亚伯拉罕是一位牧羊人（创世记13:2）,他的子孙也是一位牧羊人,他们是圣约的继承人（创世记26:12-14, 31:38-40）。摩西是一位牧羊人（出埃及记3:1）。而在这一特定时刻,具有预言意义的是,以色列最伟大的君王,弥赛亚应许的祖先大卫也是一位牧羊人（撒母耳记上17:15）。
提到牧羊人,暗示了所有这些人物,但考虑到弥赛亚对大卫的承诺（撒母耳记下7:12-16）,以及地点（伯利恒附近）和时刻（弥赛亚的诞生）,这些人最令人心酸的暗示很可能是指大卫。那天晚上,牧羊人在伯利恒附近守夜的田野,很可能就是大卫小时候放牧羊群的田野。
同样,路加提到的牧羊人也强烈地影射了上帝。上帝本人被称为以色列的牧羊人（诗篇23:1,以西结书34:11-16）。
玛丽的新生儿子长大后将自己描述为“好牧人,为羊舍命”（约翰福音 10:11）。
这位刚刚降生的弥赛亚和神之子,在尘世生活中应验了以西结的预言,即主神必亲自“寻找他的羊,将他们寻见,好像牧人眷顾他的牛群……”（以西结书 34:11-16）,并且神“必立一牧人照管他们,牧养他们,牧养他们,作他们的牧人。”（以西结书 34:23）
作为“好牧人”（约翰福音10:11）,耶稣是上帝之子和弥赛亚,完美地实现了以西结关于大卫和主的预言:
“我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必作他们中间的君。”（以西结书 34:24上）
回到路加的叙述,他写道,这些牧羊人晚上待在田野里,守护着他们的羊群。
这些牧羊人正在履行他们的职责—看守和保护羊群。
虽然圣经没有告诉我们弥赛亚耶稣的具体出生时间,甚至不知道是白天还是晚上,但路加告诉我们,这段经文中提到的事件,以及天使突然出现并向牧羊人通报的消息,都发生在夜间。如果我们假设天使向牧羊人显现的时间与耶稣出生的时间大致相同,那么我们就可以推测耶稣的出生是在夜间。
路加描述了一群牧羊人在伯利恒附近的田野里夜间看守羊群的情景,然后报道了所发生的事情。
忽然有主的使者站在他们面前,主的荣光环绕着他们,他们就甚惧怕（第 9 节）。
在弥赛亚耶稣诞生的那天晚上,当这些牧羊人在附近的田野里看守羊群时,突然出现了两样东西。
这两件事是:
从路加的描述来看,天使和主的荣耀似乎同时突然出现在牧羊人面前。前一刻,牧羊人觉得一切都如往常,或者说如他们所料:羊群在吃草,篝火在黑暗中熊熊燃烧,牧羊人正忙于夜间的例行公事,有些人或许还在酣睡,然后—突然—他们周围的景象发生了庄严的变化。
主的天使
路加描述牧羊人看到的第一件事就是站在他们面前的主的天使。
翻译为“天使”的希腊词意为“信使”。上下文决定了这里指的是哪种信使。在本例中,上下文清楚地表明这位天使是上帝创造的超自然信使,为侍奉他并实现他的旨意而存在。天使经常出现在圣经中,传递神圣的信息,提供保护,执行审判或为人类提供指引。
圣经记载,人们见到天使时,通常会感到惊奇或恐惧。路加记载,牧羊人第一次见到天使时,吓得魂飞魄散。
路加明确指出天使就站在他们面前。
“站在他们面前”这句话强调了天使在神圣启示这一特殊时刻的真实存在。它表明天使并非出现在梦境或异象中。天使的形象以肉眼可见的方式显现,他的存在是可以直接感知的。这是一次与牧羊人面对面的亲临。
这种站在他们面前的姿势也反映了天使作为上帝派来的信使的角色,他带着权威,紧迫感和需要关注和回应的信息而来。
站在伯利恒牧羊人面前的这位天使可能是天使加百列,也可能是另一位天使—路加福音并没有说明。
上帝派遣天使加百列向其他人类宣告有关弥赛亚的重要事件,其中包括。
如果这位突然站在牧羊人面前的天使确实是加百列,那就再合适不过了。因为加百列几乎每次出现在圣经中,都会描述或宣告一些关于弥赛亚的事情—而这位天使宣告了弥赛亚的诞生。
同样,我们不知道这位天使是加百列还是其他天使,因为路加没有具体说明。但我们知道,主的一位天使突然站在这些牧羊人面前。
主的荣耀
路加描述牧羊人看见的第二件事是主的荣耀照耀着他们。
路加的表达—主的荣耀—很可能指的是主的荣光。
耶和华的荣光（Shekinah）是指神与祂的子民同在的可见彰显。“Shekinah”（שְׁכִינָה）一词源于希伯来语,意为“居住”或“安顿”。虽然“Shekinah”一词并未出现在旧约希伯来圣经中,但在拉比文献中,它被用来描述神荣耀真实临在的时刻。
在旧约中,主的荣耀以光芒,云柱或火柱的形式显现。这压倒一切的存在彰显了上帝的圣洁和威严,常常使人因恐惧和敬畏而俯伏在地（利未记9:23-24）。再次留意路加如何记载,当主的荣耀照耀在牧羊人周围时,牧羊人惊恐万分。
耶和华的荣光,白天用云柱,夜间用火柱,引领以色列民穿越旷野（出埃及记13:21-22）。圣幕建成后,耶和华的荣光充满圣幕,彰显上帝的同在。
“当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光充满了帐幕。”（出埃及记 40:34-35）
所罗门将圣殿奉献给上帝后,上帝的荣耀也充满了圣殿（列王纪上8:10-11）。上帝的荣耀一直充满圣殿,直到公元前586年圣殿被毁前不久。
先知以西结于公元前597年被流放到巴比伦,但在巴比伦陷落,所罗门圣殿于公元前586年被毁之前,他看到了一系列异象,耶和华的荣耀离开了圣殿,离开了耶路撒冷城（以西结书8-11章）。这些异象中的关键经文是以西结书10:18和11:23:
“于是,耶和华的荣耀离开了圣殿的门槛。”（以西结书 10:18）
“耶和华的荣耀从城中上升,停在城东的山上。”（以西结书 11:23）
后来,主的圣殿被毁。圣经中没有记载主的荣耀曾回到尼希米在犹太人从流放地返回故土时建造的圣殿,也没有记载希律大帝（建造者）对圣殿进行的扩建。
直到耶稣诞生的那天晚上,主的荣耀照耀在牧羊人周围,六百年来没有人见过主的荣耀。
这荣光标志着主再次回到他的子民中间。
神彰显祂的荣光,向牧羊人宣告祂儿子弥赛亚的诞生。神以祂荣耀的同在（耶和华的荣耀）宣告祂以人的形式（圣婴耶稣）降临人间。
主的荣耀不会居住在帐篷或建筑物中,而是居住在一个人身上—那天在大卫城出生的婴儿—婴儿耶稣,道成肉身（约翰福音 1:14）,被称为“以马内利—神与我们同在”（马太福音 1:23）。
摩西也应许,上帝会差遣一位像他一样的先知,以百姓能听见的方式直接传达上帝的话语（申命记18:18）。摩西在百姓说:“求你不再叫我听见耶和华我上帝的声音,也不再叫我看见这大火,恐怕我死亡。”（申命记18:16）之后,做出了这番应许。
如今,摩西应许的先知已经诞生,祂要在百姓中成为耶和华的荣耀;祂要成为“大光”（以赛亚书9:2）。这大光,这主永活荣耀的见证,将在黑暗中闪耀。然而,人却喜爱黑暗胜过喜爱光明（约翰福音1:5）。
借着耶稣的降生,主的荣耀将住在人间。虽然耶稣被以色列的领袖拒绝,但许多人还是归向了祂。耶稣升天后,主的荣耀如今藉着圣灵住在那些相信祂的人心中（约翰福音14:16-17,使徒行传2:1-4,罗马书8:9,哥林多前书3:16,哥林多后书4:6-7）。
路加生动地描述了牧羊人看到天使站在他们面前,主的荣耀围绕着他们时的反应,他写道他们是多么害怕。
路加的希腊语措辞非常强调。他的表达可以更直白,更形象地翻译为“他们极其恐惧”。
牧羊人对天使的突然出现感到恐惧,更何况这位天使是来自灵界的。牧羊人害怕那环绕着他们的神之荣光。上帝圣洁临在的威力与光辉环绕着他们,或许让他们意识到自己内心的罪恶,并因此感到羞愧和恐惧。
但天使出现并不是为了吓唬他们,主在他们周围显现的荣耀也不是为了吓唬牧羊人;相反,天使和主的荣耀来鼓励他们,带来好消息,这是以色列自从摩西和先知以来一直在等待的消息（申命记 18:18）,也是全世界自从亚当和夏娃被赶出伊甸园以来一直在等待的消息（创世记 3:15）。
天使给牧羊人的信息
天使对他们说:“不要害怕！我报给你们大喜的信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。你们要看见一个婴儿,包着布,卧在马槽里,这就是你们的证据。” （10-12节）
天使给牧羊人的信息可以分为四个部分:
天使对牧羊人的命令
天使对他们说:“不要害怕。”
代词“他们”指的是牧羊人。
路加使用了连词“但是”来对比牧羊人的恐惧和天使给他们带来的仁慈信息。
天使对牧羊人说的第一句话就是命令: “不要害怕。”
当牧羊人看到超自然的天使站在他们面前,主的圣洁荣耀在他们周围闪耀时,他们感到害怕是可以理解的。
但牧羊人没必要充满恐惧,所以天使很快就告诉他们消除恐惧。
天使帮助牧羊人准备好听取他即将告诉他们的好消息
天使对牧羊人说的第二件事是:“看哪,我给你们带来好消息,这将是关乎万民的。 ”
天使信息的这一部分完成了三件事:
“看哪”这句话提醒牧羊人要仔细听天使即将说的话。这句话常用于预言中,当主即将宣告将要发生的事,或发出预言性的指示,或即将彰显神圣的大能时。
在这种情况下—看哪—表明天使正在呼唤牧羊人将他们的注意力从惊讶的恐惧转移到他们即将被告知的好消息上。
牧羊人不必害怕的原因是天使给他们带来了令人高兴的好消息。
这帮助牧羊人从极度恐惧的状态过渡和调整,进入一种能够听到并接受天使带来的巨大喜悦信息的状态。（牧羊人会从极度恐惧转变为极度喜悦）。天使正在帮助牧羊人做好准备,迎接他即将带给他们的好消息。
如果天使只传达信息而没有采取这个准备步骤,牧羊人可能会因为太害怕而听不到或理解天使告诉他们的话,或者他们可能会错过那是一个好消息。
天使告诉牧羊人,他给他们带来了令人欣喜的好消息。
译为“我带来好消息”的希腊语词源是动词 εὐαγγελίζω (G2097,发音为“eu—ang—ghel—id'—zō”)。这个动词是希腊语“福音”的动词形式。希腊语“福音”一词是一个复合词,εὐ/“eu” = 好,αγγελίovζω/“anghelion” = “信息”或“新闻”。希腊语“福音”的字面意思是“好消息”或“好消息”。
有趣的是,希腊语中表示“福音”的第二部分,即表示“信息”或“新闻”的部分（“anghelion”）,在形式上与表示天使的希腊语“anghelos”相似,后者意为“信使”。天使从天上带来喜讯。
天使的表情也可以理解为“我给你们带来大喜的福音”。
天使带来的好消息并非普通的好消息,而是令人欣喜的好消息。毫不夸张地说,这将是以色列（乃至全世界）有史以来听到的最伟大的消息。这令人欣喜的好消息就是弥赛亚耶稣的福音,以及祂将为以色列（乃至全世界）带来的救赎。
天使告诉牧羊人,这个好消息/福音将传给所有人。
在这个语境中, “全体人民”这个表达的意思是“以色列全体人民”。
耶稣诞生的好消息最终会传遍全世界,但在此之前,它必须首先传遍以色列。
天使即将向牧羊人传达的大喜信息是专门为以色列全体人民准备的,并将与以色列全体人民分享。
天使的福音主题是弥赛亚的诞生。弥赛亚是犹太人,他要救赎以色列。天使用犹太人的术语描述了弥赛亚的诞生,即大卫城和基督（弥赛亚）的诞生。这些犹太牧羊人自然会理解天使所说的“万民”指的是以色列民族。
虽然耶稣将成为世界的救主（约翰福音 1:29）和世界的弥赛亚—“人的光”（约翰福音 1:5）和“世界的光”（约翰福音 8:12）,但他首先是以色列的弥赛亚（马太福音 10:5-6）。耶稣的传道工作主要在以色列的犹太人中进行。此外,他的国度最初是向全体以色列人提出的（但却遭到拒绝）（路加福音 19:41-44, 23:23）。
正是由于以色列最终拒绝接受耶稣为弥赛亚,耶稣的福音才传遍了全世界。以赛亚曾预言,世界的救赎将因以色列拒绝弥赛亚而来（以赛亚书49:1-7）,后来保罗对此作出了解释（罗马书11:25-27）。
但拯救外邦人的信息要等到后来—耶稣被钉在十字架上,复活并升天之后才会传来。
耶稣被以色列人拒绝后,福音才得以传到外邦人那里。这段历史在路加讲述耶稣生平的续篇—使徒行传中有所记载。第一批领受圣灵的外邦人是在凯撒利亚;罗马百夫长哥尼流和他的亲友（使徒行传10:45）。但在这些事发生之前,必须先将弥赛亚介绍给所有以色列人。
因此,天使来告诉牧羊人弥赛亚诞生的原因之一,就是让他们开始告诉所有以色列人弥赛亚已经到来。
上帝选择牧羊人作为第一批宣告弥赛亚诞生的人类信使,这本身就带有一种神圣的讽刺意味。这是因为,正如上文所述,由文士和法利赛人制定和执行的犹太律法《米什拿》认为牧羊人是不可靠的证人,禁止他们在法庭上作证。
但上帝看待人的方式与人类不同。上帝不只看人的外表。上帝看的是我们的内心（撒母耳记上 16:7）。
上帝选择牧羊人而不是宗教领袖来告诉以色列他的儿子和弥赛亚的诞生,从而扭转了腐败世界的期望。
据推测,在犹太公会—由法利赛人领袖（长老）,文士和祭司长组成的“公议会”—眼中,法利赛人的证词会被认为高度可信,即使牧羊人的证词会被忽略。当宗教领袖们审判耶稣时,他们的证词是假的,他们诽谤并杀害了他（马可福音14:55-56）。（参见: 耶稣的审判,第一部分）。
上帝选择牧羊人来告诉人们弥赛亚诞生的好消息,这是最后的成为第一,第一的成为最后的一个例子（马太福音 20:16）。
天使向牧羊人宣告
因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。（第 11 节）
天使的好消息的本质是,以色列人民长期等待的弥赛亚（基督）就在这里（大卫城—牧羊人在伯利恒附近的田野里）诞生了（今天）。
“今日”这个词强调了祂刚刚在这一天诞生。
因为天使说今天,这表明天使在耶稣诞生的当晚就向牧羊人宣告了弥赛亚的诞生。
天使的表达“大卫城”强调了他是如何在这里诞生的。
此处的大卫城指的是大卫王的故乡。大卫来自伯利恒。耶稣诞生在伯利恒,大卫的城（路加福音1:4-7）。牧羊人也和伯利恒在同一个地方,在田野里看守羊群。因此,天使告诉他们,基督已经降生在附近—就在这里。
大卫城也是对伯利恒的一种弥赛亚式描述。
耶和华应许大卫,并与他立约,说他必有一位后裔,建立他的家,永远坐在他的宝座上作王（撒母耳记下7:12-13, 16, 路加福音 1:32-33）。几个世纪后,先知弥迦预言,伯利恒将兴起一位强大的统治者,
“至于你,伯利恒以法他,在犹大诸族中,人数太少,有一位将从你们中间出来,为我作以色列的统治者。他的出现自古以来就存在,从永恒之日起。”（弥迦书 5:2）
犹太领袖正确地解读了弥迦的预言,认为它与大卫之约有关。并且,那位“必出来,在耶和华面前作以色列的君”的永恒“者”,就是上帝应许大卫的那位“后裔”（撒母耳记下7:12）,祂要“坚定他的国位,直到永远”（撒母耳记下7:12）。
今天刚刚在大卫城出生的玛利亚的婴儿就是先知们预言的那位应许的“后裔”（撒母耳记下 7:12）和“以色列的统治者”（弥迦书 5:2）,也是天使宣告其出生的婴儿。
耶稣是大卫的后裔（马太福音1:1,路加福音1:27, 3:23-31）。耶稣出生在伯利恒（路加福音2:4-7）。当加百列拜访马利亚,告诉她主神会赐给她一个儿子,名叫耶稣时,他应许神“要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。”（路加福音1:32b-33）
天使将伯利恒描述为大卫之城,暗示玛利亚的儿子将会实现这些弥赛亚的预言。在天使信息的同一部分,天使后来明确指出玛利亚的儿子就是基督。
天使用三个词来描述玛丽的婴儿:
正是这三个标签理解并概述了福音这个令人大喜的信息。
这三个标签中的第一个是救世主。
救世主实际上就是将人们从危险或伤害中解救出来的人;或者将他们带到安全的地方的人。
每当我们看到像救主,拯救,救赎（或任何其他描述救赎的术语或说法）这样的词时,如果我们要理解其含义,就必须考虑上下文。也就是说,如果我们要理解救赎的含义,就必须理解并提出以下问题:
在这个例子中,天使清楚地回答了第一个问题“什么被拯救？”,答案就是你。在这种情况下,救赎的对象明确地是:你。
天使说:有一位救世主为你而诞生。
此处代词“你们”既指你们—牧羊人,也指你们—全体以色列子民。更广义地说,它指你们,即所有听到天使报告的人—也就是“正在阅读这篇注释的你们”。
刚刚在伯利恒出生的孩子来,明确是为了拯救你们:牧羊人和所有听到这个好消息的人。
讽刺的是,那被称为羔羊的（启示录5:6-14）也是要拯救牧羊人的那一位。通常情况下,牧羊人是拯救羔羊的人。
但这个孩子不仅会拯救你们（牧羊人）,他出生的目的是为了拯救你们:所有以色列人民。
天使将玛利亚所怀的婴儿描述为救主,这与几个月前天使向约瑟描述的完全一致。天使告诉耶稣的养父,玛利亚所怀的婴儿将会做什么:“他将要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音 1:21b）。
事实上,天使告诉约瑟这件事时,他玩弄了耶稣的名字。在希伯来语中,耶稣的名字是“Yeshua”,意思是“主的救恩”或“上帝拯救”。因此,当天使告诉约瑟:“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）时,他的意思是:“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。
施洗约翰后来用更直观的语言将玛利亚的儿子描绘成救世主:
“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！”（约翰福音 1:29b）
正是从天使给约瑟的信息（马太福音1:21）和施洗约翰的描述（约翰福音1:29）（以及其他经文）中,我们了解到这个出生在伯利恒的孩子,是为了拯救所有以色列人脱离罪恶而来。他降生是为了拯救他们脱离罪恶。
这回答了救赎的第二个问题—“从什么中被拯救出来” ？
救主一词的这种用法所带来的拯救,是从罪中得释放。牧羊人牧养了为以色列人赎罪而献祭的羊群,现在天使向他们宣告施洗约翰后来宣告的内容:“这是除去世人罪孽的羔羊。”（约翰福音 1:29）
在我们继续之前,如果我们要理解是什么让天使的信息如此令人喜悦,我们应该花点时间解释一下什么是罪以及它所造成的破坏。
罪就是任何违背上帝旨意的事。它以一种违背上帝良善旨意的方式运作。罪可以是外在的行为,言语,邪恶的念头,或怀有自私的态度。罪被描述为不义的,因为它破坏了上帝创造秩序中设计的完美和谐。
罪破坏了上帝所设计的和谐,带来了不合一,错位和不和。罪造成分裂和分离,而上帝的设计是让众人合而为一。
罪不仅破坏了上帝美好创造的合一,也使罪人与上帝隔绝,并导致罪人内心不和。圣经中用来形容这种不合一,错位,不和与分离的词是“死亡”。
罪的惩罚或后果就是死亡（创世记 2:17,罗马书 6:23a）。
肉体的死亡是指我们的灵和魂与身体分离。当一个人的灵和魂不再与肉体互动时,他就死了（雅各书 2:26）。
灵性的死亡是指人与神的关系破裂,不再像神起初所计划的那样,成为神家中的一员。罪使未得救赎的人与神隔绝,使他们无法实现神为他们设定的旨意,最终导致挫败和徒劳。
永死意味着永远与神隔绝。生命册上没有记载的人,据说将永远住在永恒的火湖里（马太福音25:41, 46a,启示录20:14-15）。这火湖或许是神完全显露的荣耀,对于那些未蒙救赎,未得更新的人来说,它意味着死亡。永死也可以理解为永远与神为全人类提供的救赎隔绝,即从堕落的毁灭性影响中完全恢复,并从罪中彻底得到救赎。
每个人都犯了罪,注定要承受这可怕的惩罚—永远的死亡—永远与神隔绝（罗马书3:10-18, 23,以弗所书2:1）。这并非好消息,也不是喜讯。这真是个可怕的消息。但它准确地描述了我们作为远离神及其救赎恩典的罪人的本性,以及我们未被救赎的现实。
更糟糕的是,我们自身无法改变命运。我们无法通过行善,献祭或任何宗教仪式来弥补我们的罪孽。因为我们犯了罪,违背了上帝的律法,所以我们在上帝的律法下被定罪,并要承担死亡的惩罚（罗马书 3:19）。因此,“凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义”（罗马书 3:20）。
这也不是什么好消息。如果说有什么不同的话,那就是更糟糕的消息了。
那么天使与牧羊人分享的令人欣喜的好消息在哪里呢？
大喜的好消息是,今天在大卫城,有一位救主为你们而生。好消息是,虽然我们可能无法完全遵行神的律法,也无法逃脱我们罪孽和罪咎的惩罚,但一位救主已经诞生,他将/已经完全遵行神的律法（马太福音5:17,约翰福音19:30）,他能拯救我们脱离罪的权势和惩罚。
玛丽的宝贝儿子耶稣的诞生是为了成为你的救世主。
保罗描述了耶稣如何拯救人们脱离罪孽:
“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来;又涂抹了那在律例上所写,有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”（歌罗西书 2:13-14）
作为救世主,耶稣回答了救赎的第四个问题:谁在拯救？
在路加福音 2:11 的上下文中,耶稣是救世主。
耶稣拯救人是为了永生。永生正是救赎的第三个问题的答案—救赎是为了什么？—在这里指的是什么？
耶稣救赎的目的是为了永生（约翰福音10:10）。
永生既是一份礼物,也是一份奖励/奖品。
在第11节中,天使广义地讲到耶稣是一位救主,祂赐下永生,包括福音的全部好消息和大喜乐。因此,天使讲到耶稣是一位救主,祂既赐下 永生的礼物,也赐下永生的奖赏。
永生的礼物包括:
永生的奖赏包括:
救赎的第五个问题—获得永生需要什么？—的答案对于永生的礼物和奖赏来说是不同的。
获得永生礼物的条件是相信耶稣是上帝的儿子和你的救世主,别无其他（以弗所书 2:8-9）。
永生的礼物是白白赐予的。我们无法赚取,也无法变得配得。它是恩典的赐予,唯有凭着信心才能获得。耶稣凭着信心遵行上帝的旨意,直至死在十字架上,为世人赢得了救恩（罗马书 3:21-26）。他在十字架上的牺牲,为世人偿还了一切罪孽（约翰一书 2:2）。
任何相信耶稣是上帝和救世主的人都会得到永生的礼物（约翰福音 3:16）。
此外,永生的礼物一旦获得,就不会丢失或撤销（约翰福音 10:28-29,罗马书 8:31-39, 11:29）。
要获得永生的奖赏,就必须遵从上帝的旨意,即分别为圣,与世隔绝（帖撒罗尼迦前书 4:3）。这意味着要凭着对耶稣的信心忍受和/或克服生活中的考验（马太福音 24:13;雅各书 1:2, 12;罗马书 8:17b;启示录 3:21）。
永生的礼物是无条件的,白白赐给所有因耶稣所成就的而相信的人。永生的奖赏（也称为进入天国,或承受永生）赐给那些凭着信心遵守上帝圣言,与耶稣一同受苦,并胜过人生试炼的信徒。因为没有任何标准高于上帝,所以上帝赐予的一切奖赏仍然是出于祂的怜悯（提摩太后书 1:16）。
新约圣经在讨论救恩时,大多讨论的是永生的奖赏（而非礼物）。部分原因是,新约圣经主要是为那些已经领受了这份礼物的信徒而写的。旧约圣经主要写给上帝的选民,而新约圣经主要写给那些已经信主的人。许多新约圣经的作者都是为了教导和鼓励那些正遭受试炼或遭受虚假教导攻击的信徒而写的。新约圣经的作者们爱这些人,并希望他们坚守信仰和顺服,并以讨上帝喜悦的方式生活,赢得奖赏（希伯来书 11:6）。
要了解有关永生的礼物和永生的奖赏的更多信息,请参阅《圣经说》文章:
耶稣是我们的救主,因为他完成了拯救我们脱离罪恶,赐予我们永生礼物的必要工作。耶稣是我们的救主,因为他建立了凭信心生活的典范,并赐予信徒复活的力量,使我们能够克服试炼,获得永生的奖赏和基业（罗马书2:7,马太福音7:13-14）。
耶稣也将成为救世主,因为他将重返地球,永远击败和摧毁撒旦及其作品,并在新天新地建立完美的和平（启示录 19-22）。
天使赋予玛丽儿子的第二个称号是基督。
天使向牧羊人传达的令人欣喜的好消息是,为你们而生的救世主就是期待已久的弥赛亚。
英文单词“ Christ” （基督）是希腊语 χριστός（G5547,发音为“khris—tos”）的音译。其意为“受膏者”。而 χριστός 是希腊语,用来翻译希伯来语“弥赛亚”מָשִׁיחַ（H499,发音为“maw—shee'—akh”）,后者也意为“受膏者”。
因此,基督和弥赛亚的意思是一样的—“受膏者”。
圣经用许多名字来描述弥赛亚/基督,包括:
但“弥赛亚/基督”一词最为常见,部分原因是大卫是上帝所膏立的,而大卫可能比犹太人想象中的任何其他人物都更与上帝的受膏者（基督）紧密相关。
以色列人民已经等待了几个世纪,一直盼望基督的诞生,希望他能拯救以色列,开创上帝的王国。
尤其是在公元前1世纪和公元1世纪罗马占领犹大地的时候,人们积极地盼望基督的出现,从宗教领袖对施洗约翰的质疑（约翰福音1:19-20）以及人们盼望约翰“不只是一位先知”（马太福音11:9）可以看出。
犹太人此时对基督出现的高度期待也是因为但以理的预言。
但以理曾预言基督降临前有“七十个七”（但以理书9:24）。犹太人理解但以理的预言是指七十个七,即490年。在这个预言中,基督将在六十九个七之后出现,也就是重建耶路撒冷城墙的宣告颁布后的483年。在此期间,许多人认为483年的“预言时钟”即将结束（但以理书9:25）。事后看来,我们知道他们是正确的。耶稣用一种计算“时钟”的方法,在重建城墙的法令颁布后的483年,骑着驴驹进入耶路撒冷。
耶稣是基督,来拯救和复兴所有以色列人民。
作为基督,耶稣降临是为了救赎以色列人脱离罪的属灵捆绑。如果以色列人接受耶稣,祂就能将以色列人从罗马的政治奴役中解放出来,并在地上建立祂的国度。然而,他们却不承认耶稣是弥赛亚（路加福音 22:42-44）。耶稣也被祂自己的子民弃绝（路加福音 23:20-23,约翰福音 1:10-11）。
最后,天使向牧羊人描述玛丽的儿子时使用的第三个标签是“主” 。
主可以指耶稣作为基督的王权和权威。耶稣就是弥迦预言的大卫城的统治者（弥迦书5:2）。
主也可以指耶稣作为上帝的身份。
玛丽的儿子耶稣既是基督,也是上帝之子（路加福音 1:32, 35—另见马太福音 16:16 中彼得的忏悔）。
耶稣是完全的人,也是完全的神。这看似矛盾,却又真实存在。耶稣既是完全的神,又是完全的人,他的双重身份正是福音的根基（约翰福音 1:14）。耶稣的神性和人性,正是我们信仰的根本悖论。
如果基督身份的两个方面都不真实,那么福音就毫无意义,也不会成为所有人的好消息。
但因为他既是神又是人,所以所有相信他的人都可以得到救赎（约翰福音 3:14-15）:
“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”（提摩太前书 2:5）
救主—基督—主这三个称号概括了耶稣福音的美好和极大的喜乐。
耶稣是救主。他拯救我们脱离罪孽和死亡的惩罚—与神隔绝—并赐给我们永生的礼物,让我们有机会赢得永生的奖赏,永远认识神并与神同工。
耶稣是基督。他是受膏者,他将击败上帝的敌人,并在地上建立上帝完美的王国,他的统治永不终结。
耶稣是主。耶稣是道成肉身的神。他是神化身为人,也是与我们同在的神。因着耶稣,我们能够更好地与神建立关系,认识神。
天使的信息对牧羊人来说是个好消息,因为我们的救世主,基督和主在那一天诞生在附近的伯利恒镇。
2000多年后,天使的信息对我们来说仍然是一个令人欣喜的消息。
天使向牧羊人发出的征兆
这将是你的一个标志:你会发现一个用布包裹的婴儿躺在马槽里（第 12 节） 。
天使向牧羊人传达了令人欣喜的消息后,给了他们一个信号,让他们可以找到这个新生婴儿。
这个标志实际上是两个标志。
第一个迹象是:你会发现一个用布包裹的婴儿。
如前所述,希腊语中“布”指的是布条,而不是毯子或婴儿长袍。天使在这里说婴儿裹在这些布条里。如果牧羊人在伯利恒发现一个裹着毯子或穿着婴儿长袍的婴儿,那他就不是基督。
再次,这些布条可能暗示耶稣的死亡和埋葬,因为他的尸体被类似的布包裹着—参见路加福音 1:7 的评论）。
第二个迹象是:你会发现婴儿……躺在马槽里。
马槽是牲畜的食槽。牧羊人,由于他们的职业,知道哪里可以找到马槽,也很可能知道玛利亚的儿子—基督—诞生的洞穴或庇护所在哪里。作为当地的牧羊人,他们很可能知道哪些洞穴靠近村庄,并且足够大,可以容纳旅行者。
天使的记号会引导他们找到新生的基督,并期望牧羊人会去寻找这个特别的婴儿。牧羊人确实找到了他（路加福音2:15-16）。
天军的赞美和宣告
忽然,有一大队天兵同那天使赞美神说:
“荣耀归于至高无上的上帝,
愿平安归于地上他所喜悦的人。” （13-14节）
传达完信息后,天使站在牧羊人面前,主的荣耀照耀着他们,突然,一大群天军加入进来。
现在,突然出现的不再是一个天使,而是一群天使。
这群天使正在赞美上帝。
路加记录了他们所说的内容（这可能意味着说话或唱歌—正如圣诞颂歌所描述的那样）。翻译为“说”的希腊分词是进行时态—这表明天军反复地说着这些话。他们的重复类似于歌曲中短语和歌词的重复。所以,也许他们所说的实际上就是他们的歌声。
天使们说了两句话。
天军不断说的第一句话是: “荣耀归于至高无上的上帝。”
天军的第一句宣告是对上帝的纯粹赞美。
这一刻对神圣的赞美是对大卫城刚刚发生的一切的正确回应,这一切都是在过去永恒中确定的,并且自亚当时代起就一再承诺过（创世记 3:15）。
主耶稣基督诞生于这一天。
天使的合唱,虽然是为了庆祝刚刚在世上发生的一切,却以天国的最高优先事项—上帝的荣耀—作为开端。它提醒我们,每一次神圣的慈悲之举,每一次救赎历史的瞬间,最终都是为了高举上帝的圣名。
天军以赞美开场,不仅将基督的诞生视为赐予人类的礼物,更是上帝品格和伟大的至高启示。祂的信实,谦卑,公义和慈爱都汇聚于此,天庭因此爆发出敬拜的浪潮。
天使们曾目睹人类的堕落,渴望理解救赎,如今却亲眼目睹上帝永恒计划的成形—天地之间的帷幕短暂揭开,他们以一阵虔敬的敬畏赞美祂。天使的开场白邀请所有聆听的人一同效法:不仅要领受这份礼物,更要荣耀那位赐予一切美好事物的赐予者。我们知道天使们对学习和理解上帝与人类有着强烈的好奇心,而他们此刻正为所见之事欢呼雀跃（彼得前书1:12,以弗所书3:10）。
天军不断说的第二句话是: “愿地上平安归于他所喜悦的人。”
天军的第二次宣告将焦点从天上转移到了地上。
“地上平安”这一表述,是天地之间和解的契机。地球的管家亚当和夏娃（以及通过他们而来的全人类）在伊甸园里违背上帝的命令,偷吃了禁果,从而背叛了他们的创造者和君王。从那时起,地球及其人民就一直与上帝为敌。
上帝的儿子,由童贞女玛利亚受孕而生（路加福音1:31-33）,来使人与地上的人与上帝和好,使之与上帝和谐共存（路加福音19:10,约翰福音3:16-18）。上帝会将平安—祂的和解与平安—赐予祂所喜悦的人（即人民）。
之前的“众民”是指以色列全民,而此处“神所喜悦的民”是指凡蒙神喜悦的人。信心就是神所喜悦的（希伯来书11:6）。
这在路加福音中是一个迹象,也是一个早期的暗示,表明耶稣那改变生命的好消息,将从以色列人传遍外邦世界的所有人。路加福音和使徒行传的叙述讲述了福音如何从犹太人中开始,然后传遍全地的故事。
信靠上帝,遵行祂的旨意和命令,才是蒙上帝喜悦的。人非有信,就不能得上帝的喜悦（希伯来书11:6）。耶稣信靠祂,顺服祂的旨意,而不是自己的私欲,从而蒙祂父上帝的喜悦（路加福音22:42,腓立比书2:5-9）。因此,耶稣被称为“为我们信心创始成终的”（希伯来书12:2）。
上帝的旨意是让我们体验认识耶稣的平安。这平安蕴含着“Shalom”（平安）的概念。
沙龙（Shalom,平安）是指万物与上帝和谐相处的状态。一切都如其所是。沙龙的意义远不止于没有冲突。沙龙意味着人与人之间完全的公义和爱。沙龙唯有通过上帝的同在才能实现。当耶稣教导门徒祈求上帝的旨意行在地上,如同行在天上时（马太福音6:10）,祂是在教导他们祈求沙龙。
天使宣告地上平安,并非宣告一切冲突,战争和纷争的终结—尽管它指向了那些神圣的愿望。它邀请我们进入那由刚刚降生,如今正躺在马槽里的神子所成就的平安与沙龙。
我们进入平安的方式是通过信仰接受耶稣（永生的礼物）并通过信仰跟随他（永生的奖赏）。
如果我们不接受耶稣作为上帝的儿子和我们的救世主,我们将永远不会知道这种平安。
耶稣在尘世生命的尽头,为耶路撒冷哭泣,为耶路撒冷人不知道“带来和平的事”,也为这座城市因拒绝祂而遭受的可怕毁灭而哭泣。这场毁灭在四十年后降临,罗马帝国洗劫了耶路撒冷,摧毁了圣殿。
每个人要么永远平安,要么永远毁灭。我们最终会得到什么,取决于我们对天使宣告的婴儿的反应,以及我们是否接受他为救主,基督和主。
路加福音 2:8-14 含义
路加福音 2:8-14 没有明显平行的福音记载。
在路加福音 2:8-14 中,一位天使拜访了伯利恒附近看守羊群的牧羊人,宣布了救世主的诞生,然后天使们包围了他们,赞美上帝,并宣告上帝与他所喜悦的世人之间的和平。
路加将讲述弥赛亚诞生的场景以及玛利亚安放他的马槽（路加福音 2:3-7）转移到伯利恒附近的田野,那里有一群牧羊人正在照看羊群。
在同一地区,有一些牧羊人留在田野里,夜间守护着他们的羊群（第 8 节）。
伯利恒的牧羊人
“在同一地区”这个表述指的是路加所描述的同一地区。这个地区是伯利恒的周边地区（路加福音2:4）,而伯利恒正是马利亚“生下儿子”的城镇（路加福音2:7）。
路加写道,伯利恒附近有一些牧羊人。
在古代以色列,牧羊人负责照料,引导和保护他们的羊群。在以色列的农业经济中,牧羊人是一项必不可少却又卑微的职业。牧羊人通常长期生活在户外,驱赶羊群寻找牧场和水源,并且擅长使用牧杖和投石索抵御掠食者。
表达方式—守护着他们的羊群—意味着在夜晚的这个时候,这些牧羊人正在守护和保护他们的羊群,而不是引导他们去往不同的泉水或牧场。
根据犹太人的传统,逾越节的祭祀羔羊是从伯利恒地区的羊群中选出的。伯利恒距离耶路撒冷仅约五英里,因此从这里前往圣殿应该比较方便。
诞生于伯利恒的耶稣是“神的羔羊,除去世人罪孽的！”（约翰福音 1:29b）,也是“我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了”（哥林多前书 5:7b）。我们蒙受救赎,是因为他“如同无瑕疵,无玷污的羔羊之血”（彼得前书 1:18-19）。耶稣为我们的罪牺牲是“一次就永远的”（希伯来书 10:10）。
圣殿供奉祭品的地方,也成为了终极祭祀的诞生地。耶稣诞生在逾越节羔羊被饲养的同一地区,这很合适,因为他的诞生标志着那位将要救赎世界的真羔羊的到来。
虽然牧羊对日常生活和圣殿崇拜至关重要（因为羊被用来献祭）,但由于牧羊人经常接触动物,又无法始终如一地遵守礼仪律法,他们普遍被视为贫穷,社会边缘化,不洁。随着法利赛人的兴起及其传统的实践,这种对牧羊人的负面看法似乎愈演愈烈。
例如,法利赛人的传统—被称为“米什那”（Mishnah）,认为牧羊人不值得信任,没有资格在法律事务中提供证词（米什那,犹太新年 1.9）。米什那还将税吏和牧羊人视为强盗—税吏是因为他们贪得无厌,超过了应得的数额;牧羊人是因为他们被视为路边的暴徒,时刻准备袭击脆弱的旅人（米什那,巴巴·卡玛 94b）。
尽管社会地位低下,牧羊人的形象在犹太人的思想中却蕴含着深刻的精神意义。他们族人的祖先亚伯拉罕是一位牧羊人（创世记13:2）,他的子孙也是一位牧羊人,他们是圣约的继承人（创世记26:12-14, 31:38-40）。摩西是一位牧羊人（出埃及记3:1）。而在这一特定时刻,具有预言意义的是,以色列最伟大的君王,弥赛亚应许的祖先大卫也是一位牧羊人（撒母耳记上17:15）。
提到牧羊人,暗示了所有这些人物,但考虑到弥赛亚对大卫的承诺（撒母耳记下7:12-16）,以及地点（伯利恒附近）和时刻（弥赛亚的诞生）,这些人最令人心酸的暗示很可能是指大卫。那天晚上,牧羊人在伯利恒附近守夜的田野,很可能就是大卫小时候放牧羊群的田野。
同样,路加提到的牧羊人也强烈地影射了上帝。上帝本人被称为以色列的牧羊人（诗篇23:1,以西结书34:11-16）。
玛丽的新生儿子长大后将自己描述为“好牧人,为羊舍命”（约翰福音 10:11）。
这位刚刚降生的弥赛亚和神之子,在尘世生活中应验了以西结的预言,即主神必亲自“寻找他的羊,将他们寻见,好像牧人眷顾他的牛群……”（以西结书 34:11-16）,并且神“必立一牧人照管他们,牧养他们,牧养他们,作他们的牧人。”（以西结书 34:23）
作为“好牧人”（约翰福音10:11）,耶稣是上帝之子和弥赛亚,完美地实现了以西结关于大卫和主的预言:
“我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必作他们中间的君。”
（以西结书 34:24上）
回到路加的叙述,他写道,这些牧羊人晚上待在田野里,守护着他们的羊群。
这些牧羊人正在履行他们的职责—看守和保护羊群。
虽然圣经没有告诉我们弥赛亚耶稣的具体出生时间,甚至不知道是白天还是晚上,但路加告诉我们,这段经文中提到的事件,以及天使突然出现并向牧羊人通报的消息,都发生在夜间。如果我们假设天使向牧羊人显现的时间与耶稣出生的时间大致相同,那么我们就可以推测耶稣的出生是在夜间。
路加描述了一群牧羊人在伯利恒附近的田野里夜间看守羊群的情景,然后报道了所发生的事情。
忽然有主的使者站在他们面前,主的荣光环绕着他们,他们就甚惧怕（第 9 节）。
在弥赛亚耶稣诞生的那天晚上,当这些牧羊人在附近的田野里看守羊群时,突然出现了两样东西。
这两件事是:
从路加的描述来看,天使和主的荣耀似乎同时突然出现在牧羊人面前。前一刻,牧羊人觉得一切都如往常,或者说如他们所料:羊群在吃草,篝火在黑暗中熊熊燃烧,牧羊人正忙于夜间的例行公事,有些人或许还在酣睡,然后—突然—他们周围的景象发生了庄严的变化。
主的天使
路加描述牧羊人看到的第一件事就是站在他们面前的主的天使。
翻译为“天使”的希腊词意为“信使”。上下文决定了这里指的是哪种信使。在本例中,上下文清楚地表明这位天使是上帝创造的超自然信使,为侍奉他并实现他的旨意而存在。天使经常出现在圣经中,传递神圣的信息,提供保护,执行审判或为人类提供指引。
圣经记载,人们见到天使时,通常会感到惊奇或恐惧。路加记载,牧羊人第一次见到天使时,吓得魂飞魄散。
路加明确指出天使就站在他们面前。
“站在他们面前”这句话强调了天使在神圣启示这一特殊时刻的真实存在。它表明天使并非出现在梦境或异象中。天使的形象以肉眼可见的方式显现,他的存在是可以直接感知的。这是一次与牧羊人面对面的亲临。
这种站在他们面前的姿势也反映了天使作为上帝派来的信使的角色,他带着权威,紧迫感和需要关注和回应的信息而来。
站在伯利恒牧羊人面前的这位天使可能是天使加百列,也可能是另一位天使—路加福音并没有说明。
上帝派遣天使加百列向其他人类宣告有关弥赛亚的重要事件,其中包括。
天使加百列第一次拜访但以理时,解释了一个关于即将到来的波斯和希腊帝国的异象。一位君王将从希腊人中兴起,对抗上帝的子民,并阻止圣殿中的祭祀。这预示了安条克四世以及《启示录》（但以理书第8章）中的敌基督。
天使加百列第二次拜访但以理时,向他讲述了弥赛亚的时间线,预言弥赛亚将被剪除（杀死）以及他随后的救赎使命（但以理书 9:21-27）。
如果这位突然站在牧羊人面前的天使确实是加百列,那就再合适不过了。因为加百列几乎每次出现在圣经中,都会描述或宣告一些关于弥赛亚的事情—而这位天使宣告了弥赛亚的诞生。
同样,我们不知道这位天使是加百列还是其他天使,因为路加没有具体说明。但我们知道,主的一位天使突然站在这些牧羊人面前。
主的荣耀
路加描述牧羊人看见的第二件事是主的荣耀照耀着他们。
路加的表达—主的荣耀—很可能指的是主的荣光。
耶和华的荣光（Shekinah）是指神与祂的子民同在的可见彰显。“Shekinah”（שְׁכִינָה）一词源于希伯来语,意为“居住”或“安顿”。虽然“Shekinah”一词并未出现在旧约希伯来圣经中,但在拉比文献中,它被用来描述神荣耀真实临在的时刻。
在旧约中,主的荣耀以光芒,云柱或火柱的形式显现。这压倒一切的存在彰显了上帝的圣洁和威严,常常使人因恐惧和敬畏而俯伏在地（利未记9:23-24）。再次留意路加如何记载,当主的荣耀照耀在牧羊人周围时,牧羊人惊恐万分。
耶和华的荣光,白天用云柱,夜间用火柱,引领以色列民穿越旷野（出埃及记13:21-22）。圣幕建成后,耶和华的荣光充满圣幕,彰显上帝的同在。
“当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光充满了帐幕。”
（出埃及记 40:34-35）
所罗门将圣殿奉献给上帝后,上帝的荣耀也充满了圣殿（列王纪上8:10-11）。上帝的荣耀一直充满圣殿,直到公元前586年圣殿被毁前不久。
先知以西结于公元前597年被流放到巴比伦,但在巴比伦陷落,所罗门圣殿于公元前586年被毁之前,他看到了一系列异象,耶和华的荣耀离开了圣殿,离开了耶路撒冷城（以西结书8-11章）。这些异象中的关键经文是以西结书10:18和11:23:
“于是,耶和华的荣耀离开了圣殿的门槛。”
（以西结书 10:18）
“耶和华的荣耀从城中上升,停在城东的山上。”
（以西结书 11:23）
后来,主的圣殿被毁。圣经中没有记载主的荣耀曾回到尼希米在犹太人从流放地返回故土时建造的圣殿,也没有记载希律大帝（建造者）对圣殿进行的扩建。
直到耶稣诞生的那天晚上,主的荣耀照耀在牧羊人周围,六百年来没有人见过主的荣耀。
这荣光标志着主再次回到他的子民中间。
神彰显祂的荣光,向牧羊人宣告祂儿子弥赛亚的诞生。神以祂荣耀的同在（耶和华的荣耀）宣告祂以人的形式（圣婴耶稣）降临人间。
主的荣耀不会居住在帐篷或建筑物中,而是居住在一个人身上—那天在大卫城出生的婴儿—婴儿耶稣,道成肉身（约翰福音 1:14）,被称为“以马内利—神与我们同在”（马太福音 1:23）。
摩西也应许,上帝会差遣一位像他一样的先知,以百姓能听见的方式直接传达上帝的话语（申命记18:18）。摩西在百姓说:“求你不再叫我听见耶和华我上帝的声音,也不再叫我看见这大火,恐怕我死亡。”（申命记18:16）之后,做出了这番应许。
如今,摩西应许的先知已经诞生,祂要在百姓中成为耶和华的荣耀;祂要成为“大光”（以赛亚书9:2）。这大光,这主永活荣耀的见证,将在黑暗中闪耀。然而,人却喜爱黑暗胜过喜爱光明（约翰福音1:5）。
借着耶稣的降生,主的荣耀将住在人间。虽然耶稣被以色列的领袖拒绝,但许多人还是归向了祂。耶稣升天后,主的荣耀如今藉着圣灵住在那些相信祂的人心中（约翰福音14:16-17,使徒行传2:1-4,罗马书8:9,哥林多前书3:16,哥林多后书4:6-7）。
路加生动地描述了牧羊人看到天使站在他们面前,主的荣耀围绕着他们时的反应,他写道他们是多么害怕。
路加的希腊语措辞非常强调。他的表达可以更直白,更形象地翻译为“他们极其恐惧”。
牧羊人对天使的突然出现感到恐惧,更何况这位天使是来自灵界的。牧羊人害怕那环绕着他们的神之荣光。上帝圣洁临在的威力与光辉环绕着他们,或许让他们意识到自己内心的罪恶,并因此感到羞愧和恐惧。
但天使出现并不是为了吓唬他们,主在他们周围显现的荣耀也不是为了吓唬牧羊人;相反,天使和主的荣耀来鼓励他们,带来好消息,这是以色列自从摩西和先知以来一直在等待的消息（申命记 18:18）,也是全世界自从亚当和夏娃被赶出伊甸园以来一直在等待的消息（创世记 3:15）。
天使给牧羊人的信息
天使对他们说:“不要害怕！我报给你们大喜的信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。你们要看见一个婴儿,包着布,卧在马槽里,这就是你们的证据。” （10-12节）
天使给牧羊人的信息可以分为四个部分:
天使对牧羊人的命令
天使对他们说:“不要害怕。”
代词“他们”指的是牧羊人。
路加使用了连词“但是”来对比牧羊人的恐惧和天使给他们带来的仁慈信息。
天使对牧羊人说的第一句话就是命令: “不要害怕。”
当牧羊人看到超自然的天使站在他们面前,主的圣洁荣耀在他们周围闪耀时,他们感到害怕是可以理解的。
但牧羊人没必要充满恐惧,所以天使很快就告诉他们消除恐惧。
天使帮助牧羊人准备好听取他即将告诉他们的好消息
天使对牧羊人说的第二件事是:“看哪,我给你们带来好消息,这将是关乎万民的。 ”
天使信息的这一部分完成了三件事:
“看哪”这句话提醒牧羊人要仔细听天使即将说的话。这句话常用于预言中,当主即将宣告将要发生的事,或发出预言性的指示,或即将彰显神圣的大能时。
在这种情况下—看哪—表明天使正在呼唤牧羊人将他们的注意力从惊讶的恐惧转移到他们即将被告知的好消息上。
牧羊人不必害怕的原因是天使给他们带来了令人高兴的好消息。
这帮助牧羊人从极度恐惧的状态过渡和调整,进入一种能够听到并接受天使带来的巨大喜悦信息的状态。（牧羊人会从极度恐惧转变为极度喜悦）。天使正在帮助牧羊人做好准备,迎接他即将带给他们的好消息。
如果天使只传达信息而没有采取这个准备步骤,牧羊人可能会因为太害怕而听不到或理解天使告诉他们的话,或者他们可能会错过那是一个好消息。
天使告诉牧羊人,他给他们带来了令人欣喜的好消息。
译为“我带来好消息”的希腊语词源是动词 εὐαγγελίζω (G2097,发音为“eu—ang—ghel—id'—zō”)。这个动词是希腊语“福音”的动词形式。希腊语“福音”一词是一个复合词,εὐ/“eu” = 好,αγγελίovζω/“anghelion” = “信息”或“新闻”。希腊语“福音”的字面意思是“好消息”或“好消息”。
有趣的是,希腊语中表示“福音”的第二部分,即表示“信息”或“新闻”的部分（“anghelion”）,在形式上与表示天使的希腊语“anghelos”相似,后者意为“信使”。天使从天上带来喜讯。
天使的表情也可以理解为“我给你们带来大喜的福音”。
天使带来的好消息并非普通的好消息,而是令人欣喜的好消息。毫不夸张地说,这将是以色列（乃至全世界）有史以来听到的最伟大的消息。这令人欣喜的好消息就是弥赛亚耶稣的福音,以及祂将为以色列（乃至全世界）带来的救赎。
天使告诉牧羊人,这个好消息/福音将传给所有人。
在这个语境中, “全体人民”这个表达的意思是“以色列全体人民”。
耶稣诞生的好消息最终会传遍全世界,但在此之前,它必须首先传遍以色列。
天使即将向牧羊人传达的大喜信息是专门为以色列全体人民准备的,并将与以色列全体人民分享。
天使的福音主题是弥赛亚的诞生。弥赛亚是犹太人,他要救赎以色列。天使用犹太人的术语描述了弥赛亚的诞生,即大卫城和基督（弥赛亚）的诞生。这些犹太牧羊人自然会理解天使所说的“万民”指的是以色列民族。
虽然耶稣将成为世界的救主（约翰福音 1:29）和世界的弥赛亚—“人的光”（约翰福音 1:5）和“世界的光”（约翰福音 8:12）,但他首先是以色列的弥赛亚（马太福音 10:5-6）。耶稣的传道工作主要在以色列的犹太人中进行。此外,他的国度最初是向全体以色列人提出的（但却遭到拒绝）（路加福音 19:41-44, 23:23）。
正是由于以色列最终拒绝接受耶稣为弥赛亚,耶稣的福音才传遍了全世界。以赛亚曾预言,世界的救赎将因以色列拒绝弥赛亚而来（以赛亚书49:1-7）,后来保罗对此作出了解释（罗马书11:25-27）。
但拯救外邦人的信息要等到后来—耶稣被钉在十字架上,复活并升天之后才会传来。
耶稣被以色列人拒绝后,福音才得以传到外邦人那里。这段历史在路加讲述耶稣生平的续篇—使徒行传中有所记载。第一批领受圣灵的外邦人是在凯撒利亚;罗马百夫长哥尼流和他的亲友（使徒行传10:45）。但在这些事发生之前,必须先将弥赛亚介绍给所有以色列人。
因此,天使来告诉牧羊人弥赛亚诞生的原因之一,就是让他们开始告诉所有以色列人弥赛亚已经到来。
上帝选择牧羊人作为第一批宣告弥赛亚诞生的人类信使,这本身就带有一种神圣的讽刺意味。这是因为,正如上文所述,由文士和法利赛人制定和执行的犹太律法《米什拿》认为牧羊人是不可靠的证人,禁止他们在法庭上作证。
但上帝看待人的方式与人类不同。上帝不只看人的外表。上帝看的是我们的内心（撒母耳记上 16:7）。
上帝选择牧羊人而不是宗教领袖来告诉以色列他的儿子和弥赛亚的诞生,从而扭转了腐败世界的期望。
据推测,在犹太公会—由法利赛人领袖（长老）,文士和祭司长组成的“公议会”—眼中,法利赛人的证词会被认为高度可信,即使牧羊人的证词会被忽略。当宗教领袖们审判耶稣时,他们的证词是假的,他们诽谤并杀害了他（马可福音14:55-56）。（参见: 耶稣的审判,第一部分）。
上帝选择牧羊人来告诉人们弥赛亚诞生的好消息,这是最后的成为第一,第一的成为最后的一个例子（马太福音 20:16）。
天使向牧羊人宣告
因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。（第 11 节）
天使的好消息的本质是,以色列人民长期等待的弥赛亚（基督）就在这里（大卫城—牧羊人在伯利恒附近的田野里）诞生了（今天）。
“今日”这个词强调了祂刚刚在这一天诞生。
因为天使说今天,这表明天使在耶稣诞生的当晚就向牧羊人宣告了弥赛亚的诞生。
天使的表达“大卫城”强调了他是如何在这里诞生的。
此处的大卫城指的是大卫王的故乡。大卫来自伯利恒。耶稣诞生在伯利恒,大卫的城（路加福音1:4-7）。牧羊人也和伯利恒在同一个地方,在田野里看守羊群。因此,天使告诉他们,基督已经降生在附近—就在这里。
大卫城也是对伯利恒的一种弥赛亚式描述。
耶和华应许大卫,并与他立约,说他必有一位后裔,建立他的家,永远坐在他的宝座上作王（撒母耳记下7:12-13, 16, 路加福音 1:32-33）。几个世纪后,先知弥迦预言,伯利恒将兴起一位强大的统治者,
“至于你,伯利恒以法他,
在犹大诸族中,人数太少,
有一位将从你们中间出来,为我作以色列的统治者。
他的出现自古以来就存在,
从永恒之日起。”
（弥迦书 5:2）
犹太领袖正确地解读了弥迦的预言,认为它与大卫之约有关。并且,那位“必出来,在耶和华面前作以色列的君”的永恒“者”,就是上帝应许大卫的那位“后裔”（撒母耳记下7:12）,祂要“坚定他的国位,直到永远”（撒母耳记下7:12）。
今天刚刚在大卫城出生的玛利亚的婴儿就是先知们预言的那位应许的“后裔”（撒母耳记下 7:12）和“以色列的统治者”（弥迦书 5:2）,也是天使宣告其出生的婴儿。
耶稣是大卫的后裔（马太福音1:1,路加福音1:27, 3:23-31）。耶稣出生在伯利恒（路加福音2:4-7）。当加百列拜访马利亚,告诉她主神会赐给她一个儿子,名叫耶稣时,他应许神“要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。”（路加福音1:32b-33）
天使将伯利恒描述为大卫之城,暗示玛利亚的儿子将会实现这些弥赛亚的预言。在天使信息的同一部分,天使后来明确指出玛利亚的儿子就是基督。
天使用三个词来描述玛丽的婴儿:
正是这三个标签理解并概述了福音这个令人大喜的信息。
这三个标签中的第一个是救世主。
救世主实际上就是将人们从危险或伤害中解救出来的人;或者将他们带到安全的地方的人。
每当我们看到像救主,拯救,救赎（或任何其他描述救赎的术语或说法）这样的词时,如果我们要理解其含义,就必须考虑上下文。也就是说,如果我们要理解救赎的含义,就必须理解并提出以下问题:
（这是救赎的对象）
（这是救赎的逃脱）
（这就是救赎的目的）
（这就是救世主）
（这是得救的条件）
在这个例子中,天使清楚地回答了第一个问题“什么被拯救？”,答案就是你。在这种情况下,救赎的对象明确地是:你。
天使说:有一位救世主为你而诞生。
此处代词“你们”既指你们—牧羊人,也指你们—全体以色列子民。更广义地说,它指你们,即所有听到天使报告的人—也就是“正在阅读这篇注释的你们”。
刚刚在伯利恒出生的孩子来,明确是为了拯救你们:牧羊人和所有听到这个好消息的人。
讽刺的是,那被称为羔羊的（启示录5:6-14）也是要拯救牧羊人的那一位。通常情况下,牧羊人是拯救羔羊的人。
但这个孩子不仅会拯救你们（牧羊人）,他出生的目的是为了拯救你们:所有以色列人民。
天使将玛利亚所怀的婴儿描述为救主,这与几个月前天使向约瑟描述的完全一致。天使告诉耶稣的养父,玛利亚所怀的婴儿将会做什么:“他将要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音 1:21b）。
事实上,天使告诉约瑟这件事时,他玩弄了耶稣的名字。在希伯来语中,耶稣的名字是“Yeshua”,意思是“主的救恩”或“上帝拯救”。因此,当天使告诉约瑟:“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）时,他的意思是:“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。
施洗约翰后来用更直观的语言将玛利亚的儿子描绘成救世主:
“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的！”
（约翰福音 1:29b）
正是从天使给约瑟的信息（马太福音1:21）和施洗约翰的描述（约翰福音1:29）（以及其他经文）中,我们了解到这个出生在伯利恒的孩子,是为了拯救所有以色列人脱离罪恶而来。他降生是为了拯救他们脱离罪恶。
这回答了救赎的第二个问题—“从什么中被拯救出来” ？
救主一词的这种用法所带来的拯救,是从罪中得释放。牧羊人牧养了为以色列人赎罪而献祭的羊群,现在天使向他们宣告施洗约翰后来宣告的内容:“这是除去世人罪孽的羔羊。”（约翰福音 1:29）
在我们继续之前,如果我们要理解是什么让天使的信息如此令人喜悦,我们应该花点时间解释一下什么是罪以及它所造成的破坏。
罪就是任何违背上帝旨意的事。它以一种违背上帝良善旨意的方式运作。罪可以是外在的行为,言语,邪恶的念头,或怀有自私的态度。罪被描述为不义的,因为它破坏了上帝创造秩序中设计的完美和谐。
罪破坏了上帝所设计的和谐,带来了不合一,错位和不和。罪造成分裂和分离,而上帝的设计是让众人合而为一。
罪不仅破坏了上帝美好创造的合一,也使罪人与上帝隔绝,并导致罪人内心不和。圣经中用来形容这种不合一,错位,不和与分离的词是“死亡”。
罪的惩罚或后果就是死亡（创世记 2:17,罗马书 6:23a）。
肉体的死亡是指我们的灵和魂与身体分离。当一个人的灵和魂不再与肉体互动时,他就死了（雅各书 2:26）。
灵性的死亡是指人与神的关系破裂,不再像神起初所计划的那样,成为神家中的一员。罪使未得救赎的人与神隔绝,使他们无法实现神为他们设定的旨意,最终导致挫败和徒劳。
永死意味着永远与神隔绝。生命册上没有记载的人,据说将永远住在永恒的火湖里（马太福音25:41, 46a,启示录20:14-15）。这火湖或许是神完全显露的荣耀,对于那些未蒙救赎,未得更新的人来说,它意味着死亡。永死也可以理解为永远与神为全人类提供的救赎隔绝,即从堕落的毁灭性影响中完全恢复,并从罪中彻底得到救赎。
每个人都犯了罪,注定要承受这可怕的惩罚—永远的死亡—永远与神隔绝（罗马书3:10-18, 23,以弗所书2:1）。这并非好消息,也不是喜讯。这真是个可怕的消息。但它准确地描述了我们作为远离神及其救赎恩典的罪人的本性,以及我们未被救赎的现实。
更糟糕的是,我们自身无法改变命运。我们无法通过行善,献祭或任何宗教仪式来弥补我们的罪孽。因为我们犯了罪,违背了上帝的律法,所以我们在上帝的律法下被定罪,并要承担死亡的惩罚（罗马书 3:19）。因此,“凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义”（罗马书 3:20）。
这也不是什么好消息。如果说有什么不同的话,那就是更糟糕的消息了。
那么天使与牧羊人分享的令人欣喜的好消息在哪里呢？
大喜的好消息是,今天在大卫城,有一位救主为你们而生。好消息是,虽然我们可能无法完全遵行神的律法,也无法逃脱我们罪孽和罪咎的惩罚,但一位救主已经诞生,他将/已经完全遵行神的律法（马太福音5:17,约翰福音19:30）,他能拯救我们脱离罪的权势和惩罚。
玛丽的宝贝儿子耶稣的诞生是为了成为你的救世主。
保罗描述了耶稣如何拯救人们脱离罪孽:
“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来;又涂抹了那在律例上所写,有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”
（歌罗西书 2:13-14）
作为救世主,耶稣回答了救赎的第四个问题:谁在拯救？
在路加福音 2:11 的上下文中,耶稣是救世主。
耶稣拯救人是为了永生。永生正是救赎的第三个问题的答案—救赎是为了什么？—在这里指的是什么？
耶稣救赎的目的是为了永生（约翰福音10:10）。
永生既是一份礼物,也是一份奖励/奖品。
在第11节中,天使广义地讲到耶稣是一位救主,祂赐下永生,包括福音的全部好消息和大喜乐。因此,天使讲到耶稣是一位救主,祂既赐下 永生的礼物,也赐下永生的奖赏。
永生的礼物包括:
（约翰福音 1:12,罗马书 8:16）
（以弗所书 1:7,歌罗西书 1:14）
（约翰福音 5:24,约翰福音 11:25）
（歌罗西书 1:14）
永生的奖赏包括:
（约翰福音 17:3,加拉太书 4:9）
（腓立比书 4:6-7, 4:13）
（马太福音 6:33,彼得前书 1:11）
（马太福音 8:11,启示录 19:9）
（马太福音 25:21,罗马书 2:7,启示录 3:5）
（马太福音 19:28-29,启示录 3:21, 5:10）
（罗马书 8:17b,歌罗西书 3:23-24,启示录 3:21）。
救赎的第五个问题—获得永生需要什么？—的答案对于永生的礼物和奖赏来说是不同的。
获得永生礼物的条件是相信耶稣是上帝的儿子和你的救世主,别无其他（以弗所书 2:8-9）。
永生的礼物是白白赐予的。我们无法赚取,也无法变得配得。它是恩典的赐予,唯有凭着信心才能获得。耶稣凭着信心遵行上帝的旨意,直至死在十字架上,为世人赢得了救恩（罗马书 3:21-26）。他在十字架上的牺牲,为世人偿还了一切罪孽（约翰一书 2:2）。
任何相信耶稣是上帝和救世主的人都会得到永生的礼物（约翰福音 3:16）。
此外,永生的礼物一旦获得,就不会丢失或撤销（约翰福音 10:28-29,罗马书 8:31-39, 11:29）。
要获得永生的奖赏,就必须遵从上帝的旨意,即分别为圣,与世隔绝（帖撒罗尼迦前书 4:3）。这意味着要凭着对耶稣的信心忍受和/或克服生活中的考验（马太福音 24:13;雅各书 1:2, 12;罗马书 8:17b;启示录 3:21）。
永生的礼物是无条件的,白白赐给所有因耶稣所成就的而相信的人。永生的奖赏（也称为进入天国,或承受永生）赐给那些凭着信心遵守上帝圣言,与耶稣一同受苦,并胜过人生试炼的信徒。因为没有任何标准高于上帝,所以上帝赐予的一切奖赏仍然是出于祂的怜悯（提摩太后书 1:16）。
新约圣经在讨论救恩时,大多讨论的是永生的奖赏（而非礼物）。部分原因是,新约圣经主要是为那些已经领受了这份礼物的信徒而写的。旧约圣经主要写给上帝的选民,而新约圣经主要写给那些已经信主的人。许多新约圣经的作者都是为了教导和鼓励那些正遭受试炼或遭受虚假教导攻击的信徒而写的。新约圣经的作者们爱这些人,并希望他们坚守信仰和顺服,并以讨上帝喜悦的方式生活,赢得奖赏（希伯来书 11:6）。
要了解有关永生的礼物和永生的奖赏的更多信息,请参阅《圣经说》文章:
耶稣是我们的救主,因为他完成了拯救我们脱离罪恶,赐予我们永生礼物的必要工作。耶稣是我们的救主,因为他建立了凭信心生活的典范,并赐予信徒复活的力量,使我们能够克服试炼,获得永生的奖赏和基业（罗马书2:7,马太福音7:13-14）。
耶稣也将成为救世主,因为他将重返地球,永远击败和摧毁撒旦及其作品,并在新天新地建立完美的和平（启示录 19-22）。
天使赋予玛丽儿子的第二个称号是基督。
天使向牧羊人传达的令人欣喜的好消息是,为你们而生的救世主就是期待已久的弥赛亚。
英文单词“ Christ” （基督）是希腊语 χριστός（G5547,发音为“khris—tos”）的音译。其意为“受膏者”。而 χριστός 是希腊语,用来翻译希伯来语“弥赛亚”מָשִׁיחַ（H499,发音为“maw—shee'—akh”）,后者也意为“受膏者”。
因此,基督和弥赛亚的意思是一样的—“受膏者”。
圣经用许多名字来描述弥赛亚/基督,包括:
（创世记 3:15）
（申命记 18:15）
（诗篇 118:22）
（以赛亚书 42:1）
（耶利米书 23:5）
（但以理书 7:13-14）
（以西结书 34:23）
（何西阿书 5:14）
但“弥赛亚/基督”一词最为常见,部分原因是大卫是上帝所膏立的,而大卫可能比犹太人想象中的任何其他人物都更与上帝的受膏者（基督）紧密相关。
以色列人民已经等待了几个世纪,一直盼望基督的诞生,希望他能拯救以色列,开创上帝的王国。
尤其是在公元前1世纪和公元1世纪罗马占领犹大地的时候,人们积极地盼望基督的出现,从宗教领袖对施洗约翰的质疑（约翰福音1:19-20）以及人们盼望约翰“不只是一位先知”（马太福音11:9）可以看出。
犹太人此时对基督出现的高度期待也是因为但以理的预言。
但以理曾预言基督降临前有“七十个七”（但以理书9:24）。犹太人理解但以理的预言是指七十个七,即490年。在这个预言中,基督将在六十九个七之后出现,也就是重建耶路撒冷城墙的宣告颁布后的483年。在此期间,许多人认为483年的“预言时钟”即将结束（但以理书9:25）。事后看来,我们知道他们是正确的。耶稣用一种计算“时钟”的方法,在重建城墙的法令颁布后的483年,骑着驴驹进入耶路撒冷。
耶稣是基督,来拯救和复兴所有以色列人民。
作为基督,耶稣降临是为了救赎以色列人脱离罪的属灵捆绑。如果以色列人接受耶稣,祂就能将以色列人从罗马的政治奴役中解放出来,并在地上建立祂的国度。然而,他们却不承认耶稣是弥赛亚（路加福音 22:42-44）。耶稣也被祂自己的子民弃绝（路加福音 23:20-23,约翰福音 1:10-11）。
最后,天使向牧羊人描述玛丽的儿子时使用的第三个标签是“主” 。
主可以指耶稣作为基督的王权和权威。耶稣就是弥迦预言的大卫城的统治者（弥迦书5:2）。
主也可以指耶稣作为上帝的身份。
玛丽的儿子耶稣既是基督,也是上帝之子（路加福音 1:32, 35—另见马太福音 16:16 中彼得的忏悔）。
耶稣是完全的人,也是完全的神。这看似矛盾,却又真实存在。耶稣既是完全的神,又是完全的人,他的双重身份正是福音的根基（约翰福音 1:14）。耶稣的神性和人性,正是我们信仰的根本悖论。
如果基督身份的两个方面都不真实,那么福音就毫无意义,也不会成为所有人的好消息。
但因为他既是神又是人,所以所有相信他的人都可以得到救赎（约翰福音 3:14-15）:
“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”
（提摩太前书 2:5）
救主—基督—主这三个称号概括了耶稣福音的美好和极大的喜乐。
耶稣是救主。他拯救我们脱离罪孽和死亡的惩罚—与神隔绝—并赐给我们永生的礼物,让我们有机会赢得永生的奖赏,永远认识神并与神同工。
耶稣是基督。他是受膏者,他将击败上帝的敌人,并在地上建立上帝完美的王国,他的统治永不终结。
耶稣是主。耶稣是道成肉身的神。他是神化身为人,也是与我们同在的神。因着耶稣,我们能够更好地与神建立关系,认识神。
天使的信息对牧羊人来说是个好消息,因为我们的救世主,基督和主在那一天诞生在附近的伯利恒镇。
2000多年后,天使的信息对我们来说仍然是一个令人欣喜的消息。
天使向牧羊人发出的征兆
这将是你的一个标志:你会发现一个用布包裹的婴儿躺在马槽里（第 12 节） 。
天使向牧羊人传达了令人欣喜的消息后,给了他们一个信号,让他们可以找到这个新生婴儿。
这个标志实际上是两个标志。
第一个迹象是:你会发现一个用布包裹的婴儿。
如前所述,希腊语中“布”指的是布条,而不是毯子或婴儿长袍。天使在这里说婴儿裹在这些布条里。如果牧羊人在伯利恒发现一个裹着毯子或穿着婴儿长袍的婴儿,那他就不是基督。
再次,这些布条可能暗示耶稣的死亡和埋葬,因为他的尸体被类似的布包裹着—参见路加福音 1:7 的评论）。
第二个迹象是:你会发现婴儿……躺在马槽里。
马槽是牲畜的食槽。牧羊人,由于他们的职业,知道哪里可以找到马槽,也很可能知道玛利亚的儿子—基督—诞生的洞穴或庇护所在哪里。作为当地的牧羊人,他们很可能知道哪些洞穴靠近村庄,并且足够大,可以容纳旅行者。
天使的记号会引导他们找到新生的基督,并期望牧羊人会去寻找这个特别的婴儿。牧羊人确实找到了他（路加福音2:15-16）。
天军的赞美和宣告
忽然,有一大队天兵同那天使赞美神说:
“荣耀归于至高无上的上帝,
愿平安归于地上他所喜悦的人。” （13-14节）
传达完信息后,天使站在牧羊人面前,主的荣耀照耀着他们,突然,一大群天军加入进来。
现在,突然出现的不再是一个天使,而是一群天使。
这群天使正在赞美上帝。
路加记录了他们所说的内容（这可能意味着说话或唱歌—正如圣诞颂歌所描述的那样）。翻译为“说”的希腊分词是进行时态—这表明天军反复地说着这些话。他们的重复类似于歌曲中短语和歌词的重复。所以,也许他们所说的实际上就是他们的歌声。
天使们说了两句话。
天军不断说的第一句话是: “荣耀归于至高无上的上帝。”
天军的第一句宣告是对上帝的纯粹赞美。
这一刻对神圣的赞美是对大卫城刚刚发生的一切的正确回应,这一切都是在过去永恒中确定的,并且自亚当时代起就一再承诺过（创世记 3:15）。
主耶稣基督诞生于这一天。
天使的合唱,虽然是为了庆祝刚刚在世上发生的一切,却以天国的最高优先事项—上帝的荣耀—作为开端。它提醒我们,每一次神圣的慈悲之举,每一次救赎历史的瞬间,最终都是为了高举上帝的圣名。
天军以赞美开场,不仅将基督的诞生视为赐予人类的礼物,更是上帝品格和伟大的至高启示。祂的信实,谦卑,公义和慈爱都汇聚于此,天庭因此爆发出敬拜的浪潮。
天使们曾目睹人类的堕落,渴望理解救赎,如今却亲眼目睹上帝永恒计划的成形—天地之间的帷幕短暂揭开,他们以一阵虔敬的敬畏赞美祂。天使的开场白邀请所有聆听的人一同效法:不仅要领受这份礼物,更要荣耀那位赐予一切美好事物的赐予者。我们知道天使们对学习和理解上帝与人类有着强烈的好奇心,而他们此刻正为所见之事欢呼雀跃（彼得前书1:12,以弗所书3:10）。
天军不断说的第二句话是: “愿地上平安归于他所喜悦的人。”
天军的第二次宣告将焦点从天上转移到了地上。
“地上平安”这一表述,是天地之间和解的契机。地球的管家亚当和夏娃（以及通过他们而来的全人类）在伊甸园里违背上帝的命令,偷吃了禁果,从而背叛了他们的创造者和君王。从那时起,地球及其人民就一直与上帝为敌。
上帝的儿子,由童贞女玛利亚受孕而生（路加福音1:31-33）,来使人与地上的人与上帝和好,使之与上帝和谐共存（路加福音19:10,约翰福音3:16-18）。上帝会将平安—祂的和解与平安—赐予祂所喜悦的人（即人民）。
之前的“众民”是指以色列全民,而此处“神所喜悦的民”是指凡蒙神喜悦的人。信心就是神所喜悦的（希伯来书11:6）。
这在路加福音中是一个迹象,也是一个早期的暗示,表明耶稣那改变生命的好消息,将从以色列人传遍外邦世界的所有人。路加福音和使徒行传的叙述讲述了福音如何从犹太人中开始,然后传遍全地的故事。
信靠上帝,遵行祂的旨意和命令,才是蒙上帝喜悦的。人非有信,就不能得上帝的喜悦（希伯来书11:6）。耶稣信靠祂,顺服祂的旨意,而不是自己的私欲,从而蒙祂父上帝的喜悦（路加福音22:42,腓立比书2:5-9）。因此,耶稣被称为“为我们信心创始成终的”（希伯来书12:2）。
（约翰福音 6:40）
（罗马书 8:28, 12:1-2,帖撒罗尼迦前书 4:17）
（约翰一书 1:4）
上帝的旨意是让我们体验认识耶稣的平安。这平安蕴含着“Shalom”（平安）的概念。
沙龙（Shalom,平安）是指万物与上帝和谐相处的状态。一切都如其所是。沙龙的意义远不止于没有冲突。沙龙意味着人与人之间完全的公义和爱。沙龙唯有通过上帝的同在才能实现。当耶稣教导门徒祈求上帝的旨意行在地上,如同行在天上时（马太福音6:10）,祂是在教导他们祈求沙龙。
天使宣告地上平安,并非宣告一切冲突,战争和纷争的终结—尽管它指向了那些神圣的愿望。它邀请我们进入那由刚刚降生,如今正躺在马槽里的神子所成就的平安与沙龙。
我们进入平安的方式是通过信仰接受耶稣（永生的礼物）并通过信仰跟随他（永生的奖赏）。
如果我们不接受耶稣作为上帝的儿子和我们的救世主,我们将永远不会知道这种平安。
耶稣在尘世生命的尽头,为耶路撒冷哭泣,为耶路撒冷人不知道“带来和平的事”,也为这座城市因拒绝祂而遭受的可怕毁灭而哭泣。这场毁灭在四十年后降临,罗马帝国洗劫了耶路撒冷,摧毁了圣殿。
每个人要么永远平安,要么永远毁灭。我们最终会得到什么,取决于我们对天使宣告的婴儿的反应,以及我们是否接受他为救主,基督和主。